“师者，所以传道、授业、解惑也”。这一句话，就非常明确地讲出了一个教育工作者最重要的任务是什么。各行各业，都有不同的服务大众的职责、使命所在。“传道、授业、解惑”，假如现在的人不知道什么是“道”，不知道人生的真相，有很多的疑惑，那教育工作者就失职了。

佛法的智慧在于提醒人们，世俗的成就只是入世、化世的媒介或桥梁，如果执幻为真，不顾一切拼命向前，只有落到力竭身亡而一无所获的地步。所以，‘随顺一切相而离一切相’，我们才能调整努力的方向，用虚幻的人生，借假修真，为大众多谋福祉，为自己创造远景，这才是真实而永恒的福德智慧。

家庭不和乐就是给孩子内心最大的伤害，孩子内心一伤害，他这一辈子都不会幸福，都不会觉得有快乐。所以家和万事兴。

取人之朴，恕其愚。一个很朴实的人，他可能还是有比较，他很单纯、很纯朴，有时候一些事他还不是很懂，你要包容，他涉世未深，还没受很多污染，可能有时候一些见识也不是很广，你要能包容。不要对那个很纯朴、很憨的人，“连这个都不懂”，那他就很难受了。你要用他的特质，慢慢的栽培他、提升他。

人生逆境时，切记忍耐。人生顺境时，切记收敛。人生得意时，切记看谈。人生失意时，切记随缘。心情不好时，当需涵养。心情愉悦时，当需沉潜。

学问要在你的生活，在你的工作，在你的处事待人接物当中去真正落实，甚至会修学的人还在自己的存心、自己的起心动念当中去观察自己、去要求自己。

弟子问本焕长老：如何区别世人的智与愚？本老笑曰：愚痴的人在诸事不顺时，满心哀愁，神情沮丧，一旦事事如意，则又雀跃不已。智者早已看清了生命的本质，不因所谓的得失而动摇心志。智者拿得起放得下，愚人看不破抛不开。智者自得其乐，愚人自寻烦恼。成为智者，说难也易。不做愚人，说易也难。

从小长孩子的善心、孝心，不能长这些坏的习性。所以“蒙以养正，圣功也”，从小把孩子的德行扎了根，这是神圣的功业。所以为什么我们老祖宗特别强调母亲的重要？母亲称为“太太”，那代表“太太”是培养出圣人的重要关键所在，在母亲的教育、德行。

世间大福德人，必能容人所不能容，忍人所不能容。忍耐，能够成就宽阔的胸襟、豁达的个性，让自己广结善缘。有所得时不会过分贪求，有所失时也不会过分烦恼。人生的道路，无论是崎岖或平坦，都要靠自己去走。没有一个人是永远的赢家，也没有一个人是真正的失败者；修得忍耐心，就能无欲则刚、能忍自安。

学习圣贤经典，是恢复赤子之心。圣贤人，他们是终身保持这样的心境。孔子说，“见贤思齐，见不贤而内自省”。看人家有好的果报，看人家有优点都是肯定、欢喜；见人家有不好，反省自己；见人家有不好，怎么协助他改过。纯是一颗善心。而我们要能这一生德行有所成就，这个心境非常重要。

【佛言慧语】1.人生最大的痛苦就是心灵没有归属，不管你知不知觉，承不承认。2.心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。3.做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。4.你若不疑，人间不寒。你若不离，世界不远。你若不恨，苍天有暖。你若不语，四海升平。

欲望要懂得节制，而且要愈来愈淡，这才是在修身的状态。假如我们虽然一直在读书，一直在背经典，但是贪心愈来愈重，那就与道相违背了，贪要愈来愈淡。

无事时，戒一偷字。有事时，戒一乱字——弘一法师

言语要“简寡”，不要话太多。这个“简”就是不能太复杂，太啰嗦；“寡”就是不要太长。所以《易经》里面讲：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”“话说多，不如少”，“勿多言，多言多败”，因为有时候言多必失。

一个人出生，他的天性就是对父母的爱，从这个爱的原点教育他。所以这个人格德行的根在孝，而他身边又有兄弟、又有长辈，他要尽“悌”道，尊重长者，友爱兄弟，所以“悌忠信”是他做人的本。道法自然，根是对父母。

“君子掩人之过以长善，小人毁人之善以为功”。这个君子跟小人，他的最大的关键就是那一颗存心。君子他会遮掩别人的过错来长养自己的厚德、美德，小人则会诋毁他人的善心、善行来标榜自己。

【慈母十恩】第一、怀胎守护恩；第二、临产受苦恩；第三、生子忘忧恩；第四、咽苦吐甘恩；第五、回乾就湿恩；第六、乳哺养育恩；第七、洗濯不净恩；第八、远行忆念恩；第九、深加体恤恩；第十、究竟怜愍恩。

孟子讲，“人皆好为人师。”有“解”而没“行”了，他就落入一个学习的误区了。而当一个人被傲慢给障碍住了，他有没有“不亦说乎”啊？铁定每天很不舒服，看这个人也不顺眼，看那个人也不喜欢，所以不会有法喜。“解行相应”，绝对有法喜。

人被人家欺负了还不可悲哀，被自己糟蹋了才是人生最可悲的事情。懂得自爱就能够去爱人。

学问绝对不是一朝一夕可以成就，要长时薰修，所谓“厚积薄发”，我们必须有恒心的去学习，不能间断，三日不读书会怎么样？对！所以不能间断。你假如读两天休三天，绝对没有效果。