学问要在你的生活，在你的工作，在你的处事待人接物当中去真正落实，甚至会修学的人还在自己的存心、自己的起心动念当中去观察自己、去要求自己。

弟子问本焕长老：如何区别世人的智与愚？本老笑曰：愚痴的人在诸事不顺时，满心哀愁，神情沮丧，一旦事事如意，则又雀跃不已。智者早已看清了生命的本质，不因所谓的得失而动摇心志。智者拿得起放得下，愚人看不破抛不开。智者自得其乐，愚人自寻烦恼。成为智者，说难也易。不做愚人，说易也难。

从小长孩子的善心、孝心，不能长这些坏的习性。所以“蒙以养正，圣功也”，从小把孩子的德行扎了根，这是神圣的功业。所以为什么我们老祖宗特别强调母亲的重要？母亲称为“太太”，那代表“太太”是培养出圣人的重要关键所在，在母亲的教育、德行。

世间大福德人，必能容人所不能容，忍人所不能容。忍耐，能够成就宽阔的胸襟、豁达的个性，让自己广结善缘。有所得时不会过分贪求，有所失时也不会过分烦恼。人生的道路，无论是崎岖或平坦，都要靠自己去走。没有一个人是永远的赢家，也没有一个人是真正的失败者；修得忍耐心，就能无欲则刚、能忍自安。

学习圣贤经典，是恢复赤子之心。圣贤人，他们是终身保持这样的心境。孔子说，“见贤思齐，见不贤而内自省”。看人家有好的果报，看人家有优点都是肯定、欢喜；见人家有不好，反省自己；见人家有不好，怎么协助他改过。纯是一颗善心。而我们要能这一生德行有所成就，这个心境非常重要。

【佛言慧语】1.人生最大的痛苦就是心灵没有归属，不管你知不知觉，承不承认。2.心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。3.做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。4.你若不疑，人间不寒。你若不离，世界不远。你若不恨，苍天有暖。你若不语，四海升平。

欲望要懂得节制，而且要愈来愈淡，这才是在修身的状态。假如我们虽然一直在读书，一直在背经典，但是贪心愈来愈重，那就与道相违背了，贪要愈来愈淡。

无事时，戒一偷字。有事时，戒一乱字——弘一法师

言语要“简寡”，不要话太多。这个“简”就是不能太复杂，太啰嗦；“寡”就是不要太长。所以《易经》里面讲：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”“话说多，不如少”，“勿多言，多言多败”，因为有时候言多必失。

一个人出生，他的天性就是对父母的爱，从这个爱的原点教育他。所以这个人格德行的根在孝，而他身边又有兄弟、又有长辈，他要尽“悌”道，尊重长者，友爱兄弟，所以“悌忠信”是他做人的本。道法自然，根是对父母。

“君子掩人之过以长善，小人毁人之善以为功”。这个君子跟小人，他的最大的关键就是那一颗存心。君子他会遮掩别人的过错来长养自己的厚德、美德，小人则会诋毁他人的善心、善行来标榜自己。

【慈母十恩】第一、怀胎守护恩；第二、临产受苦恩；第三、生子忘忧恩；第四、咽苦吐甘恩；第五、回乾就湿恩；第六、乳哺养育恩；第七、洗濯不净恩；第八、远行忆念恩；第九、深加体恤恩；第十、究竟怜愍恩。

孟子讲，“人皆好为人师。”有“解”而没“行”了，他就落入一个学习的误区了。而当一个人被傲慢给障碍住了，他有没有“不亦说乎”啊？铁定每天很不舒服，看这个人也不顺眼，看那个人也不喜欢，所以不会有法喜。“解行相应”，绝对有法喜。

人被人家欺负了还不可悲哀，被自己糟蹋了才是人生最可悲的事情。懂得自爱就能够去爱人。

学问绝对不是一朝一夕可以成就，要长时薰修，所谓“厚积薄发”，我们必须有恒心的去学习，不能间断，三日不读书会怎么样？对！所以不能间断。你假如读两天休三天，绝对没有效果。

夫妻相处的经营要懂得欣赏、成就对方。相爱之后结婚，结婚以后还有一个很重要的，要用心去经营，不是结了婚，什么事都没有了。所以婚姻的经营有一句真言，能够白头偕老的真言：“只看对方的优点，不看对方的缺点。”其实就是懂得欣赏、成就对方。

“礼节为治事之本”，一个孩子在家里都不干活，都不帮忙，他不可能以后能做大事。在《孝经》里面有提到“居家理，故治可移於官”，从小懂得帮忙家里的事物，他这种潜移默化处理事情的能力可以转移到他往后做事上，不要小看小时候这一些处事做人，都跟他往后的人生息息相关。

我们学了传统文化，都拥有改变他人人生命运的智慧，你可以成为你的孩子、你的学生人生的贵人。价值观偏颇了，“差之毫厘，失之千里“。所以人生踏出的脚步大小不是最重要，方向最重要，不能踏错了。不然操之过急，欲速不达，适得其反。

老祖宗说“德者本也，财者末也”，你偏到枝末上去了，没抓到根本。你重视德行教育了，你下一代有人才；你重视德了，福田又靠心耕，有德的人一定有福。不从根本努力，都从枝末去争夺，最后身体搞坏了，家庭也不能顾全，夫妻离婚了，下一代又没教好，那后半辈子烦恼可多了。

欲助人者要先自助，自觉才能觉他，自己觉悟了才能觉悟他人。假如我们看自己都看不清楚，能看得清楚别人吗？