【不文己过】子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。——辑录《改过十训》·弘一大师开示

「人有势不可使尽，有福不可享尽，贫穷不可欺尽。此三者，乃天运循环，周而复始。一日行善，福虽未至，祸自远矣。一日行恶，祸虽未至，福自远矣。行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；作恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。损人利己，切宜戒之！」引辑《太上感应篇直讲》·东岳大帝训

「听说西方无量乐，凡夫浅智难图度。随有愿求无不获，何劳索？珠衣绮馔黄金宅。地似掌平尤广博，八功德水非穿凿，白藕华中胎可托。三生约，如今岂可轻抛却？」辑录·《西斋净土诗》

「善导和尚云，若欲学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。所谓契理契机之法，无过信愿持佛名号，求生西方！」辑录《印光法师文钞》·复邓新安居士书

念佛法门就从往生这一点来说，全凭阿弥陀佛的慈悲愿力接引，从这个意义上来说全凭佛力。但是，你要信愿行，要相信，要发愿，要念佛，这里也有自力在里面。你没有自力——能感的自力，怎么会有他力在你的身上发生作用呢？从这个意义上来说，念佛从始至终也有自他二力的互动，自他的感应。

一个深信因果的人，自然他在持戒方面，他在慎独自律方面也肯定是严格要求自己。

我们有三个噩梦：第一个噩梦是你生生世世的记忆，所知障；第二个噩梦是你压抑的情绪形成的痛苦之身，烦恼障；第三个噩梦是你与他人与众生纠缠不清，形成的业力，业障。当我们深信当下是唯一的生命真实相，真正地肯定自己有明心见性的智慧能力的时候，我们就从梦中醒过来了。

生气，是一种破坏性的情绪。处理棘手的问题时，随意发泄不满，只会带来麻烦，若能心平气和、微笑面对，让别人感觉轻松自在，许多困境都容易突围。

要想解决一些实际问题，比如贩卖婴儿，纯粹靠立法是不够的。再完美的制度，都能找到漏洞。只有让每个人真正有信仰，懂得因果不虚、善恶有报，才能自己约束自己，从根本上解决问题。

【善用其心】吃饭是佛法，上厕所是佛法，睡觉也是佛法。在菩提心的观照下，只要发心纯正不随顺内心的烦恼，做什么事情都是佛法，都是修行

不管唱诵、打坐、做事，处理任何事情都要有进步，代表佛法在你身上产生了效果。写字愈来愈漂亮；本来有脾气，现在愈来愈少；本来懒懒，现在愈来愈努力；本来散乱散乱的，现在很清明。一定要要求自己生命的品质进步，有进步后自己才有法喜。愈是反省自己，愈觉得有惭愧心，想精进，想努力。－－海涛法师

施心，是能舍。舍什么呢？属于我自己拥有的，属于我自己的，让他人得快乐的，都要舍。你家庭的关系、父母的关系、夫妇的关系、子女的关系，你要舍啊，要布施啊。拿什么布施呢？孝养、欢喜心，用欢喜心布施人家。

调，不能定得太高，高了难以合声。事，不能做得太绝，绝了难以进退。

《佛说施饿鬼甘露味大陀罗尼经》里佛作了保证：“若诸天、人如法受持。若为诸鬼神及饥渴所逼非分横死者。则不得名为胜大悲曰陀罗尼也。”你按照佛说的这个方法来施，若被鬼神害以及饥饿渴死，那么这个咒就不叫胜大悲陀罗尼了。也就是说不会被鬼神所害."所以大家放心大胆的施吧.

很多修行学佛的人，他懂得很多，然而行动上却跟不上。所以很多事情都在口头上做活计，空度了一生。佛法，是要实践的，不是在口头上说说而已，你有一份实践，就能开发一份智慧，对治一种烦恼。

净慧长老：我们要以道德为操守，做人做事从伦理道德出发，做人才会有尊严感。一个有道德修养的人，在家里，坐在子女面前会有尊严感；走到单位，在同事当中会有尊严感；走到社会，走到人群当中也会有尊严感。

有些人浑浑噩噩的活着，只要没有遇到重大挫折，也能乐在其中；有些人具备一定的慧根，能够看到人生的虚幻，世俗的荒谬，却找不到人生的意义，结果活得很痛苦。学佛，可以帮助我们看到人生的虚幻，也能认识到生命内在的价值，使我们不再沉迷于荒谬的生活，积极追求人生的重大意义。

人生中做什么事情，都不可能永远一帆风顺，只要自己努力了，就不必太计较结果如何。毕竟结果能否尽如人意，这也要靠因缘。因缘不成熟的话，强求只能徒增烦恼，于事无补；因缘成熟的话，自然会水到渠成、瓜熟蒂落。所以，事在人为固然重要，但笑看成败更是一种境界。

你要算算今天做得好不好，今天是有意义的日子还是还好就这样，一定要每天都这样去计算。以前的成就者们对自己很有要求，今天做了多少恶的、善的，每天晚上他会算自己的帐。我们不要有压力去做，比较自然就像在玩善的游戏。一方面可以对治很多烦恼，另一方面我们可以每天都有一种进步--GaMaBa

律己，宜带秋气；处世，须带春风。自私是人性的通病，而道德高尚之人恰反其道而行之，律己，肃如秋霜；待人，和如春风。这是人生修行的最好写照。修行，即是借一切困顿之力修炼坚定的心力，以渡一切苦。以宽广的胸怀对待众生，修炼容纳万物的心胸。内能战胜自己，外能包容万物，正是修行的致境。