禅宗讲究「明心见性」，更有「此心不明，如丧考妣」的省思，所以多数参禅的人，都在心地上耕耘，务期找到自己的本来面目。

有的人心量狭隘，自己没有能力做善行，但是见到他人去做善事，他就生嫉妒之心。不仅不赞叹随喜，而且生嫉妒，这就成了奸恶小人的心行，心量不大。这种人的行为障碍、阻挠他人的善行，一定会导致折福折寿，最终没有好结果。

不是所有的泪都是伤心的泪，伤心了会流泪，高兴了也会流泪。一个生命升华时，他也会流泪，像弘一法师一样，弘一法师跟侍者说：“等会我流泪，你不要帮我擦。”他然后就写下那四个字“悲欣交集”，弘一大师涅槃之前最后的那几个字。其实那种泪用“悲欣交集”四个字也讲不完，也没办法去描述的。

本身自私，才会认为别人有私心，本身多猜忌，才会认为别人对不起你。－－海涛法师

佛弟子拿念珠，念珠不是装饰品，是拿来不时念佛念三宝。不但如此，一拿起念珠就告诫自己所发的念要纯洁，不该想的绝对不去想；不该做的也绝对不做。这样就能使心都贯彻在善念中，善久了就能明心就能开智慧。就像有人读经，刚开始读经文一句也不懂，读久了自然而然地就懂得其间的道理。

护念，护你的念头。念念都不忘佛、法、僧三宝，想到佛的恩德，想到法的加持力，使我能闻法了。就像我有很多病，我吃了这些药，药到病除，这个法就是佛给我的良药。想佛的功德，无量劫修行，也想到了一切僧人。可以帮助我修行，做我的伴侣。什么是伴侣？就是跟我们共同修行。这就是殊胜修行因缘。

不管转生为哪一种饿鬼，都会遭受饥渴为主的痛苦，都是因为吝啬的业力而造成的。我们只要有一餐没吃东西，没喝水就受不了，何况饿鬼道众生们几百年都得不到食物与水呢？

有平常心，才能客观、理性的看问题，否则很容易被情绪左右，发表一些似是而非的论调。

净慧长老：开悟的事，是一种不可预约的事情。它只是在无心的状态下，功夫做到水到渠成了，发生的一种精神上的突破、思想上的飞跃。你想预约在什么时候开悟，这是永远办不到的。你把这种希望开悟的心放下来，只管在功夫上努力。

执著总在不知不觉中形成，需要警惕！如果被控，想要改变，就有难度了。

天下任何一件事要想成功，离不开信心、勇气、努力，以及前世的福报

常有人说：“这个说起来容易，做起来难！”话虽如此，但你从不试着去做的话，那永远都做不到。就像你从家里步行去拉萨，虽然目标遥不可及，但路就在你脚下，只要一步一步走，就会一点一点接近。不要总抱着投机的心理，奢望人生中会出现“捷径”，让自己不费力气就一步登天，那只是小说中才有的情节。

我们的烦恼很多，烦恼主要来自于妄想杂念。如果我们能一心念佛，让一句句「阿弥陀佛」、「观音菩萨」的佛号在心中持续不断，就会达到一种无念的境界，就能去除烦恼，这就是以正念来对治妄念。

有人问‘云水三千’是什么意思？其实，说的就是一个解脱者的生活，它像天上的白云飘来又飘走，又像地下的河水流去又流来。出家人行脚就是云水。云水到那里去？三千大千世界。所以，云水就是‘行佛’，这也就是人间佛教的行禅。(云水三千行道天下)

因为这个世界上,佛和魔是对立的,佛法若没有了,魔法就出现了.这个世界上,如果没有人会念〈楞严咒〉,这所有的魔王就统统出世了,因为他们没有所恐惧、不怕了!我们要是能有多一个人念〈楞严咒〉,这个魔──不是单单世间上的魔,天上的魔、其他世界的魔,很多很多的魔王,就不敢出来；若没有了,他们就出来了.

净业行人闻到净土法门，当下就应该精进努力地念佛，应当思惟：人生在世能有几时，生命是石火电光，眨眼便过去，应该趁未病未老之时，抖擞身心，拨弃世事，得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业。如果不是这样，到临命终时才临时抱佛脚，那就后悔莫及了。

我们一直强调，“天助自助者，天救自救者”。孔子在《论语》当中有提到，“不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣”。一个人遇到事情不能主动的马上思考怎么办、怎么解决，遇到事束手无策，很沮丧，很消极，念头都是退缩，这个就学问也好、或者做事业也好，很难有成。事情成败，都在自己的心态上面。

【愚痴人】因为愚痴，没有改悔的心，不能行善，做了坏事还要覆藏、不肯发露；虽然过去造过善行，也为后来的恶染污了，使得这个善的力量也减小了。由于这些愚痴的行为，把本来可以在现世受很轻的异熟果的因，扩大成下一辈子受地狱的因。

【修行人的武器】这些善根，我们要养成功了，这是武器。碰到贪心来的时候就把无贪拿出来，把它对治掉，碰到懈怠来的时候，把精进拿出来对治掉，碰到无惭无愧生起的时候，用惭愧心所把它对治掉。

「学道之人，以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气，工夫始实得一分。否则有因无果，难与佛相应。当时时作我事事不如人想，纵人负我，亦常作我负人想。觉自己对一切人，皆有愧怍，歉憾无已。既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。」《印光法师文钞》·复郝智熹居士书