有情都最爱惜自己的性命，如果杀害它的性命，就会引发它的怨恨。这股怨气深藏在八识田里，因缘一旦会合，就会来索命报复。所以杀生就要偿命，这是无法逃脱的，这叫“等流果”。如果我们远离损害众生的性命，跟任何众生都不做怨对，已有的怨结就会解除、未结的怨结也不会结下。——益西彭措堪布

家住夕阳江上村，一弯流水绕柴门，种来松树高于屋，借与春禽养子孙。

过于的爱和过于的恨，都让心处于不平衡的状态，人一极端了，什么都会做得出来。人们总认为恨能带来伤害，却忽视了爱也有这种杀伤力。

以前不识字的人都懂做人，现在读了二十年不知道怎么做人。教育值不值得思考？所以有一句话提醒我们，在《左传》当中说，“弃常则妖兴”。人偏离了做人的常道、做人的基本德行之后，“妖”就是非常奇怪、非常乱的现象，就会“兴”，就是层出不穷，而且会越演越烈。

欲这个汉字有很多含义，通常听说的“无欲则刚”，没有欲望，这人就很刚强；欲和爱经常是一起出现，欲和欲望也是经常一起出现。通常我们认为这个欲是个贬义词，欲望就是很不好的东西。这里就是要简别一下，爱欲、贪欲这些是不好的，是不要的；善法欲是好的，它也是欲，但这是我们该希求的。

你发的是世间的心，求财求福的，那谈不上三乘，最多是人天乘。能够避免三恶道，在人天里享到一些福报，这个不属于修行的，只能属于人天乘。

我们说很多人我慢贡高，他也知道自己我慢贡高，但是始终息不下去，那么这个对治法告诉你了——观苦。观了苦之后，这个世界上的事情，光荣也好，什么也好，等你死了之后，假使你变猪了，给人家杀了，有什么高兴？这个光荣对你毫无用处，憍慢息下去了。憍慢、我慢高的人，去试试看。

杨枝净水【丰子恺·《护生画集》】毛道凡夫，火宅众生，胎卵湿化，一切有情，善根苟种，佛果终成，我不轻汝，汝毋自轻。——唐白居易偈

「人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。以此培植福田，作往生之助行！」辑录《印光法师文钞》·复张纯一居士书

「明朝浙江一将军，请师教子。师病，子为取棉被，误卷母鞋，落师床下，将军见而疑之，令婢女假妻名请师，持刀伺后欲杀之。婢曰主母相招，师怒斥不开门。将军令妻亲往，师仍拒之曰：岂可胡行？请速回！门终不启。翌日师欲辞，将军曰：先生真君子也！师是年登第居显爵。」辑录《寿康宝鉴》

「盘锦的于学利额下长了一个瘤，很担心。有人借他一本《观世音菩萨灵感录》，他看到菩萨为那么多人治好了病，挽救了他们的生命，越看越感动。当他感动到极点的一刹那，身心非常清净，真正是发自内心一心称念观音菩萨，感到额下有一点麻，用手一摸，那个瘤一点也没有了！」辑录·《古今观音感应选编》

别人有求于自己时，不要一冲动就轻易许诺。古人说：“轻诺必寡信。”若未经观察就随便答应，必定很少守信用，到时候做也不是、不做也不是，会陷入进退两难的尴尬境地。所以，有智慧的人承诺一件事情时，事先务必要考虑清楚。

要管好自己的心。佛说要对一切僧众平等，不起分别。不要说这个僧有修道，他修行得好，我要供养他一点，福报大一些。这个僧是破戒和尚，我供养他，恐怕福报就减少，如果你没有分别心，都当成圣僧去供养，那么你所种的福田、所得的福報、所行的道法，便是供养圣僧的殊胜因缘，这样用心就非常好。

【南无甘露王如来】你跟一只鱼说法，它听不懂，但你在说法前念‘南无甘露王如来’，你所念的心经、大悲咒等等，它都可以完全吸收。你的孩子在学校上课，下课前一分钟念‘南无甘露王如来’，刚刚老师讲的都可以记在脑子里面。

学佛如果不是为了根除“自我”，不管你学多久、学多高的法，也只不过是在满足它，依旧是在门外徘徊。

阿罗汉有三层意思。一杀贼，是消灭烦恼之贼。二无生，是证得不生不灭之涅槃，不再生死轮回。三应供，具足人天供养的德行。阿罗汉住持正法，是人间最胜的福田，我们应该礼敬。

欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。

文殊师利菩萨教育我们要学会用自己的心，在我们的生活习惯中随心而用。只要把心用好就能开启智慧。所以，经文又说“心生种种法生，心灭种种法灭”，也就是“诸行无常，万法唯心”的道理。

【亲人吃肉怎么办】吃肉前念这个咒七遍，吹口气在肉上面，可消除吃这个肉的过失，你所吃肉的这个畜生道，則可生善趣，等于和它结善缘。"嗡阿比惹嘎雜惹吽"所以老菩萨要背呀，你已吃素了没问题，但是你的子孙都还没有吃素，那你多帮他们念，吹口气，让他们没有过失。【吹肉往生咒】－－海涛法师

人和动物同样具有如来藏，面对苦乐的感受也是相同的。人人慈悲为怀，不起杀念、不杀生、不造杀业，世间自然安和乐利，与刀兵劫绝缘。护生、放生，就是最实际的爱心、最具体的慈悲愿行。－－海涛法师