很多人说信佛是迷信,迷信能信吗?我们天天讲觉悟。佛法,佛教是讲觉悟的,信觉悟,绝对不迷信。迷了的,绝不信。不是我们迷,是你迷。说佛教是迷信,我信的不迷,是你不信才迷了,迷了所以才不信。觉就是学明白,那个事你不明白,去学,学明白了,拿你明白的知识去了生死。
我们幸运地得到了暇满的人身,利用这样的机缘,完全可以得到解脱。但是一切无常,尤其是我们的寿命非常脆弱,所以在死魔来临之前,要尽快承办这件头等大事!我们往昔所造的恶业还没有消除,如果被业力牵引,也许会堕落恶趣,出脱无期!现在是特别关键的时刻,希望大家抓紧时间,让自己解脱哦!
人人脸上有笑容,这个集体就非常祥和,人与人之间就能够彼此包容、彼此谅解、彼此尊重。在一个集体当中,彼此的感恩、彼此的包容、彼此的成就,至关重要。
念佛一法可以渗透到我们的行、住、坐、卧里面。《净土圣贤录》里有个王打铁,一边打铁一边念佛。念了三年,有一天他对妻子说,要回家。他打了块铁,说了个偈子,站着走的,一切都不妨碍。这么大的便宜的事情,为什么不赶快去修行呢?
做事情发心要正。如果发心不正,什么事情也做不长久,做不好。发心至关重要。发什么心呢?发慈悲心,发菩提心,发长远心,发坚固心。我们做事,是为佛菩萨做事,是为三宝做事,同时也为自己修福修慧,自己也乐在其中。
问:寺院办超度法会收费不同,是否钱多功德就大呢?答:办超度法会或水陆法会收费,情况复杂。亡灵能不能被超度出去,取决于主办法会的参与者,念经声是不是能真诚感通到。真的超度亲属,可以至诚去念佛回向,或找一些有道心、戒行的比丘师父,真诚念佛回向,超度,专门去念佛,效果更大。
净土经典说,我们在娑婆世界至心念佛,极乐世界七宝池中就有一朵莲华长出来,并在上面写你的名字。我们信愿持名,不仅在庄严我们娑婆世界,同时也在庄严极乐世界,我们信愿念佛的功夫,越精勤,莲华绽出的光色,就越灿烂。如果我们退心了,后悔了,莲华也会枯萎。所以这个一念心性是很不可思议的。
“调伏”的涵义很多,调伏你刚强的性格,要柔和圆融。不是讲调伏,要调伏到相应。你要坐禅,调身调心调息,调到相应处了,就叫“瑜伽”,要相应,必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经,都必须经过调伏的阶段。
平时学到的道理再好,也需要去长期体会,让它潜移默化地影响我们,改变自己对一些事物的看法。否则,只是心血来潮看了几眼、用了几次,不一定有立竿见影的效果。
佛教不是信仰就够了,佛法重点是明瞭取舍的智慧,就是因为佛法强调身体力行,大部分人会觉得满困难的。反观其他宗教会强调,只要有信心就足够了;但佛教并不这么认为,还要真正实修,以对治法来调伏烦恼,所以的确不是那么容易,因此在许多称为佛教徒的人当中,真正名符其实的有多少?可能并不多。--GaMaBa
往生的必要条件是信愿持名,尤其是信愿。“得生与否,全凭信愿之有无”(蕅益大师语)。净业行人往生西方净土,全仗阿弥陀佛威神愿力作为强缘,并不仅从一己功夫上论。西方净土乃实报庄严土。如从通途法门之修因证果来判,靠自力的功夫,不唯凡夫无能生彼,即断见思惑的阿罗汉也去不了。
人人的自性本自清净,念「阿弥陀佛」就是要念出自己的弥陀自性,将自己本身的性能,以拜佛、念佛来发掘,让句句佛号将失落的自我找回来。
学佛修行,不一定只有局限在寺院里,佛教尤其重视生活中的修行,能够在日常生活里实践佛法,就是修行。有关佛教徒的居家修行,在一天当中,大略可分为:一、宗教体验;二、工作修行;三、居家生活;四、读书休闲等,如理生活,如法做人处事,以期达到自在人生,离苦得乐。
很多人误以为素食为生是信仰,其实,素食只是希望自己保持之初本善,还有健康……无论是什么人,无论您拥有什么,失去了健康,等于失去了一切……
闻法对一个修行人的重要性就好像空气和阳光一样。法是出生一切诸佛之母。一个菩萨成佛之后就是无上士,没有比他更有智慧的,他都要拜师,就是以法为师。
“谨而信”。看到这个“谨”字,就想到谨慎为保家之本。谨慎的态度才能保住家道,以至于从自身来讲,德行学问要成就,必然要有谨,不然立名于一生,失之只倾刻之间。
要学会多多地生起无贪和舍心,多多地放下我们的这些执著。尤其是对情爱的这些执著,否则当我们生命结束的时候,就非常难以放下...最后在手忙脚乱中又去投胎转世,那就是非常悲惨。
【别解脱戒不想持菩萨戒就谈不上】宗大师再再强调的是持戒...即使是菩萨戒,重心也基本在别解脱戒,别解脱戒能持好的,才谈得上后边两个戒(摄善法戒、饶益有情戒)持好。如果别解脱戒持不好的,甚至于不想持的,那么你后边两个戒根本持不了。
「末世之人,见人行一善事,发一善言,未有不阻挠者。见人放生必曰:“放之未必终活也,纵去之后,不旋踵而被人取也。”甚至露齿谈笑,谤无因果。直使善人面赤内惭,退厥初心而后止。敢劝同心善士,凡遇阻善之人,但当顺受之而已,不可存忿恨之心;劝化之而已,不可萌弃彼之想!」辑·《安士全书》
「事不可做尽,言不可道尽。」《格言别录》
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