印祖一生不会去谈玄说妙，即便是高级知识分子来了，也会给他讲信因果、老实念佛，这些似乎是老僧常谈的话语，但平常的话语当中，却预示着深刻的佛理在里面。处在晚年时期的印祖，对佛教的理念修行，已经到达炉火纯青的程度，唯有这样的程度境界，才能把佛教的道理讲得像水一样地平白。

禅的世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待的世界，到达一个绝对真实和圆融的世界；禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。

人不了解自己，也不知道为什么活着，为无明制造的种种需求打工，听从各种烦恼的使唤，从生到死，忙忙碌碌，不知所以。

一个社会若没有因果观，不相信善恶到头终有报，不知道一切苦乐是自作自受，人就没有了任何约束，什么都敢说、什么都敢做，并觉得自己不必为此负任何责任，种种可怕的现象令人不寒而栗。

【佛子三字经】眼不见。心不烦。听不闻。意不乱。名不求。利不贪。常交友。广结缘。遇分歧。莫争辩。和为贵。忍为先。常念经。智慧现。时观己。少多言。窗外事。淡如烟。做好人。常布施。行好事。不展现。说好话。不妄言。存好心。断恶念。心皈依。持五戒。断习气。正知见。念弥陀。到彼岸。

身上事少，自然苦少；口中言少，自然祸少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然忧少！大悲无泪，大悟无言。缘来要惜，缘尽就放。这世上，笑笑人家，也给别人笑笑自己，放轻松，给自己快乐

我们修行不要害怕自己起念头，只要不执著就好了，要练习从自己的念头之中解脱出来，谁能够障碍我们？谁能够局限我们？是自己的念头局限自己。我们要练习从自己的念头之中解脱出来，不要被自己的念头困住，而不是去试图消除它，那样是很笨的方法。——大愿法师《不执着的智慧》

有一些人说佛教徒不抽烟、不喝酒、不打牌、不跳舞，丝亳没有人生的享乐，太消极了。难道抽烟、喝酒、打牌、跳舞、享乐，才算是积极的人生吗？如果能从吃喝玩乐中回头过来，从事修行办道、弘法利生的事业，这种人生还算消极吗？

真正的幸福，不是向外求，在我们的心底里。人能去掉贪心、去掉自私自利，念念为人著想，念念能爱人、能尊敬人，「爱人者，人恆爱之；敬人者，人恆敬之」。其实痛苦从哪里來的？从把「我」看得太重，什么都是「我」来的。

【光靠努力就够吗？】很勤苦、很努力，但是方向不对，不但得不到好的果，更苦的果却等到那里。这样不是精进，精进是善的精进。所以佛教徒如果不想学教，那是自找苦吃了！智慧不要，凭自己的烦恼心硬干，怎能得到好的果？

有的人要这个书、那个书，什么都要，房间里堆满书，自己泡在书里边，以为这样子智慧就如海了。闻思没有成体系，智慧不会如海的，反而弄得矛盾百出，学到后来，自己都搞不清楚，甚至于反对佛教都有的。

「悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？」《晚晴集》·弘一法师辑

【惜福】惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总是不愿意吃，转送到观宗寺，去供养谛闲法师。别人问印光老法师：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受！”——辑录《青年佛教徒应该注意的四项》·弘一大师开示

「以真实肝胆待人，事虽未必成功，日后人必见我之肝胆。以诈伪心肠处事，人即一时受惑，日后人必见我之心肠！」《格言联璧》

「行时正好念弥陀，一步还随一佛过。足下时时游净土，心头念念绝娑婆！傍华随柳须回顾，临水登山勿放他！等得阿侬生极乐，十方来去任如何？」辑录·《省庵大师劝修净土诗》

厌离心是需要激发的。众生对这个娑婆世界很贪恋，所以《无量寿经》就讲娑婆世界五恶五痛五烧的情景，来折服他。一看那几卷经文，我们都是惊心动魄呀，那实在太苦了，你还能待在这个地方吗！

修定的人能断惑。惑就是迷惑，不明白，没有正知正见。起贪嗔痴，起忿怒恼害，他没有定力，见到贪欲就定不住，随着境转了，心被境转，所以就堕落。要是有定力，心能够转变境界，心能转境即同如来。

诵经主要的心态是至诚恳切。声音念出来，自己听进去，要听得清楚，而且你不要还去用心思考它什么，这反而不行。你一用心，你用的心还是心意识，反而阻碍了你对这个经文义理的了解。诵经不要用心意识，不要著意，把它绵绵密密诵出来，自己听进去就可以了。

《地藏经》殊胜之极，第一品是文殊菩萨请问，第五品是普贤菩萨问地狱的问题，第十二品观世音菩萨赞叹，加持《地藏经》，所以《地藏经》是四大菩萨都具足了的，念这部经就能得到不可思议的加持。这部经动员了很大的力量来宣扬弘传，不要听人家说这是小乘，这是鬼神，其实这是不可思议的殊胜法门。

佛法讲吃素，在目前世界的现状来看，是最具有时代精神的。我们目前的很多生态问题，环境问题，资源的匮乏问题，众生的欲望膨胀问题，都跟吃肉有直接的关系，乃至于天灾人祸、战争问题。