标题：释门自镜录 内容： 释门自镜录卷下害物伤慈录八晋襄阳竺法慧被害并门人折足事竺法慧姓张。 贤直有戒行。 颇有神迹。 恒语弟子法照云。 汝过去曾折一鸡脚。 其殃寻至。 汝好慎之。 照忽出行。 误为人所掷。 遂折一脚。 照方信悟。 语门人曰。 我有宿债。 今当受之。 俄为征西庾稚恭所害。 晋霍山僧群折鸭翅见受报事(冥祥记支遁附)释僧群。 未详何人。 清贫守节。 蔬食诵经。 后居霍山。 山孤在海中。 上有石盂。 径数丈许。 水六七尺。 常有清流。 古老相传。 群仙所居。 饮水不饥。 因绝粒。 群庵舍与盂隔小涧。 常以一木为梁。 由之汲水。 后时忽有一折翅鸭。 舒翼当梁头就唼。 群欲即举锡杖拨之。 忽忆少年时经折一鸭翅。 自验以为见报。 乃绝饮而终。 临终向人具说而已。 支遁字道林。 俗姓蔺。 陈留人也。 少出家神俊超悟千载唯一。 而以为。 鸡卵受气未足。 谓非有命。 言食之无罪。 其师戒素之僧恒常诲励。 遁快辩直言师莫能屈。 师既亡后忽复见形。 取鸡卵对遁掷地。 乃有鸡雏从卵而出飞翔饮啄。 遁意稍疑。 未能全革。 后复欲食之。 遂梦有夫妇二人。 胡跪遁前云。 有子三十。 明日供厨食。 从师乞命。 愿垂矜救。 乃衔鸡子从遁前扣破。 皆有白衣儿。 从内而出觉已深自悔责蔬食终身。 宋江陵四层寺竺慧炽食肉生饿狗地狱事(冥祥记)竺慧炽。 新野人。 住江陵四层寺。 永初二年卒。 弟子为设七日会。 其日将夕烧香竟。 沙门道贤。 因往视炽弟子。 至房前忽见暧若人形。 详视乃慧炽也。 容貌衣服不异生平时。 谓贤曰。 君且食肉美不。 贤曰美。 炽曰。 我坐食肉今堕饿狗地狱。 道贤惊悚未及得答。 炽复语言。 汝若不信试看我背后。 乃回背示贤。 见三黄狗。 形半似驴。 眼甚赤。 光照户内。 状欲噬炽而复止。 贤骇怖闷绝。 良久乃苏具说其事。 因兹悛悔。 齐令才啖肉入喉苦死事令才俗姓赵。 东阳人。 虽身预道门。 行同流俗。 聚集饮噉曾无愧心。 甞在吴之豪士顾霈。 送客于昇平亭坐。 见牵一羊。 将充厨膳。 才以贪网覆心。 曾无谏止。 俄而羊挽绳断走入才膝下。 穿头入袈裟下。 欲以求救。 才然无言。 羊即被牵将去。 须臾刳剔既毕焚炙而行。 才先食一脔始入咽喉。 肉遂从上走下冲心以攻腹。 绞戾苦痛不复可堪。 起伏呻吟酸切左右。 霈即命医针之。 炙犹摇动。 乃破皮出之。 故脔肉耳。 才得病作羊鸣吐沫还寺。 少时便死。 远近闻者为之诫肃。 陈杨州智慎为王诫劝事(徵验传)智慎未详其氏。 言行多秽。 沉迷嗜慾。 每啖鲜鱼以甘口腹。 乃于房穿池。 广二丈多养鲜鱼。 用备朝夕。 又图画阎罗王像。 置之虚座。 鱓[榷-木+月]先熟以先献之。 有问其故。 慎曰。 阎罗王幽狱之主。 摈罚由其笔端。 脱或相遇恕其宽赦耳。 同侣讥诲莫之能止。 后卒病而绝。 遂见阎罗王。 语云。 弟子比来数蒙供养。 虽倾厚意。 终令弟子罪累更深。 愿师勿尔也。 杀命事重不可复赊。 命狱典。 引慎令观受苦之处。 观已可将师还。 慎前行见大铁城。 勐火腾炎未至数百步。 星火飞迸乱及于慎。 慎惊不肯复前。 王曰。 师所见如何。 慎悲泣请悔乞暂放还以修功德。 王曰。 狱外尚尔狱里可知。 自作自受斯言不谬。 比日蒙恩。 今以此为报也。 遂得再生深加改励。 晓夕精勤遂成高行僧焉。 唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新录)释威整。 未详氏族。 少出家修慧解。 精勤听习略无弃日。 住神都太平寺。 常讲数部大乘。 深有弘益。 忽于床后壁上见一蜘蛛。 以杖狭之。 遂误断一脚。 遣人送却。 至明日还来整见。 又遣人送送向水南经宿。 又来整乃以指剔其所患之脚。 遂被咬其手指。 又遣人送极远之处。 他日不觉。 复来重咬其指。 乃虽小疮痛不可忍。 又令更送。 自尔不来。 疮后稍增渐遍身体。 体觉渐微痒。 以手搔之随手作疮。 疮中有蜘蛛丝。 出疮皆渐大二三寸许。 晓夕苦痛难言难忍。 经二年间。 涕唾小便皆有小蜘蛛子出。 至今不差。 百方推问莫之能疗。 合寺徒众时时来集为其求佛。 即觉小可罄舍衣资。 于龙门山造一万五千像一铺。 像今欲成其疮稍歛。 岂非宿殃不请之所致耶。 饮噉非法录九晋天台山竺昙猷在胎经涉辛地被圣驱事竺昙猷。 或云法猷。 炖煌人。 少居苦行习禅定。 神迹妙悟未暇详举。 居赤城山。 山岩与天台连属。 而天台悬崖峻峙。 古老相传云。 上有精舍。 得道者居之。 然有石桥跨涧。 而横石断人。 且莓苔青滑。 自终古已来。 无得至者。 猷行至石桥所。 闻空中声。 曰知君诚笃。 今未得度。 却后十年自当来也。 猷心怅然。 夕留中宿。 闻行道唱萨之声。 且后欲前。 见一人发眉皓白。 问猷所之。 猷具以意答。 曰公居生死。 罪身何可得去。 吾是山神故。 相告耳。 猷乃退还停少时。 洁斋累日。 因复更往见横石洞开。 度桥少许覩精舍神僧。 果如所说。 因烧香中食。 食毕神僧告曰。 君有葱韭之气。 未应住此。 却后十年当来耳。 猷曰。 自生已来不识辛秽。 何况口噉而言气乎。 神僧曰。 汝在胎时汝母经历葱韭之地。 猷惭而退。 顾看横石。 还合如初。 后卒于山。 而举体绿色。 宋新寺沙门难公饮酒被讁事(冥祥记)蒋小德江陵人也。 少而信向精谨过人。 大明末得病而死。 夜三更将敛。 便苏活云。 有使者称王命召之。 小德随去既至。 王曰。 君精勤小心虔奉大法。 被帝释指。 以君专至。 宜速生善地。 而君年算犹长故。 令吾特相召也。 今日将受天中快乐。 相为忻然小德喜诺。 王曰。 君可且还家所欲嘱寄及作功德。 速作之七日复来也。 小德受言而归路。 由一处有小屋殊陋弊。 逢新寺沙门难公。 于此屋住。 前既素知识具相问讯。 难公云。 贫道自出家来未曾饮酒。 且暂就兰公兰公苦见劝逼饮一升许。 今被王召问此故也。 贫道若不坐此当得生天。 今乃居此弊宇。 三年之后方得上昇耳。 小德还家欲验其言。 即夕遽遣人参讯难公。 果以此日于兰公处睡卧。 至夕无疾而亡。 小德既愈七日内大设福供。 至期奄然而卒。 兰难二僧并居新寺。 难道行尤精云云。 齐邺下大庄严寺圆通饮酒被圣驱责事释圆通。 不知氏族。 少出家研讽涅槃文旨。 建德四年夏中。 讲下有一客僧。 忽来寄止。 而身婴重病。 臭气郁蒸。 诸僧莫之齿也。 通引至房中。 为经理汤药。 虽有秽污。 初无轻惮。 曾于中夜持春酒一盏云。 客人寄患服此为佳。 客人良久为之。 嚬眉饮一咽便止。 夏了病愈。 便辞通去。 临别执通手诫曰。 修道不欺闇室。 况酒为不善诸恶之本。 法师前去赐之。 恐伤来意。 从今已往此事请断。 小僧住下舍小寺。 正在鼓山石窟寺北五里。 当绕涧泽来。 即竹林寺也。 有缘念相访耳。 通闻竹林是贤圣所止。 敬谢前诫当必往展。 至明年往石窟夏坐。 乃与数人齎香华。 寻路而进。 至寺北五里山谷。 东出升于山阜。 见一老翁。 手巾袹额执钁。 开荒二十余亩。 见群僧放一马骂曰。 去年官寺放马噉我生苗。 我儿遮护被打几死。 今复将面目来耶。 拽钁来逐。 诸僧驰返而独不逐通。 语云。 是尔干健放令餧饿虎。 通出东寻小涧闻岭上讽诵之声。 通问竹林所在。 应声答曰。 岂非通法师乎。 通应之果是旧僧。 披林踰嶮就通欢叙。 因相命进数里。 忽见双阙。 高门长廊。 複道修竹干云。 青松蔽日。 乃立通门左。 告曰。 须前谘和尚。 须臾引入讲堂西轩廊下。 和尚坐高床。 侍者五六十人。 和尚可年七十。 状类梵僧。 通礼谒却立。 乃令安置。 将巡礼拜。 见两房僧各坐宝帐。 交络众饰映夺日光。 语引僧云。 彼是何酒客辄敢来此。 振手遣去。 通有惭色僧乃将入己房。 并设中食。 通因陈愿在此常共扫洒。 僧曰。 须咨和尚。 和尚固遣。 送出门首。 通顾慕流泪。 自伤先罪。 执僧手而别。 西行百步。 回望犹见门阙俨然。 步步返望。 更四里许。 欻见峯崿巉岩。 非复寺宇。 行至开荒之地。 了无踪绪。 但榛林耳。 识者云。 老翁言去年官寺放马者。 诸僧如马也。 但念水草。 不求圣道也。 噉我生苗者。 言通劝客僧之酒损其道芽也。 我儿遮护者。 客初护戒不肯饮也。 被打几死者。 言被劝一咽几亡圣道也。 逐诸僧者。 独进有缘也。 通莫悟此言。 而不返加勤悔。 驱之令出不亦宜乎。 齐梁州薛寺僧道远饮宴眉毛堕落事释僧道远。 不知何人也。 住梁州薛寺。 为性疎诞不修细行。 好随饮宴为任。 武平三年忽梦。 大人切齿责曰。 汝是出家面目如此。 遽纵造恶。 何不取镜自照。 远惊觉汗流。 至晓以盆水自映。 乃见眼边乌点。 谓是垢污。 便洗拭之。 眉毛堕落。 因自悔责。 念此殃谴。 遂改革常习。 反形易志。 弊衣破履一食长斋遵奉律仪。 昏晓行悔。 非泪交注。 经一月余又梦。 前人含笑谓曰。 知过能改是为智乎。 赦汝前愆勿更相续。 远惊喜而觉流汗遍身。 面目润泽眉毛渐出。 远频锺报信知三世。 竭情奉法。 为练行僧也。 隋也西陏兴寺法四饮酒醉被阎王劝诫事释法四。 戒虽多违犯。 每怀崇向。 年少时甞与二三间。 宵命酌。 夜久而散仅出户。 忽有三人。 围绕前后。 四问曰。 汝是何人。 答是阎罗王使。 遣追唤寻即挽撮。 四极力共诤。 曰我有何罪而见擒捉。 才得入房倚倒而绝。 阖寺惊愕皆来守视。 至晓还稣。 因悲泣具陈所见云。 往见阎罗王。 问造何罪。 四曰。 少蒙入道。 多亏戒行。 余衅尚轻。 唯饮酒为频耳。 王即命左右。 酌酒与四。 左右驰取之。 既至以酒一盏与四。 大可升许。 四受之。 入手忽变作沸铜。 腾焰数丈。 惧而掷之。 不能去也。 王催令速饮。 四哀号乞救。 王曰。 生作何福。 四曰。 常诵戒经夜则一遍。 言讫所执酒盏忽然离手。 王曰。 戒为行本。 既诵须持。 勿复空言徒丧其气。 诵持之力亦微消障累也。 放师且还宜思自悔。 若欲更饮当念沸铜。 遂见一胡僧。 引之将出。 四后不遵冥悔。 重遭追摄。 于是改革。 遂得无他。 唐泽州清化寺玄鉴破酒器及异僧被鬼诫事释玄鉴姓焦。 泽州高平人也。 十九出家投诚释种。 酒肉荤辛天然自厌后住清化寺。 依止远公。 博釆经论。 于大涅槃深得其趣。 而正性敦直言行相依。 凡值饮酒非法。 莫不碎其酒器。 故诸俗士聚集饮宴。 闻鉴来至并即驰散。 时清化寺修营佛殿。 泽州官长长孙义颇怀奉信。 闻役工匠其数甚众。 乃送两舆酒以致之。 鉴时见此。 破其酒器。 狼籍在地。 吾之功德乍可不成。 终不用此非法物也。 义闻之大怒。 明欲加害。 夜梦有人。 以刀临之。 既忽惊悟。 即便归依忏悔。 又时遇疫气死亡。 非一投鉴悔之。 令断酒肉。 痊复者众矣。 乡人李迁者性偏嗜酒因疾请忏。 俄然除差。 自斯厌舍甞无言及。 甞谓友人曰。 自见鉴师已来酒气如毒。 尚不喜闻。 况当见也。 其戒节感人皆此之类。 及武德六年。 当部护泽县李录事死。 经七日来报其妻云。 吾得为人间游魂鬼也。 未然之事。 皆悉知之。 与人交言事。 同生者。 但以物自翳不现其形。 鬼时往景业寺。 听维摩经。 有余法师。 时或饮酒谓鬼曰。 今讲此经感何人听。 答曰。 自人头已上便是鬼神。 上及诸天。 重级充满然都讲。 唱文皆敛容倾耳。 法师解义皆回面而听。 闻酒气故也。 此定须断。 若其不然宁不讲也。 非唯此会。 一切皆然耳。 僧媿自断焉。 梁高祖断酒肉文(本文繁广今少略)弟子萧衍敬白诸大德等。 夫匡正佛法是黑衣事。 廼非弟子白衣所急。 但经教亦云。 佛法寄嘱俗人。 是以弟子不得无言。 今诸大德僧尼开意听受。 勿生疑闭。 凡出家人。 所以异于外道者。 正以信因信果。 信经所明信是佛说。 经言。 行十恶者受于恶报。 行十善者受于善报。 今出家人。 犹嗜饮酒噉食鱼肉。 是则为行同于外道。 外道者执断常见。 无因无果无施无报。 今佛弟子酣酒嗜肉。 不畏罪因不畏苦果。 即是不信因。 不信果。 与无施无报者复何以异。 此事与外道见同而有不及外道。 外道各信其师。 师所言是弟子言是。 师所言非弟子言非。 涅槃经言。 今日制诸弟子。 不得食一切肉。 戒律言。 饮酒犯波逸提。 今诸僧尼饮酒食肉。 此事违于师教。 是一不及外道。 又外道虽邪。 持牛狗戒。 既受戒已。 后更不犯。 今出家人既受戒已轻慢毁犯。 是二不及外道。 又外道虽复五热炙身投渊赴火。 未必噉食众生。 今出家人噉食鱼肉。 是三不及外道。 又外道异学虽不当理。 各习师法无有覆藏。 今出家人噉食鱼肉。 于所亲者乃自和光。 于所疎者则皆隐避。 如是为行是四不及外道。 又外道各重其法。 乃至云不如我道真也。 于诸异人无所忌惮。 今出家人噉食鱼肉。 或避同学。 或避弟子。 或避白衣。 或避寺官。 怀狭邪志。 崎岖覆藏。 此五不及外道。 又复外道直情迳行能长自己徒众恶。 不能长异部恶。 今出家人噉食鱼肉。 或与白衣弟子。 之所闻见内无惭愧。 方饰邪说云。 佛教为法本存远因。 在于即日未皆悉断。 白衣愚痴闻是僧说。 谓真实语。 便复信受。 自行不善增广诸恶。 是六不及外道。 又外道虽复非法说法。 各信经书死不违背。 今楞伽经云。 为利杀众生以财网诸肉。 二业俱不善死堕叫唤狱。 何为以财网肉。 陆设罝罘。 水设网罟。 此是以网网肉。 若于屠杀人间以钱买肉。 此是以财网肉。 若令此人不以财网肉者。 习恶律仪。 捕害众生。 此人为当专自供口。 亦复别有所拟。 若别有所拟向食肉者岂无杀分。 何得云我不杀生。 此是灼然违背经文。 是七不及外道。 又复外道同其法者和合。 异其法者苦治令行禁止。 莫不率从。 今出家人或为师长。 或为寺官。 自开酒禁。 噉食鱼肉。 不复能得施其教诫。 才欲发言。 他即讥刺。 身既有瑕。 不能伏物使复摩诃。 直尔止存所以在寺者乖违。 受道者放逸。 此八不及外道也。 又外道受人施与如已法受。 乌戒人受乌戒施。 鹿戒人受鹿戒施。 乌戒人终不覆戒受。 鹿戒施。 鹿戒人终不覆戒受乌戒施。 今出家人云。 我能精进我能苦行。 一时覆相诳诸白衣。 出则饮酒开众恶门。 入则噉肉集众苦本。 此九不及外道。 又复酒者是臭气水穀失其正性。 成此别味。 众生以罪业因缘故受此恶触。 此非正真道法。 亦非甘露上味。 云何出家僧尼授白衣五戒。 令不饮酒。 令不妄语。 云何飜自饮酒。 违负约誓。 七众戒。 八戒斋。 五篇七聚。 长短律仪。 于何科中。 而出此文。 若白衣人。 甘此狂药。 犹当诃止。 云何出家人而应自饮。 堕尼罗浮陀地狱。 身如段肉。 无有识知。 此是何人皆饮酒者出家僧尼。 岂不可深信经教。 岂可不内愧犹服如来衣。 受人信施居处塔寺仰对尊像。 若饮酒食肉者。 不及居家。 在家人虽复饮酒噉肉。 无犯戒罪。 此一不及在家。 在家人虽复饮酒噉肉。 各有屋宅丘窟。 终不以此仰触尊像。 此二不及在家。 在家人虽复饮酒噉肉。 终不吐洩寺舍。 此三不及在家。 在家人虽复饮酒噉肉。 无有讥嫌。 出家人若饮酒噉肉。 使人轻贱佛法。 此四不及在家。 在家人虽复饮酒噉肉。 门户井灶各安其鬼。 出家人若饮酒噉肉。 臭气熏蒸一切善神皆悉远离。 一切众魔皆悉欢喜。 此五不及在家人。 在家人虽复饮酒噉肉。 自破财产不破他财。 出家人饮酒噉肉。 自破善法破他福田。 是六不及在家人。 在家人虽复饮酒噉肉。 皆是自力所办。 出家人若饮酒噉肉。 皆他信施。 是七不及在家人。 在家人虽复饮酒噉肉。 是常罪业更非异事。 出家人若饮酒噉肉。 众魔外道各得其便。 是八不及在家人。 在家人虽复饮酒噉肉。 犹故不失世业。 大耽昏者。 此即不得。 出家人若饮酒噉肉。 若多若少皆断佛种。 是九不及在家人。 又食肉者断大慈种。 凡大慈者令一切众生同得安乐。 若食肉者一切众生皆为冤对。 同不安乐。 若食肉者是远离声闻辟支佛法。 远离菩萨佛果法。 远离菩提涅槃法。 若食肉者障生六欲天。 何况四禅四空三十七品六波罗蜜法。 亦障四弘誓愿四摄法一切三昧五眼十力乃至无上菩提。 何以故。 若食肉者障菩提心。 无菩萨法。 无四无量心。 无大慈大悲。 以是因缘。 佛子不续。 所以经言。 食肉者断大慈种。 诸出家人。 虽复不能行大慈大悲。 究竟菩萨行成就无上菩提。 何为不能忍此腥臭修二乘道。 至于豺犬野干。 皆知嗜肉。 人最有知。 胜诸众生。 何与此等同甘臭秽。 如前所说。 此皆远事。 未为近切。 诸大德僧尼。 若噉食众生者。 是魔行是地狱种。 是恐怖断命烧煮因缘。 是割剥皮肉。 断截手足。 破腹刳膓。 碎髓抉目。 贫穷下贱。 冻饿丑陋。 聋盲瘖痖。 手足跛蹇痈疽。 一切病苦。 一切生死。 皆因是行。 乃至黑绳叫唤寒热。 阿鼻饿鬼畜生无量极苦。 皆是杀业受如此报。 复当思一大事。 若噉食众生父母。 众生亦报食其父母。 若噉其子众生亦复报噉其子。 如是冤对报相噉食。 历劫长夜无有穷已。 如经说。 有一女人。 五百世害狼儿。 狼儿亦五百世害其子。 又有女人。 五百世断鬼命根。 鬼亦五百世断其命根。 此是经说。 不可不信。 其余相报准例可知。 又有一大事。 当应信受。 从无始已来至于今生。 经历六道。 备诸果报。 一切亲缘遍一切处。 直以经生历死。 神明隔障是诸眷属不复相识。 今日众生或经是父母师长兄弟姊妹儿孙朋友而今日无道眼力。 不能分别。 还相噉食不自觉知。 噉食之时此物有灵。 即生忿恨。 还成冤对。 向者至亲还成至冤。 如是之事。 岂可不思。 暂争口舌端一时少味。 永与宿亲长为冤对。 可为痛心。 难以言说。 又复当思一事。 凡噉食众生。 是一切众生冤家如是。 冤家遍满六道。 若欲修行。 皆为障难。 一理中障二事中障何者理中障。 以业因缘自生障难。 令此行人愚痴无慧。 不知出要无有方便。 设值善知识不能信受。 设复信受不能习行。 事中障者此诸冤对。 或在恶鬼毒兽中。 或在神龙天魔中。 如此处处来作留难。 设遇善友深心信受。 适欲修行。 便复难起。 或引入邪道。 或恼令心乱。 修戒定慧。 修诸功德。 常不清净。 常不满足。 皆是旧冤起诸对障。 如是之事。 又宜深思。 弟子萧衍又敬白诸大德僧尼。 弟子萧衍于十方佛法僧前。 与诸僧尼共申约誓。 今日集会此是大事因缘。 非直一切诸佛在此一切法僧在此。 诸天护世四王金刚密迹摩醯首罗散脂大将十方一切八部龙神有大神足。 有大威德。 皆应在此侧塞虚空。 如是幽显莫不鉴观。 古人有言。 非知之难。 其在行之。 弟子萧衍今日当先发誓以明本心。 从今已去至于道场。 若饮酒放逸起诸淫佚。 欺诳妄语噉食众生。 乃至饮于乳蜜及以酥酪。 愿一切鬼神先当苦治萧衍身。 然后将付地狱阎罗王。 与种种苦。 乃至众生皆成佛尽。 弟子萧衍犹在阿鼻地狱中。 僧尼若有饮酒食肉者。 而不悔过者一切大力鬼神。 亦应如此治问令增广善众清净佛道。 若未为幽司之所治问。 犹在世者。 弟子萧衍当如法治问驱令还俗随时使役。 弟子萧衍更白诸大德僧尼。 向已粗陈鱼肉障累招致苦果。 今复重欲通白一言。 阎浮提寿云一百二十。 至于世间罕闻其人。 迁变零落无间宿少。 经言。 一念顷有六十刹那。 生死无常暂有诸根。 俄然衰灭。 三途等苦倏忽便及欲离地狱。 其事甚难。 威德清净犹惧不免。 况于毁犯安可免乎。 诸大德僧尼当知此事。 凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定。 多有留难。 内外众魔共相娆作。 所以行者思念。 鱼肉酒是魔浆故不待言。 凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离。 内无正气。 如是等人法多衰恼。 若心决定蔬食苦到。 大悲熏心。 如是等人多为善力。 所扶法多堪能。 诸大德今日已去善相开导。 令未得者今去皆得若已集行愿固志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子。 勿怪弟子萧衍向来所白。 于时僧尼一千四百四十八人。 集华林殿前。 令光宅寺云法师昇座讲涅槃经四相品四分之一。 陈食肉者断大慈种义。 御亲席地在高座北。 后又集义学僧尼二百人。 于华光殿。 令诸律学沙门昇高座。 御地铺而坐制旨。 问曰。 集大众求律中意。 闻诸僧道。 律中无断肉法。 又无忏悔食肉法。 诸律师从来作若为开导。 使人致有此疑。 律师法超奉答。 教是一而人取不同。 律虽许三种净肉。 意欲永断。 何以知之。 先明断十种不净。 次令食三种净肉。 末令食九种净肉。 如是渐制。 便是意欲永断。 又问僧辩。 答但教有浅深。 阶级引物。 理当是过。 但教未极。 又问。 其食肉者为是慈悲心无慈悲心。 答此非慈悲。 又问。 律教欲使人出离不。 答令人出离。 又问。 食肉得出离否。 答不得。 又问宝度律师如何。 答曰。 愚短所解只是渐教。 所以律文许噉三种净肉。 若涅槃究竟不许食肉。 若利根者于三种净肉教即得不食。 若钝根人方待后教。 又问法宠比丘。 若尔众僧何故有食。 答曰。 不应食。 但食欲情深。 又问。 云何忏悔。 答恳恻至心是为忏悔。 又问。 忏竟食不。 答无明多者或亦不免。 又问。 先道忏悔而犹噉食。 此是知而故犯。 非谓惭愧。 若使先时不知或是过误后方起愧。 乃是惭愧。 又复惭愧不得重犯。 如其重犯罪更弥大。 帝与诸大德往返数飜。 皆不能答。 又勅景猷昇高座。 读楞伽鸯掘摩罗涅槃等经。 明断肉义。 唱经文竟设会毕出。 其晚又勅右卫率周舍曰。 法宠所言惭愧而食众生。 此是经中所明罗刹女妇云。 我念汝我食汝。 法宠此心即是经之罗刹。 又勅舍云。 僧辩所道自死肉。 若如此说。 鸱鵶鸠鸽处空不死那不见有一自死者。 麞鹿雉兔充满野泽。 亦不曾见有一自死者。 而觅死肉其就屠杀家。 觅死鱼必就其罟网处。 经言买肉与自杀此罪一等。 我本不自为。 正为诸僧尼作离罪因缘。 又勅舍云。 众生所以不可杀。 凡一众生具八万户虫。 经亦说有八十亿万户虫。 若断一众生命即是断八万户虫命。 自死众生又不可食者。 前所附虫虽已灭谢。 后所附虫其数复众。 若煮若炙此新附虫皆无复命。 利舌端少味害无量众生。 其中小者非肉眼能观。 其中大者灼然共见。 灭慈悲心增长恶毒。 此实非沙门释子所可应行。 又勅舍云。 众僧食肉既犯性罪。 又伤戒律。 以此为言。 有两重罪。 若是学问众僧食肉者。 此为恶业。 复倍于前。 所以如此。 既亲违经教。 为人讲说。 口称慈悲。 心怀毒害。 非是不知。 知而故犯。 言行相违。 即成诡妄。 论学问食肉。 即罪有三种。 所以贵于解义。 正为如说修行。 反复噉食鱼肉。 侵酷生类。 作恶知识。 起众冤对。 坠堕地狱。 疾于鑽矛。 凡出家人实宜深思。 又勅舍云。 声闻受律仪戒。 本制身口七支。 一受已后乃至睡眠闷等。 律仪恒生念念得未曾得律仪。 所以尔者。 睡眠等非起恶心。 故不损不失乃至常生。 若起欲杀心。 于声闻法。 虽不失身口戒。 而于戒有损。 非唯损不杀戒。 亦兼污余戒。 至于手挟齿齧动身口业。 则失身口戒。 尔时律仪无作即断不续。 既失不杀戒亦污余戒。 所以尔者。 旃陀罗人为屠肉时为何等人杀。 正为食肉者。 若食肉者即有杀分。 于不杀戒即成有缺。 若谓于善律仪受杀生分。 于不杀戒无有缺者。 是为不善律仪人持八戒斋。 是恶律仪犹应相续。 若恶律仪人持八戒斋。 恶律仪不复相续者。 是知善律仪人受诸杀分。 是不杀戒即时便缺。 别解脱戒不复解脱。 恶律仪人无论持八戒斋。 但起一念善心。 恶律仪即断。 若一念不断。 多念亦应不断。 若多念断是知一念时断。 善律仪人其事亦尔无论受诸杀分。 有少杀分不杀律仪即时亦断。 菩萨人持心戒故知。 无有食众生理。 若缺声闻戒。 终不免地狱等苦。 悭损僧物录十西域圣者僧伽耶舍巡游见僧受苦事(付法藏传)昔如来灭后数百年。 有传法圣僧僧伽耶舍。 甞游海边见一住处。 堂阁严饰众事奇妙众僧满中。 经行禅念日至鸣钟集堂。 食讫所有肴膳变成脓血。 钵器相打头面破坏。 血污身衣。 而作是言。 何为惜食今受此苦耶。 舍前问。 答言。 长老我等先身迦叶佛。 时同止一寺见客僧来。 心生忿恚。 藏惜饮食不分与之。 由此悭惜。 今受此苦耶。 舍闻之生大怖畏。 如是观察俄登圣果。 宋法丰减僧食死作饿鬼事(徵验传)释法丰姓竺氏。 炖煌人。 往适龟兹。 修理一寺。 触事周辩。 时因号为法丰寺。 既久专寺任。 稍恃其功力。 出内取与颇乖斟酌。 辄减省僧食令不周足。 久之遂亡。 堕饿鬼中。 常在寺院。 至初夜后。 作饿驼鸣。 巡房声叫。 弟子宝慧闻而叹曰。 是我师声。 因问那尔。 丰曰。 由减僧食料受饿鬼苦。 苦剧难堪。 愿见济度。 弟子广为斋忏。 得生清胜云云。 宋京师瓦官寺惠果如厕见鬼求救事释惠果。 豫州人。 少蔬素为业。 诵法华经。 甞如厕。 厕前见一鬼。 致敬于果云。 前身出家作维那。 为触秽净厨。 堕在鬼中。 常噉粪秽。 法师德素高明慈悲拯济愿示除苦之方。 又云。 昔住此寺东行第三房。 庭前有柿树。 当时埋钱三千。 在此树下。 愿取为福。 言讫不见。 果告众。 同掘得之。 为造法华经。 并设斋后梦见鬼。 报云。 生天阖众闻之。 莫不诫惧。 齐永兴柏林寺弘明见小儿乞救事(高僧传)释弘明本姓羸。 会稽山阴人。 少出家贞苦有戒节。 诵法华经习禅定。 明甞于云门见一小儿来听明诵经。 问曰。 汝是何人。 答云。 昔是此寺沙弥。 为盗僧饮食。 今堕厕中。 愿助方便使免斯累。 明即说法劝化。 领解方隐。 周益州索寺慧旻盗僧财作牛事(徵验传)慧旻姓顾氏。 少出家不修行业。 善于兴贩。 甞当众仓厨。 私自食用。 知僧财帛。 方便割盗。 后遇疾而终。 遂託牛腹中。 生已形容光伟蹄角圆好。 众共爱惜别加养饲。 于一时驾车载竹将欲上坂。 极力牵挽困而未登。 遂两膝屈地肘鼻流血。 时绵州双男师者不测人也。 来在益州因行见之。 嗟叹曰。 此人也。 乃以手撮牛角。 问讯牛曰。 何似旻公偿债辛苦。 于是泪下如雨。 众僧见之无不悲愍。 遂报旻弟子共赎之。 牛不食数日于是而终。 禅师辄取僧少菜死作众奴事(国清寺百录僧照附)天台山智者禅师。 诫知事曰。 昔有一寺师徒数百。 昼夜禅诵时不虚弃。 有一净人。 窃听说法。 係念存习忽踞坐灶前。 寂然入定。 火灭汤冷。 维那恐废众食。 来白上座。 上座云。 此是胜事。 众宜忍之慎勿惊触听其自起。 数日方觉往上座前。 具陈所证。 叙法转深。 上座止曰。 尔向所言皆我境界。 而今所说非我所知。 勿复言也。 因而顾问颇知宿命。 答云。 薄知。 又问何罪为贱。 何福易悟。 答云。 贱身者前世时。 乃是今日徒众老者之师徒众所学皆昔所训。 尔时多有私客。 恒自约制不敢侵众。 忽有急客。 过辄取众僧少菜。 忘不陪备。 由此谴责。 今为众奴。 前习未久。 薄修易悟。 宿命罪福其事如是。 一众闻此悲不能胜。 又云。 余有同学照禅师。 于南岳众中。 苦行禅定最为第一。 辄用僧一撮盐。 自作斋食。 所侵无几。 不以为事。 后复行方等。 忽见相起。 计始三年。 增长乃至数十斛。 急令陪备。 仍货卖衣资。 买盐偿众。 此事非远。 亦非传闻。 宜以为规。 莫令后悔。 隋相州道明侵柴然足事(出幽人记)释道明姓元。 相州人也。 少而高尚多奇节。 禅诵之誉有闻遐迩。 以大业元年三月卒于本寺。 其年七月有同房僧玄绪。 因行至郊野。 日暮忽遇伽蓝。 便往投宿。 至门首乃见道明从寺方出。 仪容言语不异平生。 遂引绪至房绪私心怪之。 而不敦问。 至后夜明遂起。 谓绪曰。 此非常处上人慎勿上堂。 至晓钟时复来语绪。 不听上堂而形体顿销颜色殊改。 明去后绪即往食堂后窓边观觇其事。 礼佛行香皆如僧法。 维那唱施粥已即见有人舁粥将来。 皆作血色行食遍。 并见诸僧举身火然宛转闷绝。 如一食久。 维那打静。 诸僧一时无复苦相。 绪骇惧还所止房。 少时明至。 转更顦顇。 绪问之曰。 此是地狱。 苦不可言。 绪复曰公何辜至此。 明曰。 为往时取僧一束柴。 煮汁染衣忘不陪偿。 当一年然足受罪。 明乃以手褰衣。 剂膝已下并皆焦黑。 因泣涕而曰。 上人慈悲愿见救度。 绪惊叹谓明曰。 公精练之人犹尚如此。 况吾辈当复何如。 不审何如可得相免。 明曰。 买柴百束。 陪常住僧。 并写法华经一部。 绪曰。 吾当自竭所有为君办之。 愿公早离此苦。 因遂分别。 绪即还寺依言为酬。 并写经重更往寻。 寂无所见。 隋冀州僧道相见灵岩寺诸僧受罪苦事(灵岩寺记)释道相。 冀州人。 闻齐州灵岩寺僧徒严整神灵警肃。 以开皇十六年来寺。 行道俄尔暴亡。 于冥司中见大势至菩萨。 化称寺主昙祥。 将观僧狱。 初见僧真。 僧真堕黑闇地狱。 炭火烧之。 其门有牓。 云此人为私用众家灯油钱二十贯。 但寺内无尽灯油家大有财物。 僧真经为寺主。 意谓。 无尽灯油众僧有受用之义。 虽云贷用。 私意不还。 是以业道不免受报。 僧真多年已来。 身常黑瘦多生诸热疮。 疗之不差。 祥语相云。 汝还寺语僧真急还灯家物。 得免地狱。 僧真即自当日还。 了于是得免。 地狱牓随灭。 次见僧法回。 在方梁压地狱。 其牓云。 此人私用僧三十匹绢。 祥语相云。 汝还寺语法回。 速还僧绢。 得出地狱。 相具陈上事。 法回即拒不承。 乃云。 比来不用僧家一尺物。 何因得有三十匹。 道相说牓云。 开皇五年众僧。 遣法回向京师请灵岩寺额。 将绢百匹驴两头。 除粮食。 回至京师。 逢通事舍人。 是灵岩檀越为奏得额。 不费一钱。 法回自思惟。 此寺额因此法回而得。 于寺有恩。 应销三十匹绢。 乃以十匹买金。 五匹愽丝布。 六匹市锺乳及石斛。 六匹买沉香。 三匹买鍮石篢锁三十具。 其二十五具卖。 五具仍在匮中。 其香并现在。 锺乳石斛用讫。 丝布现两匹在匮。 金一两亦未用。 法回现见事验。 当即首伏还三十匹绢。 当日即了。 狱门上牓灭没耳。 次见道廓。 在火烧地狱。 牓云。 此人然僧八十钱柴故堕此地狱。 道相具陈而道廓不承。 自云在此寺来。 一寸草叶未甞敢然。 何况有私用八十钱柴。 道相见牓云。 有人盗僧林内杏树。 曳至界外。 截作梳材由有不尽。 道廓拾得残木。 截作三束。 一根是麁故。 云计直八十钱。 廓由不伏。 云林外将柴三束。 麁者一根入束。 其时时价卖柴。 至寺二十文。 即得一截。 何有三束杏柴得直八十钱。 道相说牓云。 麁者一根仍堪作梳木。 故直八十钱。 道廓见此即承。 还僧八十钱。 如上即出。 次见慧泰在火烧地狱。 牓云。 然僧一簸箕木札。 唯直二十钱。 慧泰即承。 还二十文。 如上得出。 次见慧侃。 牓云。 四十人兰若日并作一食斋。 慧侃劝外来僧可食粥。 损米三升故。 入地狱还得出。 次见一别道相。 堕接烛地狱。 火烧手焦。 牓云。 此人被差为僧作烛。 遂阙而不作。 其同作。 人频唤不得。 乃作戏言。 大德何能与汝作烛。 以此违众故堕此地狱。 道相还僧烛价。 得出此狱。 次见三沙弥。 忘其名字。 堕在火烧地狱。 牓云。 此寺法绝不然乾柴。 此沙弥辄然乾柴。 狱门有一聚虫子。 从沙弥索命。 故堕此狱。 祥语相云。 汝还寺语三沙弥。 各设一供供养众僧忏悔。 得免。 三沙弥等各设一供得出次见明基沙弥。 堕沸铁薄饼地狱。 迸火烧面。 牓云。 此人为僧常作薄饼。 更不余使。 为不用心护麵。 乃拂麵令落地。 不可收取故入此狱。 其明基四五年来满面生疮。 受大苦恼。 疗治不差。 祥语道相。 汝可语明基。 基承。 设供得免。 次见道弘沙弥。 入吞铁圆地狱。 圆烧入口。 口悉焦烂。 牓云。 此人为僧。 作馄饨。 大众未喫。 盗食一钵。 故入此狱。 其道弘数年已来。 口里生疮。 非常苦痛。 祥令为僧设一供。 得免此狱。 诸如此事。 凡有三十余人。 道相七日内十三度死。 皆见昙祥指示罪相。 广如别记。 唐国清寺僧智瓌死作众奴事(新录)僧智瓌。 不详其氏姓。 出家住天台国清寺。 次当直岁。 乃将小布十端。 贷始丰县丞李意及。 毕竟不还。 后瓌身死作寺家奴。 名师立。 背上有文。 作智瓌之字。 现在同见。 其李意及死后作寺家奴。 名士嵩。 背上亦有李意及名字。 唐杨州白塔寺道昶冥官诫劝事(新录尼妙觉附)道昶俗姓宋。 杨州江都人。 少出家住白塔寺。 任都维那。 掌知僧物。 自在侵用。 至永昌年中。 忽有冥官数人。 悉衣朱紫。 乘骏骑。 白日入房。 曳昶下地。 怒目挥刀。 将断其颈。 昶不知何人。 唯惊叫乞命。 弟子等走报寺主。 寺主前见流污侧立。 都不得言。 冥官厉声言。 所有合房资财。 并送还僧当放汝活。 昶叩头答云。 不敢违命。 官言且去三日更来。 昶即鸣钟集僧。 罄舍衣物。 陪僧造像。 设斋忏悔。 冥官三日又来。 见昶一钵一衲更无遗积。 遂不言而去。 自尔无他。 后成明行。 法界寺尼妙觉身当直岁。 将钱二十六贯。 凭开业寺僧玄湛。 籴官粟二百硕。 欠一十三贯钱粟。 未还其钱。 官典腹内其僧。 苦索不得。 遂经三年。 至圣历元年九月内。 尼妙觉在房。 忽得重病。 遂有人追云。 王追师。 即随使至阎罗王所。 王问。 阿师何以用寺家钱。 尼妙觉云。 一生不曾用寺家钱。 王言。 身当直岁。 用钱十三贯粜粟。 粟既不得。 钱何不还。 尼妙觉云。 此钱僧玄湛将付官典。 妙觉实不自用。 王急遣觅僧玄湛对当其尼。 当即于冥道中。 两日处处。 觅僧玄湛不得。 遂请王为追。 王亦许追。 其妙觉亡在冥道。 觅僧之时。 妙觉在床上卧。 口数数云。 急唤僧玄湛。 傍人遂即为觅经两日。 觅得此僧病。 尼既闻此僧来。 不觉床上忽起大嗔云。 为阿师被追唤太急。 两日处处觅师不得。 脚总破尽。 阿师何为不来。 当时傍人捡尼脚下总破作疮。 尼语僧云。 阿师莫不为急还寺家物。 若不得物终不相放。 王亦现追阿师。 如是纷纭苦索其僧。 玄湛遂即立帖求还。 云到明年腊月内不还。 乞现在房内物总与任阿师取。 尼妙觉领得帖了还。 至冥中具陈委曲云。 僧玄湛总与知当。 不关妙觉事。 冥中官典犹自苦留不放。 遂见隐法师邃法师劝云。 事既不相关。 何为不放。 其冥中典吏。 遂给妙觉抄。 云放师去。 其尼病遂差。 其僧于后至腊月内。 还钱遂了。 两寺徒众并具知之。 唐印州僧割杓减粥现噉粪秽事(新录)印州僧失其名。 经作直岁。 割杓令小。 使僧粥不足。 后经一月。 日不出房。 诸僧怪私觇见。 此僧每至食时。 将钵就厕取粪自食。 僧等因此辄开其房。 房内特臭问其所由。 其僧对众忏悔遂得如旧。 唐宁州道胜寺慧仙神英受苦事(新录)宁州道胜寺上座慧仙。 都维那僧神英。 俱为寺住。 同事和睦。 常住僧物用。 无齐限借。 便胜游饮噉无数。 因果业道素不关心。 禅诵经行无不在意。 虽居住僧侣。 实点污缁风。 道俗谤讥谓无报应。 其上座慧仙染患身死。 三年已后都维那神英去。 万岁通天年七月内。 忽遇郭里师婆。 因即问之。 神英好否。 师婆看神英云。 师后常有一僧逐师。 得过八月。 即应无事。 英谓言戏语。 至八月初。 寺家家人夜梦。 见上座慧仙。 共一人执赤索入寺。 问家人。 都师何在。 其家人报云不在。 上座慧仙云。 吾共伊同知僧事。 私破僧物。 费散极多。 吾缘此罪入磑轮地狱。 昼夜受苦。 何可言。 伊不为作少功德。 岂得遣吾独受于苦。 遂于寺内觅都师神英。 遇见寺主八仁。 其执赤索人即以索。 剔取寺主八仁。 八仁云。 不关我事。 即以手捉索。 牵挽拒之。 因即得脱踰牆而出。 其家人梦。 已后向诸人说。 又见神英云。 昨夜得一梦。 大是不好。 欲向都师说之。 恐畏师瞋。 都师报云。 但说何畏。 其家人即以上事。 具述其梦。 仍云。 师此月不须在寺。 其都师意悟与前师婆言同。 惧而归家。 至八月二十一日。 语家内云。 寺上今日官斋无人叹佛。 吾暂归寺。 家内云。 师不宜在寺。 何须去也。 报云。 岂由于此。 暂往即来。 因遂向寺。 斋时未至。 向厨头。 捡挍暂坐。 人送麵食与都师。 即取食之两三口。 体内热闷。 吾旧服药。 似不相宜。 斋时既至。 即自叹佛。 至半气力转微不能得了。 即向师主法凝云。 神英体内不好。 归家将息。 师云。 吾观汝以困。 不宜久住。 至家一夜明日不能起上。 家内共看即见两人相随入来。 神英云扶我。 张王二都官已来。 即向王都叩头云。 放神英更得一年修营功德。 亦为都官造作功德。 恩泽何犹可言。 王都报言。 必不可得。 其上座慧仙早亡三年受磑轮地狱苦痛。 何言他家待师甚急无已。 神英求王都不得。 即向张都叩头云。 与都官同姓。 岂不相救。 其张都即向王都云。 英师与公作功德何意不放。 王都报云。 此事必不可得少时王至。 岂得自由。 乃约束神英云。 更莫多言。 王至瞋责。 神英既求不得。 即问家中云。 有酥蜜不。 家内报云。 无酥蜜有果子在。 即云移床铺设。 安果子十余楪。 拟供大王。 少时间大王即至。 身长八尺余。 骑紫骝马。 着紫袍。 侍从极盛。 一向三十余人。 来至卧处。 张王两都官。 即下阶侧立。 其神英即起坐。 欲有辞谢。 王语两都官云。 更待何时。 急手反缚。 其神英两手。 向后欲似反缚。 向前挽之。 竟不能得。 王又云何不急棒。 其神英呻吟苦痛。 家人举衣。 看背上。 背上阔两手许。 棒处青瘀。 彻于胸前。 日晚亡矣。 唐京师慈恩寺僧玄辩被冥官追捉事(开业神德附)玄辩俗姓王。 长安人也。 幼入缁门。 少参流俗。 虽霑法雨。 不萌焦种。 曾为众差充同州庄直岁。 乃弗思业累。 畅此无厌。 私用众胡麻三十硕大豆二十硕。 既苞藏积岁。 莫知陈忏。 至永昌年中。 忽遇苦患。 自见身在火坑中。 又有大蛇欲来吞噉。 身色红赤。 两脚焦烂。 宛转号叫。 酷毒难闻。 僧众见之。 毛竪流汗。 中少醒。 即遣傍守一人代书。 并召引寺僧景先。 先时身在。 辩已见先在火坑内。 辩罄割衣资克己陈忏。 经二十日。 乃见冥官将五六百人器仗来取。 辩但知叩头叩头于是而卒。 于时华严法师在中讲说。 道俗数百咸悉知之。 又开业寺神德。 亦多用常住物。 忽暴亡。 新丰人姓刘。 亦暴亡。 见德头如火山。 身作镬脚。 又引同寺上座将去。 并引都维那仁敬。 师舍衣物陪常住。 晓夕精修遂免追摄。 唐汾州启福寺慧澄互用受苦事(新录)汾州启福寺寺主慧澄。 富慧解律仪。 冠带门徒。 门徒数百令誉当时。 以调露三年六月。 染患将尽。 数日牛吼。 无何而终。 数日有寺僧长宁。 精修禅行。 夜忽见澄来。 形色顦顇云。 吾为互用三宝物。 苦剧难言。 今望从公乞一食。 又语宁云。 诸罪差轻。 第一不得用伽蓝物。 数数须陪。 时有一僧。 名智感。 学行兼通精修慎密。 澄语宁云。 一州之中。 唯此人可得全免。 余者大难。 又云。 唐兴寺善澄法师。 亦互用三宝物。 不久当受。 唐并州义兴寺智韬侵僧物徵卒来现事(新录)并州义兴寺僧智韬。 调露元年忽于夜中。 见房内勐火腾炎举头数丈。 牛头狱卒森列前后。 语韬云。 汝自在用僧物。 应入地狱。 其人悲泣乞救。 誓即陪酬。 沥血恳诚至晓获免。 数日昏闷。 后乃说之。 当即悛革。 遂无他故。 唐汾州界内寺伯达死作寺牛事(新录)贞观年中。 汾州界内寺中有一僧。 名伯达。 性嗜酒。 每日常醉。 后充常库直岁。 常私以众钱沽酒而饮。 数年身死。 其后寺众市得一牛。 甚多膂力。 僧众在门外。 徙倚或坐或立。 见家人驱群牛入寺。 其新市得者。 于群牛后数十步后来。 一僧云。 此行步邓浊大似我辈旧时伯达。 此牛闻其名。 遂往回顾向众僧。 僧等云。 多是伯达。 乃语云。 汝若实是即向众中。 来牛应声即来。 因以头叩地。 而目中泪下。 众僧因抚其头。 对之泣泪。 为其忏悔受戒。 十九年太宗。 伐辽东。 令左丞宇文节。 于诸州括牛拟供军食。 行至此寺索牛。 此牛独陆梁牴拒不出。 僧众具向宇文节使论之。 宇文节令僧众等告牛使不取尔。 因语牛曰。 使人但欲见汝。 不将汝去。 牛应声即出。 使人令跪即跪。 宇文节大惊愕而去。 唐益州空慧寺僧觉用寺钱凿额苦死事(新录)僧觉未详其氏姓。 早岁出家住空慧寺。 寺中生途丰渥福物盈赡。 觉志好闚窬。 极多侵盗。 至年次当知事。 擅用众钱。 曾无愧悔。 后忽脱衣。 赤体手如反缚。 号叫大呼。 悲泣流泪。 于时寺僧僧泰等怪往问之。 觉曰。 我今现身生入地狱。 有人于空中执凿。 凿吾额上脑后及以背上。 皆作大孔。 空中有钱。 或编或贯。 或千或百。 从口中入背上孔中出。 背上孔中入口中而出。 或从额入脑出。 脑入额出。 钱回之时。 痛不可言。 欲有忏悔求谢。 辄即迷闷。 宛转数日。 于是命终。 唐西京胜光寺孝贽取果噉亲得报事(新录)孝贽俗姓窦。 华国公诞之子也。 弱而笃志经戒。 驰心释教。 贞观二十三年出家。 住胜光寺。 寺既密迩壥閈。 兄弟亲姻往来颇剧。 贽数以寺果噉之。 无几得呕血之疾。 发便仅死。 气息绵绵哀叫酸楚。 见者莫不股慄。 少间苏而血止。 自说云。 辄欲吐血前。 覩赤衣使者。 将贽往黑林中。 扇大风吹贽肢节。 使令分散。 俄顷复引贽。 向一明处。 台观闲敞上有人。 仪容可畏。 厉声谓贽曰。 何乃以寺家果饲亲等耶。 言已而失。 如此经月以为常候。 显庆五秊六月二十四卒于寺。 春秋二十一。 释门自镜录卷下出据(所录事迹间出于他典因标出之以备对捡)达磨蜜多(杂宝藏经六(十一)付法藏经五(十))　阇夜多(杂宝藏经六(九)经律异相十九(十九))　离越(杂宝藏经二(十二)异相十九(二十六))　慧达(梁僧传十三(初)唐僧传三十三(五)三宝感通录三下(五)法苑珠林四十一(八)百三(十六))　道志(珠林九十六(十四))　智通(珠林二十六(十三))　无垢友(西域记四(十五))　慧严(梁传一(七)珠林二十六(十三))　僧嵩(梁传七(二十四))　僧范(唐传十(初)珠林三十三(十八)六十一(二十一))　僧云(唐传三十四(初)珠林百八(二十四))　慧咷(唐传十七(四))　西域须陀洹(付法藏经四(十)异相十八(二十一))　西域沙弥(西域记一(二十二)异相二十(二十三))　法行(梁传一(三)感通录三下(三)珠林七十一(十四)开元释教录一(十七))　昙遂(珠林百八(二十二))　僧纲(唐传三十四(三)珠林六十(十三))　灵光僧(原化记(善恶应报篇六之十六引))　智保(唐传二十七(二十二))　波儞尼(西域记二二(十三))　慧琳(梁传七(十))　明解(唐传三十五(三十三)珠林六十六(二十四))　法衡(珠林十二(十八))　僧规(珠林百(十四))　法宗(珠林四十七(十三))　智达(珠林百八(二十二))　慧嶷(珠林百十一(二十四)宋传二十九(初))　新罗僧(传灯录二(二)佛祖通载五(十一)提婆传)　辨珪弘亮(珠林百九(十八))　净住子(广弘明集三十二(十一))　僧群(梁传十二(初))　支遁(梁传四(十二)珠林八十九(二十))　慧炽(珠林百十三(四))　昙猷(梁传十一(三)感通录三上(初)珠林二十七(二十四)五十二(十五)百(十三))　难公(珠林百十三(四))　圆通(唐传三十三(十七)感通录三上(三)珠林二十七(二十五)五十二(十七))　道远(唐传三十四(初)珠林六十(十二))　玄鉴(唐传十七(三)佛祖统纪四十(十))　断酒肉文(广弘明集三十(九)三十一(初))　慧果(梁传十二(十三)感通录三上(十四)珠林百十三(二十二))　弘明(感通录三上(十五))　道明(统纪四十(八))　道相(统纪四十(五))　智瓌(统纪四十(三十二))　道昶(统纪四十(三十五))　慧澄(统纪四十(三十三))　孝贽(统纪四十(二十七))。 续补释明琛齐人。 少游学两河。 以通鉴知誉。 然经论虽富而以徵难为心。 当魏明代释门云盛。 琛有学识游肆而已故其雅量颇非鸿业。 时有智翼沙门。 道声戴穆远近望尘。 学门若市。 琛不胜幽情。 深忌声略。 私结密交。 广搜论道。 初为屋子论议法。 立图着经。 外施名教。 内搆言引。 牵引出入罔冐声说。 听言可领。 及述茫然。 勇意之徒相从云集。 观图望经。 怳若云梦。 一从指授涣若氷消。 故来学者先辨泉帛。 此屋子法入学。 遂多余有获者不能隐秘。 故琛声望少歇于前。 乃更撰蛇势法。 其势若葛亮阵图常山蛇势击头尾至。 大约若斯。 还以法数傍蛇比拟。 乍度乍却前后参差。 余曾见图极是可畏。 画作一蛇可长三尺。 时屈时伸。 傍加道品。 大业之季大有学之。 今则不行想应绝灭。 初琛行蛇论。 遍于东川有道行者。 深相谏喻决意已行博为道艺。 潞州上邑思弘法华。 乃往岩州林虑县洪谷寺请僧。 忘其名往讲。 琛素与知识。 闻便往造。 其人闻至中心战灼。 知琛论道不可相抗。 乃以情告曰。 此邑初信。 事须归伏。 诸士俗等已有倾心。 愿法师不遗故旧。 共相成赞。 今有少衣裁辄用相奉。 深体此怀。 乃投绢十匹。 琛曰。 本来于此可有陵架意耶。 幸息此心。 然不肯去。 欲听一上。 此僧弥怖。 事不获已。 如常上讲。 琛最后入堂齎绢。 束缀在众中。 曰高座法师昨夜以绢相遗请不须论议。 然佛法宏旷是非须分。 脱以邪法化人。 几许误诸士俗。 高座闻此。 慑怖无聊。 依常唱文如疏所解。 琛即唤住欲论至理。 高座尔时神意奔勇泰然待问。 琛便设问随问便解。 重叠虽多无不通义。 琛精神扰攘思难无从。 即从座起曰。 高座法师犹来闇塞如何今日顿解。 若斯当是山中神鬼助其念力。 不尔何能至耶。 高座合堂一时大笑。 琛即出邑共伴二人投家乞食。 既得气满。 噎而不下余解喻。 何所诤耶。 论议不来天常大理何因顿起如许烦恼。 琛不应相随东出步步叹吒。 登岭困极止一树下语二伴曰。 我今烦恼热不可言。 意恐作蛇。 便解剔衣裳。 赤露而卧。 翻覆不定。 长展两足。 须臾之间。 两足忽合而为蛇尾。 翘翘上举。 仍自动转语伴曰。 我作蛇势论今报至矣。 卿可上树。 蛇心若至。 则有吞噬之缘。 可急急上树。 心犹未变。 伴便上树。 仍共交语。 每作蛇论。 果至如何。 言语之间。 奄便全身作蛇。 唯头未变。 亦不复语。 宛转在地举头。 自打打仍不止。 遂至于碎欻作蟒头。 身形忽变长五丈许。 举首四视目如火星。 于时四面无量诸蛇一时总至。 此蟒举头去地五六尺许。 趣谷而下。 诸蛇相随而去。 其伴目验斯报至邺说之(续高僧传)。 释顺璟者浪郡人也。 本上之氏族。 东夷之家系。 故难详练。 其重译学声教。 盖出天然况乎。 因明之学。 奘师精研付受。 华僧尚未多达。 璟之克通非其宿殖之力。 自何而至于是欤。 于乾封年中。 因使臣入贡附至。 时大乘基叹曰。 新罗顺璟法师者。 声振唐蕃学包大小。 业崇迦叶。 唯执行于杜多。 心务薄拘恒驰声于少欲云云。 惜哉璟在本国稍多着述。 亦有传来中原者。 其所宗法相大乘了义教也。 见华严经中始从发心便成佛已。 乃生谤毁不信。 或云。 当启手足命弟子辈扶掖下地。 地则徐裂璟身俄坠。 时言生身陷地狱焉。 于今有坑广袤丈余。 实坎[穴/臼]然。 号顺璟捺落迦也(宋僧传)。 隋开皇初有杨州僧。 忘其本名。 诵通涅槃。 自矜为业。 岐州东山下村中沙弥。 诵观世音经二俱暴死。 心下俱暖同至阎罗王所。 乃处沙弥金高座甚恭敬之。 处涅槃僧银高座敬心不重。 事讫勘问。 二俱余寿。 皆放还。 彼涅槃僧情大恨恨。 恃所诵多问沙弥住处。 于是两辞各苏所在。 彼从南来至岐州访得具问所由。 沙弥言。 幼诵观音。 别衣别所烧香咒愿然后乃诵。 斯法不怠。 更无他术。 彼谢曰。 吾罪深矣。 所诵涅槃威仪不整。 身口不净。 救忘而已。 古人遗言。 多恶不如少善。 于今取验。 悔往而返(法苑珠林)。 唐淅西重建慈和殿。 治地每患蚯蚓穿穴。 一僧教。 以石灰水灌之可绝。 因此杀蚯蚓无数。 未久僧忽身痒成疮。 皮肉尽烂而死(功过格)。 蜀郡大慈寺律师修准。 虽云奉律性甚褊躁。 庭前植竹多蚁子缘槛。 准怒伐去竹。 尽取蚁子弃灰火中。 准后忽患癣疮遍头面。 医者云。 蚁漏疮不可医。 后竟卒。 蜀郡金华寺法师秀荣。 院内多松柏。 生毛虫色黄。 长二三寸。 莫知纪极。 秀荣使人扫除埋瘗或弃于柴积内。 僧仁秀取柴煮料。 于烈日中晒乾。 虫死者无数。 经月余秀荣暴卒。 金华寺有僧入冥。 见秀荣荷铁枷。 坐空地烈日中。 有万万虫咂噬。 僧还魂备说与仁秀。 仁秀大骇。 遂患背疮。 数日而卒。 云顶山慈云寺四方。 归辏供食者甚厚。 寺主僧审言性贪鄙。 欺隐本寺施财。 饮酒食肉。 畜养妻子。 无所不为。 僧众稍孤洁者必遭凌辱。 一旦疾笃。 自言。 空中绳悬一石臼。 有鼠囓之。 绳断正中其心。 大叫气绝。 久而复苏。 如此数十度方卒逾年。 寺下村中牛生一犊。 腹下分明有审言二字(儆诫录)。 隋梁州沙门慧全。 徒众五百。 中一人颇麁异。 全素所不录。 忽自云。 得那含果。 全有疾闭门。 其人径至榻前问疾。 而门闭如故明日复然。 因谓全曰。 师命过当生婆罗门家。 全云。 我一生坐禅何故生彼。 答云。 师信道未笃外学未绝。 虽有福业不得超诣。 乌镇利济寺有僧。 师徒二人。 俱称谨厚。 託以经忏者日益众。 因致饶裕而悋啬。 不自享用。 亦不布施。 后得疾。 族人迎归调治。 俄而谢世平生积贮尽为族有。 十年后现梦于所亲。 曰经忏未完者。 阴府考校甚急。 苦不可言。 昨山中一方外僧病已笃。 是晚外正施食。 谓看病者言。 有鬼挈我同出就食。 辞不往俄复来云。 法师不诚。 吾辈空返必有以报之。 于是牵我臂偕行。 众持挠钩套索云。 欲拽此法师下地。 我大怖失声呼救。 一时散去。 越数日僧死(乃至)一僧不诚。 被鬼舁至河中欲沉之。 一僧失锁衣箧。 心存匙钥。 诸鬼见饭上皆铁片。 遂不得食。 一僧晒毡衣未收。 值天雨心念此衣。 诸鬼见饭上皆兽毛。 遂不得食。 各受显报。 又一人入冥。 见黑房中有僧数百。 肌体瘦削颜色憔悴。 似忧苦不堪之状。 问之则皆施食师也(竹窓随笔)。 江北僧隐圆。 参学天宁。 某年六月暴亡。 母在泰州。 报到肤已粘席矣。 将殓复甦细言。 前世曾作令某县。 自侵库银。 嫁祸库吏。 复计杀之以灭口。 吏恨极讼之阎君。 追摄对理。 冥君劝库吏云。 彼既出家为僧。 汝决意报复。 何如以法力超荐汝乎。 隐圆承旨遂立愿。 三年日礼千佛忏。 夜放蒙山。 以释夙恨吏首肯。 遂得回生因乞一冥使。 引游地府到一大会处。 榜曰补经堂。 中有数百僧道。 乘光诵经。 须臾复暗。 隐圆问何处所。 冥使曰。 此阳间僧道包揽施主藏经。 虽得财而经未诵故在此补也。 又问。 顷刻即暗何也。 答曰。 以业力深厚不许便使补完。 故迟久光现。 现而即收。 使久处黑狱也。 隐圆回生三年酬愿毕。 复参学灵隐焉。 湖州白雀寺弱菴律师。 嗣苏州报国茂林和尚。 寺中建大悲殿少阶石。 一施主潘姓者捐二十金。 令完此公桉。 师以东圊未成众僧不便。 权借阶石作窖。 后施主来见问故。 师曰吾已别作一好功德。 再寻银完阶也。 施主甚衔恨。 后弱师迁化。 后一沙弥忽发颠。 主事者以芒绳缚之反锁一室。 明晨沙弥忽逸出。 人问谁为汝解缚开锁乎。 颠僧曰。 弱菴和尚也。 众疑诞妄。 弱师旋附沙弥口曰。 他非诞实我也。 因我误用大悲殿阶石作东净。 冥府常以大石压我。 苦楚不可说。 汝辈徒众速为我起石净洗。 供起集僧诵梵网经。 吾苦即脱矣。 徒辈曰。 和尚何以附此沙弥乎。 师曰。 亏此沙弥已颠头上无大光。 吾得借彼传信。 不然吾受苦无期也。 徒众如命起石。 并集僧诵梵网经。 师乃去。 泰州一僧号某。 随侍三昧先老人(华山具德)有年为某处地藏殿监院。 性颇悭不浪用一钱。 迁化后每中夜人静。 殿中两禅单僧。 辄见监院现形。 初为两单僧整鞋。 面似愁苦。 次登上佛座。 以手摸他藏华冠。 后嬉笑而去。 众白先老人。 老人曰。 此业障必有遗物在华冠内。 故系恋不舍也。 令举梯上探。 果有银八十金。 立命修斋作追荐。 法事讫。 自此永不复现。 江宁卢府巷。 有一俗僧。 好赌博衣物荡尽止。 存铜弥勒佛一躯。 高二尺许。 贸与回子。 复银三金。 回子夜舁像至家。 以大铁鎚击佛头。 坚硬不动。 迸出火星。 回子曰。 想头顶铜厚。 乃击肚腹。 弥勒忽开口。 出声大咲。 回子惊倒。 叩头谢罪。 明日香华鼓吹送还本菴。 主僧旋遁。 得恶疾而死。 麻城一富僧碧璠。 曾捐百金。 助村民筑塞。 保卫一方徒无穷欲受戒。 璠不许。 徒夜走至杏岩和尚处禀戒。 而回碧璠一见大怒。 裂碎三衣扑破瓦钵。 当晚方睡即见韦驮尊天。 震怒痛骂云。 汝是何人敢毁如来法器耶。 立欲以宝杵击之。 璠叩头求忏。 韦天曰。 念汝修塞有功。 姑去一臂。 以杵轻轻向右臂一点。 璠狂叫而醒数日内忽右臂暗消。 止长七八寸手拳如小橘。 悬肩上至今师徒皆在焉(现果随录)。 周京师大中兴寺释道安。 姓姚氏。 识悟玄理。 早附法门。 神气高朗。 挟操清远。 乃作遗诫九章。 以训门人。 其词曰。 敬谢诸弟子等。 夫出家为道至重至难。 不可自轻。 不可自易。 所谓重者荷道佩德萦仁负义。 奉持净戒死而后已。 所谓难者绝世离俗。 永割亲爱。 回情易性。 不同于众。 行人所不能行。 割人所不能割。 忍苦受辱捐弃躯命。 谓之难者。 名曰道人。 道人者导人也。 行必可履。 言必可法。 被服出家动为法则。 不贪不诤不谗不匿。 学问高远志在玄默。 是为名称。 参位三尊。 出贤入圣涤除精魂。 故得君王不望其报。 父母不望其力。 普天之人。 莫不归摄。 捐妻减养。 供奉衣食。 屈身俯仰不辞劳恨者。 以其志行清洁通于神明。 惔怕虚白可奇可贵。 自顷荒流道法遂替。 新学之人未体法则。 弃正着邪忘其真实。 以小黠为智。 以小恭为足。 饱食终日。 无所用心。 退自推观良亦可悲。 计今出家。 或有年岁。 经业未通。 文字不决。 徒丧一世无所成名。 如此之事不可深思。 无常之限非旦。 即夕三涂苦痛。 无强无弱。 师徒义深。 故以申示。 有情之流。 可为永诫。 卿已出家。 永违所生。 剃发毁容。 法服加形。 辞亲之日。 上下涕零。 割爱崇道。 意凌大清。 当遵此志经道修明。 如何无心故存色声。 悠悠竟日。 经业不成。 德行日损。 秽迹遂盈。 师友惭耻。 凡俗所轻如是出家徒自辱名。 今故诲励。 宜当专精。 卿已出家弃俗辞君。 应自诲励。 志果青云。 财色不顾。 与世不群。 金玉不贵。 唯道为珍。 约己守节。 甘苦乐贫。 进德自度。 又能度人。 如何改操趋走风尘。 坐不暖席。 驰务东西。 剧如徭役县官所牵。 经道不通。 戒德不全。 朋友嗤弄。 同学弃捐。 如是出家徒丧天年。 今故诲励。 宜各自怜。 卿已出家。 永辞宗族。 无亲无疎。 清净无欲。 吉则不欢。 凶则不哭。 超然纵容。 豁然离俗。 志存玄妙。 轨真守朴。 得度广济。 普蒙福禄。 如何无心。 仍着染触。 空诤长短。 铢两斗斛。 与世诤利。 何异僮僕。 经道不明。 德行不足。 如是出家。 徒自毁辱。 今故诲示。 宜自洗浴。 卿已出家。 号曰道人。 父母不敬。 君帝不臣。 普天同奉事之如神。 稽首致敬。 不计富贫。 尚其清修自利利人。 减割之重。 一米七斤。 如何怠慢。 不能报恩。 倚纵游逸。 身意虚烦。 无戒食施。 死入泰山。 烧铁为食。 融铜灌咽。 如斯之痛法句所陈。 今故诲约。 宜自改新。 卿已出家。 号曰息心。 秽杂不着。 唯道是钦。 志参清洁。 如玉如氷。 当修经戒以济精神。 众生蒙祐并度所亲。 如何无心随俗浮沉。 纵其四大恣其五根。 道德遂浅世事更深。 如是出家与世同尘。 今故诫约。 幸自开神。 卿已出家捐世形躯。 当务竭情泥洹合符。 如何扰动不乐闲居。 经道损耗世事有余。 清白不履。 反入泥涂。 过影之命或在须臾。 地狱之痛难可具书。 今故诫励。 宜崇典谟。 卿已出家不可自宽。 形虽鄙陋使行可观。 衣服虽麁坐起令端。 饮食虽疏出言可餐。 夏则忍热冬则忍寒。 能自守节不饮盗泉。 不肖之供足不妄前。 久处私室如临至尊。 学虽不多可齐上贤。 如是出家足报二亲。 宗族知识一切蒙恩。 今故诫汝。 宜各自敦。 卿已出家。 性有昏明。 学无多少。 要在修精。 上士坐禅。 中士诵经。 下士堪能塔寺经营。 岂可终日一无所成。 立身无闻可谓徒生。 今故诲汝。 宜自端情。 卿已出家永违二亲。 道法革性。 俗服离身。 辞亲之日。 乍悲乍欣。 邈尔绝俗。 超出埃尘。 当修经道制已履真。 如何无心更染俗因。 经道已薄行无毛分。 言非可贵。 德非可珍。 师友致累。 恚恨日殷。 如是出家损法辱身。 思之念之。 好自将身(续高僧传法苑珠林)。 元天如警诫曰。 近世有等出家者。 虽云离俗。 俗习不除。 尽曰出尘。 尘缘不断。 经教固不知。 参禅又不会。 心猿乱走。 意马奔驰。 作队成群。 打鬨过日。 非但虚消信施。 亦乃埋没已灵眼光落地之时。 路头向甚处去。 正是青天白日。 爷孃不识。 未证谓证。 未得谓得。 实乃徒入空门虚生浪死。 噫问君。 出家因甚麽事。 为衣食故。 贪富贵故。 求安乐故。 父母舍汝出家。 指望超度父母报答四恩。 而今自己尚无靠託。 况能拔济他人乎。 有日阎罗老子。 与尔打算饭钱。 将甚抵敌。 不落地狱饿鬼。 定是戴角披毛。 如此出家可悲可痛。 诸仁者趁此未老无病之前。 急早作箇活计。 坚持斋戒。 念佛诵经。 礼赞发愿。 求生净土。 得见弥陀之后。 可以超度父母。 可以报答四恩。 可以拔济群生。 可以永受快乐。 如此出家方为佛子(净土或问)。 夫善恶报应之说。 粲出经典。 而愚勃之徒。 尚惑之。 若证之于事实。 亦警觉之一术也。 暇日涉猎古传。 采录僧侣业报之着明者。 偶得怀信师自镜录。 乃叹曰。 我思古人实获我心哉。 遂挍镌之。 以广其传。 且以今所得者若干条。 而附乎后云。 安永元年壬辰岁八月十四日平安庆证寺玄智。 书于南纪鹭森省所。 发布时间：2025-05-20 04:14:50 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/895.html