标题：大般涅槃经卷第二十八 内容： 大般涅槃经卷第二十八北凉天竺三藏昙无谶译师子吼菩萨品第十一之二尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！ 如先所说，菴罗果喻四种人等。 有人行细，心不正实。 有人心细，行不正实。 有人心细，行亦正实。 有人心不细，行不正实。 是初二种，云何可知？ 如佛所说，虽依是二，不可得知。」佛言：「善哉，善哉！ 善男子！ 菴罗果喻二种人等，实难可知。 以难知故，我经中说，当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智若不知，当深观察；以观察故，则知持戒及以破戒。 善男子！ 具是四事，共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒破戒。 善男子！ 戒有二种，持戒亦二：一究竟戒、二不究竟。 有人以因缘故受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利养？ 为究竟持？ 善男子！ 如来戒者无有因缘，是故得名为究竟戒。 以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。 善男子！ 我昔一时，与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。 时有猎师追逐一鸽，是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战慄如芭蕉树，至我影中身心安隐，恐怖得除。 是故当知如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。 善男子！ 不究竟戒，尚不能得声闻缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？ 「复有二种：一为利养，二为正法。 为利养故，受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。 若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。 复有二种：一者根深难拔，二者根浅易动。 若能修习空无相愿，是名根深难拔。 若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。 复有二种：一为自身，二为众生。 为众生者，能见佛性及以如来。 持戒之人复有二种：一者性自能持，二者须他教勅。 若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国、遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法、邪见同止。 尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。 若遇师僧白四羯磨，然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲喻，乃知进止，听法说法备诸威仪，是名须他教勅。 善男子！ 性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。 戒复有二：一声闻戒，二菩萨戒。 从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。 若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。 若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。 若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。」师子吼菩萨言：「世尊！ 何因缘故，受持禁戒？」佛言：「善男子！ 为心不悔故。 何故不悔？ 为受乐故。 何故受乐？ 为远离故。 何故远离？ 为安隐故。 何故安隐？ 为禅定故。 何故禅定？ 为实知见故。 何故为实知见？ 为见生死诸过患故。 何故为见于生死过患？ 为心不贪着故。 何故为心不贪着？ 为得解脱故。 何故为得解脱？ 为得无上大涅槃故。 何故为得大般涅槃？ 为得常乐我净法故。 何故为得常乐我净？ 为得不生不灭故。 何故为得不生不灭？ 为见佛性故。 是故菩萨性自能持究竟净戒。 善男子！ 持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。 何以故？ 法性尔故。 虽不求乐、远离安隐、真实知见，见生死过，心不贪着。 解脱涅槃、常乐我净、不生不灭，见于佛性而自然得。 何以故？ 法性尔故。」师子吼菩萨言：「世尊！ 若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者，戒则无因，涅槃无果。 戒若无因，则名为常。 涅槃有因，则是无常。 若尔者，涅槃则为本无今有。 若本无今有，是为无常，犹如然灯。 涅槃若尔，云何得名我乐净耶？」佛言：「善男子！ 善哉，善哉！ 汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。 善男子！ 不失本念，乃如是问也。 我忆往昔过无量劫，波罗[木*柰]城有佛出世，号曰善得。 尔时彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经，我时与汝，俱在彼会，我以是事谘问彼佛。 尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。 善哉，大士！ 乃能忆念如是本事。 谛听，谛听，当为汝说。 戒亦有因，谓听正法。 听正法者是亦有因，谓近善友。 近善友者是亦有因，所谓信心。 信心者是亦有因，因有二种：一者听法，二思惟义。 善男子！ 信心者因于听法，听法者因于信心。 如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。 善男子！ 譬如尼乾立拒举瓶，互为因果不得相离。 善男子！ 如无明缘行，行缘无明。 是无明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。 乃至生缘老死，老死缘生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。 善男子！ 生能生法，不能自生，不自生故，由生生生；生生不自生，复赖生故生。 是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。 善男子！ 信心、听法，亦复如是。 「善男子！ 是果非因谓大涅槃。 何故名果？ 是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故，是故名果。 为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果，烦恼者名为过过。 善男子！ 涅槃无因，而体是果。 何以故？ 无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。 善男子！ 若涅槃有因，则不得称为涅槃也。 槃者言因，般涅言无，无有因故，故称涅槃。」师子吼菩萨言：「如佛所说，涅槃无因，是义不然。 若言无者，则合六义：一者毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。 二者有时无故，故名为无，如世人言，河池无水、无有日月。 三者少故，故名为无，如世人言，食中少醎，名为无醎，甘浆少甜，名为无甜。 四者无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。 五者受恶法故，故名为无，如世人言，受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门。 六者不对故，故名为无，譬如无白，名之为黑，无有明故，名之无明。 世尊！ 涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。」佛言：「善男子！ 汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃？ 乃取有时无耶？ 善男子！ 涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。 善男子！ 世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。 善男子！ 一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我，以是义故，涅槃无因，而体是果，是因非果，名为佛性。 非因生故，是因非果。 非沙门果，故名非果。 何故名因？ 以了因故。 善男子！ 因有二种：一者生因，二者了因。 能生法者，是名生因；灯能了物，故名了因。 烦恼诸结，是名生因；众生父母，是名了因。 如穀子等是名生因；地水粪等是名了因。 复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。 复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。 复有了因，谓六波罗蜜、佛性。 复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。 复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。 复有生因，所谓信心、六波罗蜜。」师子吼菩萨言：「世尊！ 如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？ 世尊！ 如来之身无有相貌，非长非短、非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？ 佛性亦尔。」佛言：「善男子！ 佛身二种：一者常，二者无常。 无常者，为欲度脱一切众生，方便示现，是名眼见。 常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。 佛性亦二：一者可见，二不可见。 可见者，十住菩萨、诸佛世尊。 不可见者，一切众生。 眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来，眼见众生所有佛性。 闻见者，一切众生、九住菩萨，闻有佛性如来之身。 复有二种：一者是色，二者非色。 色者，如来解脱，非色者，如来永断诸色相故。 佛性二种：一者是色，二者非色。 色者，阿耨多罗三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。 善男子！ 佛性者复有二种：一者是色，二者非色。 色者，谓佛菩萨，非色者，一切众生。 色者，名为眼见，非色者，名为闻见。 佛性者非内、非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性。」师子吼菩萨言：「世尊！ 如佛所说，一切众生悉有佛性，如乳中有酪。 金刚力士、诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非内非外？」佛言：「善男子！ 我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪。」「世尊！ 一切生法各有时节。」「善男子！ 乳时无酪，亦无生苏、熟苏、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。 如其有者，何故不得二种名字？ 如人二能，言金、铁师。 酪时无乳、生苏、熟苏及以醍醐，众生亦谓是酪，非乳、非生熟苏及以醍醐，亦复如是。 善男子！ 因有二种：一者正因，二者缘因。 正因者，如乳生酪，缘因者，如醪煖等。 从乳生故，故言乳中而有酪性。」师子吼菩萨言：「世尊！ 若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？」「善男子！ 角亦生酪。 何以故？ 我亦说言缘因有二：一醪、二煖。 角性煖故，亦能生酪。」师子吼言：「世尊！ 若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」佛言：「善男子！ 是故我说正因、缘因。」师子吼菩萨言：「若使乳中本无酪性，今方有者。 乳中本无菴摩罗树，何故不生？ 二俱无故。」「善男子！ 乳亦能生菴摩罗树。 若以乳灌，一夜之中增长五尺，以是义故，我说二因。 善男子！ 若一切法一因生者，可得难言，乳中何故不能出生菴摩罗树？ 善男子！ 犹如四大，为一切色而作因缘，然色各异，差别不同。 以是义故，乳中不生菴摩罗树。」「世尊！ 如佛所说，有二因者，正因、缘因。 众生佛性为是何因？」「善男子！ 众生佛性亦二种因：一者正因，二者缘因。 正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。」师子吼言：「世尊！ 我今定知乳有酪性。 何以故？ 我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。」「善男子！ 如汝所问，是义不然。 何以故？ 一切众生欲见面像，即便取刀。」师子吼言：「世尊！ 以是义故，乳有酪性。 若刀无面像，何故取刀？」佛言：「善男子！ 若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？ 若是自面，何故见长？ 若是他面，何得称言是己面像？ 若因己面，见他面者，何故不见驴马面像？」师子吼言：「世尊！ 眼光到彼，故见面长。」佛言：「善男子！ 而此眼光实不到彼。 何以故？ 近远一时俱得见故，不见中间所有物故。 善男子！ 光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？ 如人远见白物，不应生疑鹤耶？ 幡耶？ 人耶？ 树耶？ 若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？ 若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色。 是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。 善男子！ 如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直。 卖草马者，但取马价，不责驹直。 善男子！ 世间之人，无子息故，故求娉妇。 妇若怀妊，不得言女。 若言是女，有儿性故，故应娉者，是义不然。 何以故？ 若有儿性亦应有孙，若有孙者则是兄弟。 何以故？ 一腹生故。 是故我言女无儿性。 若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？ 若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽茎、枝叶、花果形色之异？ 善男子！ 乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？ 「善男子！ 譬如有人明当服苏，今已患臭。 若言乳中定有酪性，亦复如是。 善男子！ 譬如有人，有笔纸墨，和合成字。 而是纸中本无有字，以本无故假缘而成；若本有者，何须众缘？ 譬如青黄，合成绿色，当知是二，本无缘性；若本有者，何须合成？ 善男子！ 譬如众生因食得命，而此食中实无有命。 若本有命，未食之时，食应是命。 善男子！ 一切诸法本无有性，以是义故我说是偈：「『本无今有，本有今无。 三世有法，　无有是处。』「善男子！ 一切诸法，因缘故生，因缘故灭。 善男子！ 若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身，如我今也。 众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚。 如众生中所有虚空，一切众生悉有虚空，无罣碍故，各不自见有此虚空。 若使众生无虚空者，则无去来、行住坐卧、不生不长，以是义故，我经中说一切众生有虚空界，虚空界者，是名虚空。 众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠。 善男子！ 众生佛性诸佛境界，非是声闻缘觉所知。 一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死。 见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。」师子吼菩萨言：「世尊！ 一切众生有佛性性，如乳中酪性。 若乳无酪性，云何佛说有二种因，一者正因、二者缘因？ 缘因者，一醪、二煖。 虚空无性，故无缘因。」佛言：「善男子！ 若使乳中定有酪性者，何须缘因？」师子吼菩萨言：「世尊！ 以有性故，故须缘因。 何以故？ 欲明见故，缘因者即是了因。 世尊！ 譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。 若本无者，灯何所照？ 如泥中有瓶，故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。 如尼拘陀子，须地、水、粪而作了因。 乳中醪煖，亦复如是，须作了因。 是故虽先有性，要假了因，然后得见，以是义故，定知乳中先有酪性。」「善男子！ 若使乳中定有酪性者，即是了因。 若是了因，复何须了？ 善男子！ 若是了因，性是了者，常应自了；若自不了，何能了他？ 若言了因有二种性：一者自了、二者了他，是义不然。 何以故？ 了因一法，云何有二？ 若有二者，乳亦应二。 若使乳中无二相者，云何了因而独有二？」师子吼言：「世尊！ 如世人言，我共八人，了因亦尔，自了、了他。」佛言：「善男子！ 了因若尔，则非了因。 何以故？ 数者能数自色、他色，故得言八。 而此色性，自无了相，无了相故，要须智性，乃数自他。 是故了因，不能自了，亦不了他。 善男子！ 一切众生有佛性者，何故修习无量功德？ 若言修习是了因者，已同酪坏。 若言因中定有果者，戒、定、智慧，则无增长。 我见世人本无禁、戒、禅定、智慧，从师受已，渐渐增益。 若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。 若是了者，应了未有，云何乃了？ 戒、定、智慧令得增长？」师子吼菩萨言：「世尊！ 若了因无者，云何得名有乳有酪？」「善男子！ 世间答难凡有三种：一者转答，如先所说，何故名戒？ 以不悔故，乃至为得大涅槃故。 二者默然答，如有梵志来问我言，我是常耶？ 我时默然。 三者疑答，如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？ 善男子！ 我今转答。 如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦尔，有众生有佛性，以当见故。」师子吼言：「世尊！ 如佛所说，是义不然。 过去已灭，未来未到，云何名有？ 若言当有名为有者，是义不然。 如世间人，见无儿息，便言无儿。 一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？」佛言：「善男子！ 过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。 善男子！ 而是醋味，子芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生醋味，而是醋味本无今有，虽本无今有，非不因本。 如是本子，虽复过去，故得名有。 以是义故，过去名有。 云何复名未来为有？ 譬如有人种植胡麻，有人问言：『何故种此？』答言：『有油。』实未有油，胡麻熟已，收子熬烝、擣压，然后乃得出油。 当知是人非虚妄也。 以是义故，名未来有。 云何复名过去有耶？ 善男子！ 譬如有人，私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。 闻已即问：『何故见骂？』答言：『大王。 我不骂也。 何以故？ 骂者已灭。』王言：『骂者，我、身二俱存在，云何言灭？』以是因缘丧失身命。 善男子！ 是二实无，而果不灭，是名过去有。 云何复名未来有耶？ 譬如有人，往陶师所，问有瓶不？ 答言有瓶。 而是陶师实未有瓶，以有泥故，故言有瓶，当知是人非妄语也。 乳中有酪、众生佛性，亦复如是。 欲见佛性，应当观察时节形色，是故我说一切众生悉有佛性，实不虚妄。」师子吼言：「一切众生无有佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？ 以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。 何等正因？ 所谓佛性。 世尊！ 若尼拘陀子，无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？ 世尊！ 如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。 尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。 犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是，以是义故，当知众生悉有佛性。」佛言：「善男子！ 若言之中有尼拘陀者，是义不然。 如其有者，何故不见？ 善男子！ 如世间物，有因缘故不可得见。 云何因缘？ 谓远不可见，如空中鸟迹。 近不可见，如人眼睫。 坏故不见，如根败者。 乱想故不见，如心不专一。 细故不见，如小微尘。 障故不见，如云表星。 多故不见，如稻聚中麻。 相似故不见，如豆在豆聚。 尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？ 若言细障故不见者，是义不然。 何以故？ 树相麁故。 若言性细，云何增长？ 若言障故不可见者，常应不见。 本无麁相，今则见麁。 当知是麁本无其性，本无见性今则可见，当知是见亦本无性。 子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？」师子吼言：「如佛所说，有二种因：一者正因，二者了因。 尼拘陀子以地、水、粪作了因故，令细得麁。」佛言：「善男子！ 若本有者，何须了因？ 若本无性，了何所了？ 若尼拘陀中本无麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀罗树？ 二俱无故。 善男子！ 若细不见者，麁应可见。 譬如一尘，则不可见、多尘和合则应可见。 如是子中麁应可见。 何以故？ 见中已有芽、茎、花、果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名麁，有是麁故，故应可见。 善男子！ 若尼拘陀子，有尼拘陀性，而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有；若本有者，树不应生。 若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？ 以是义故，当知无性。」师子吼菩萨言：「世尊！ 若尼拘陀子，本无树性而生树者，是子何故不出于油？ 二俱无故。」「善男子！ 如是子中亦能生油，虽无本性，因缘故有。」师子吼言：「何故不名胡麻油耶？」「善男子！ 非胡麻故。 善男子！ 如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有。 尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。 尼拘陀子，性能治冷。 胡麻油者，性能治风。 善男子！ 譬如甘蔗，因缘故生。 石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。」师子吼菩萨言：「世尊！ 如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者，如佛先说一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。 何以故？ 人天无性。 以无性故，人可作天，天可作人，以业因缘，不以性故。 菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。 若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断诸善根，堕于地狱？ 若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断；若可断者，云何得言佛性是常？ 若非常者，不名佛性。 若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？ 云何而言是毗跋致、阿毗跋致？ 毗跋致者当知是人无有佛性。 世尊！ 菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲，见生老病死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。 若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？ 世尊！ 如乳不假缘必当成酪，生苏不尔要待因缘，所谓人功、水瓶、攒绳。 众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。 若定有者，行人何故见三恶苦、生、老、病、死，而生退心。 亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提，如乳非缘而得成酪。 然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，当知众生悉无佛性。 如佛先说僧宝是常，如其常者，则非无常；非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？ 僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？ 世尊！ 若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是，本无后有。 以是义故，一切众生应无佛性。」佛言：「善哉，善哉！ 善男子！ 汝已久知佛性之义，为众生故作如是问。 一切众生实有佛性。 汝言众生若有佛性，不应而有初发心者，善男子！ 心非佛性。 何以故？ 心是无常，佛性常故。 汝言何故有退心者？ 实无退心。 心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，以迟得故名之为退。 此菩提心实非佛性。 何以故？ 一阐提等断于善根，堕地狱故。 若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也。 菩提之心，亦不得名为无常也。 是故定知菩提之心实非佛性。 「善男子！ 汝言众生若有佛性，不应假缘，如乳成酪者，是义不然。 何以故？ 若言五缘成于生苏，当知佛性亦复如是。 譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同。 要假众缘，众生福德、炉冶人功，然后出生，是故当知本无金性。 众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然后得佛。 汝言众生悉有佛性，何故不见者？ 是义不然。 何以故？ 以诸因缘未和合故。 善男子！ 以是义故，我说二因，正因、缘因。 正因者名为佛性，缘因者发菩提心。 以二因缘，得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。 「善男子！ 汝言僧常，一切众生无佛性者，善男子！ 僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一义和合。 世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。 世僧无常，佛性是常。 如佛性常，义僧亦尔。 复次有僧谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法、僧是常。 善男子！ 僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常。 佛性亦尔，是故我说僧有佛性。 又复僧者谓诸佛和合，是故我说僧有佛性。 「善男子！ 汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者？ 谛听，谛听！ 我当为汝分别解说。 善男子！ 菩萨摩诃萨有十三法，则便退转。 何等十三？ 一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋惜身财；五者于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭；六者心不堪忍；七者心不调柔；八者愁恼；九者不乐；十者放逸；十一者自轻己身；十二者自见烦恼无能坏者；十三者不乐进趣菩提之法。 善男子！ 是名十三法，令诸菩萨退转菩提。 复有六法坏菩提心。 何等为六？ 一者悋法、二者于诸众生起不善心、三者亲近恶友、四者不勤精进、五者自大憍慢、六者营务世业。 如是六法则能破坏菩提之心。 善男子！ 有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻辟支佛等。 法眼明了，见法无碍，能度众生于大苦海，闻已即复发大誓愿。 如其世间有如是人，我亦当得。 以是因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心，或复为他之所教诲发菩提心。 或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。 闻已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。 「善男子！ 复有五法退菩提心。 何等为五？ 一者乐在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法师过恶、四者常乐处在生死、五者不憙受持读诵书写解说十二部经，是名五法退菩提心。 复有二法退菩提心。 何等为二？ 一者贪乐五欲、二者不能恭敬尊重三宝。 以如是等众因缘故，退菩提心。 「云何复名不退之心？ 有人闻佛能度众生生老病死，不从师谘，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。 若菩提道是可得者，我当修习必令得之。 以是因缘发菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提，作是誓愿：『愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法五情完具，若遇苦难不失是心。 复愿诸佛及诸弟子，常于我所生欢喜心，具五善根。 若诸众生斫伐我身、斩截手足、头目支节，当于是人生大慈心，深自喜庆，如是诸人为我增长菩提因缘，若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。』复发是愿：『莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国，若得好身种姓真正，多饶财宝不生憍慢，令我常闻十二部经，受持读诵、书写解说。 若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。 宁当少闻，多解义味，不愿多闻，于义不了。 愿作心师，不师于心，身口意业不与恶交，能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山，欲为受持无上正法，于身命财不生悭悋。 不净之物不为福业，正命自活心无邪谄，受恩常念，小恩大报。 善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，读诵书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。 若诸众生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻。 言常柔软，口不宣恶，不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足，疾病之世作大医王，病药所须财宝自在，令疾病者悉得除愈。 刀兵之劫，有大力势断其残害，令无遗余。 能断众生种种怖畏，所谓若死、闭系、打掷、水火王贼、贫穷破戒、恶名恶道，如是等畏，悉当断之。 父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观，出息入息、天行梵行及以圣行，金刚三昧、首楞严定，无三宝处令我自得寂静之心。 若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻辟支佛心而生知足。 无三宝处常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在，得心自在。 于有为法，了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身，为众生故乐处三恶。 如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫受地狱苦，心不生悔。 见他得利，不生妬心，常生欢喜，如自得乐。 若值三宝，当以衣服、饮食卧具、房舍医药、灯明花香、伎乐幡盖、七宝供养。 若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。 若闻菩萨难行苦行，其心欢喜不生悔恨，自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业。 不为果报而集因缘，于现在乐不生贪着。』善男子！ 若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心。 亦名施主，能见如来，明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。 善男子！ 以是义故，不退之心不名佛性。 ◎「◎善男子！ 汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。 譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永断贫穷，服其水者，增寿万岁，唯路悬远，嶮阻多难。 时彼二人，俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所齎持。 相与前进，路值一人，多齎宝货七珍具足。 二人便前问言：『仁者！ 彼土实有七宝山耶？』其人答言：『实有不虚，我已获宝，饮服其水，唯患路嶮多有盗贼，沙卤棘刺乏于水草，往者千万，达者甚少。』闻是事已，一人即悔，寻作是言：『路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？ 我今产业粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，长寿安在？』一人复言：『有人能过，我亦能过。 若得果达，则得如愿，採取珍宝，饮服甘水。 如其不达，以死为期。』是时二人，一则悔还，一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多齎所有，还其所止，奉养父母，赈给宗亲。 时悔还者见是事已，心中生热：『彼去已还，我何为住？』即便庄严，涉道而去。 七宝山者喻大涅槃，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发道心，嶮恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，沙卤棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，其直往者喻不退菩萨。 善男子！ 众生佛性常住不变，犹彼嶮道，不可说言人悔还故，令道无常，佛性亦尔。 善男子！ 菩提道中终无退者。 善男子！ 如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐。 见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。 善男子！ 一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，我经中说，一切众生，乃至五逆、犯四重禁及一阐提，悉有佛性。」师子吼言：「世尊！ 云何菩萨有退、不退？」「善男子！ 若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨也，名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毗跋致。 善男子！ 若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘，得足下平，如奁底相。 「若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。 「若菩萨摩诃萨不杀不盗，于父母、师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一者手指纤长，二者足跟长，三者其身方直。 如是三相，同一业缘。 「若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘，得网缦指，如白鹅王。 「若菩萨摩诃萨，父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持桉摩，以是业缘，得手足软。 「若菩萨摩诃萨持戒闻法，惠施无厌，以是业缘，得节踝[跳-兆+庸]满身毛上靡。 「若菩萨摩诃萨专心听法，演说正教，以是业缘，得鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。 「若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足常乐，惠施瞻病给药，以是业缘，其身圆满如尼拘陀树。 立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。 「若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。 「若菩萨摩诃萨亲近智者，远离愚人，善憙问答，扫治行路，以是业缘，皮肤细软，身毛右旋。 「若菩萨摩诃萨常以衣服饮食、卧具医药、香花灯明施人，以是业缘，得身金色，常光明曜。 「若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不悋，不观福田及非福田，以是业缘，得七处满相。 「若菩萨摩诃萨布施之时，心不生疑，以是业缘，得柔软声。 「若菩萨摩诃萨如法求财，以用布施，以是业缘，得缺骨充满，师子上身，臂肘佣纤。 「若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘，得四十牙齿白净齐密。 「若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘，得二牙相。 「若菩萨摩诃萨常作是愿：『有来求者，随意给与。』以是业缘，得师子颊。 「若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。 「若菩萨摩诃萨自修十善，兼以化人，以是业缘，得广长舌。 「若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法，以是业缘，得梵音声。 「若菩萨摩诃萨见诸怨憎，生于喜心，以是业缘，得目睫绀色。 「若菩萨摩诃萨不隐他德，称扬其善，以是业缘，得白毫相。 「善男子！ 若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。 ◎「◎善男子，一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性，亦不可思议。 何以故？ 如是四法，皆悉是常，以是常故不可思议。 一切众生烦恼覆障，故名为常；断常烦恼故，故名无常。 若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？ 众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。 是故我言，一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。」大般涅槃经卷第二十八 发布时间：2025-05-20 04:31:12 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/7820.html