标题：大般涅槃经卷第三十九 内容： 大般涅槃经卷第三十九北凉天竺三藏昙无谶译憍陈如品第十三之一尔时世尊告憍陈如：「色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色，受想行识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。 憍陈如！ 色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色者即是四颠倒因，因灭倒色，获得解脱非四倒因色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色是无量恶法之因，所谓男女等身、食爱、欲爱、贪瞋、嫉妬恶心、悭心、揣食识食思食触食、卵生胎生湿生化生、五欲五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受想行识亦复如是。 憍陈如！ 若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。 憍陈如！ 若离佛法，无有沙门，无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。 一切外道，虚假诈称，都无实行，虽复作相，言有是二，实无是处。 何以故？ 若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？ 我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。」尔时外道有无量人，闻是语已，心生瞋恶：「瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。 我当云何广设方便语瞿昙言，我等众中亦有沙门、有沙门法，有婆罗门、有婆罗门法。」时彼众中有一梵志，唱如是言：「诸仁者！ 瞿昙之言，如狂无异。 何可检校？ 世间狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。 沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家、或言不生，或说生已行至七步、或说不行，或说从小习学世事、或说我是一切智人，或时处宫受乐生子、或时厌患呵责恶贱，或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行，或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓，或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所剋获，或时说言我今此身即是涅槃、或言身灭乃是涅槃。 瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁忧耶？」诸婆罗门即便答言：「大士！ 我等今者何得不愁？ 沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我等法，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净？ 不受其语。 今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法，我诸弟子闻是语已，悉舍我去，受瞿昙语，以是因缘生大愁苦。」尔时复有一婆罗门作如是言：「诸仁者！ 谛听，谛听。 瞿昙沙门名修慈悲，是名虚妄，非真实也。 若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？ 慈悲果有随顺他意，今违我愿，云何言有？ 若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。 若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？ 若言种姓是上族者，是亦虚妄，何以故？ 从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。 若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？ 若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。 何以故？ 从昔已来亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤，若言力大，复以何事与我共斗？ 若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。 何以故？ 若具此智，以何因缘不知我心？ 诸仁者！ 我昔曾从先旧智人闻说是事，过百年已，世间当有一妖幻出。 即是瞿昙。 如是妖惑，今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。」尔时复有一尼犍子答言：「仁者！ 我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳。 瞿昙沙门大知咒术，因咒术力，能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛羊象马。 我力能灭如是咒术，瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养，受于安乐。」尔时复有一婆罗门作如是言：「诸仁者！ 瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。」大众答言：「痴人，云何说言沙门瞿昙具大功德？ 其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？」婆罗门言：「骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。 其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。 心无憍慢，先意问讯，言语柔软，初无麁犷，年志俱盛心不卒暴，王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。」大众答言：「善哉，仁者！ 瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。 瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可软语。 不知伎艺、书籍、论议，请共详辩正法之要。 彼若胜我，我当给事。 我若胜彼，彼当事我。」尔时多有无量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所。 王见便问：「诸仁何来？ 汝等各各修习圣道，是出家人，舍离财货及在家事，然我国人皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？ 诸仁者，汝等各受异法、异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，犹如落叶旋风所吹，聚在一处。 说何因缘而来至此？ 我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。」尔时一切诸外道众咸作是言：「大王！ 谛听。 大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路、即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之大明镜、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。 大王！ 一切世间功德宝藏即是王身。 何以故名功德藏？ 王断国事，不择怨亲，其心平等，如地水火风，是故名王为功德藏。 大王！ 现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。 大王！ 以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。 大王！ 我经中说，若出家人随所住国，持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。 大王！ 一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。 今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未捡校，我等甚畏。 其人自恃豪族种姓、身色具足，又因过去布施之报，多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜细软衣服卧具。 是故一切世间恶人，为利养故往集其所，而为眷属不能苦行。 咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等，今复来至我所，住处娑罗林中，宣说是身常乐我净，诱我弟子。 大王！ 瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之，今乃宣说常乐我净，我实不忍。 惟愿大王，听我与彼瞿昙论议。」王即答言：「诸大士！ 汝等今者，为谁教导，而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猨猴掷树。 是事可耻，智人若闻即生怜愍，愚人闻之即生嗤笑。 汝等所说非出家相。 汝若病风、黄水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。 汝等今者欲以手爪鉋须弥山，欲以口齿齚齧金刚。 诸大士！ 譬如愚人，见师子王饥时睡眠，而欲悟之。 如人以指置毒蛇口，如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。 善男子！ 譬如野狐作师子吼，犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。 汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。 诸大士！ 汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。 汝随我语，不须更说。 汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。」尔时外道复作是言：「大王！ 瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？ 乃令大王心疑不信是等圣人。 大王！ 不应轻蔑如是大士。 大王！ 是月增减、大海醎味、摩罗延山，如是等事谁之所作？ 岂非我等婆罗门耶？ 大王！ 不闻阿竭多仙十二年中，恒河之水停耳中耶？ 大王！ 闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形，作千女根在释身耶？ 大王！ 不闻耆[少/兔]仙人，一日之中饮四海水，令大地乾耶？ 大王！ 不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？ 大王！ 不闻阿罗逻仙人变迦富罗城作[卤/土]土耶？ 大王！ 婆罗门中有如是等大力诸仙，现可捡校。 大王云何见轻蔑耶？」王言：「诸仁者！ 若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。」◎◎尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属，往至佛所，头面作礼右绕三匝，修敬已毕，却住一面，白佛言：「世尊！ 是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。」佛言：「大王且止，我自知时。」尔时众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：「瞿昙！ 汝说涅槃是常法耶？」「如是，如是。 大婆罗门！」婆罗门言：「瞿昙！ 若说涅槃常者，是义不然。 何以故？ 世间之法从子生果相续不断，如从埿出瓶，从缕得衣。 瞿昙常说修无常想，获得涅槃，因是无常，果云何常？ 瞿昙又说解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。 从欲乃至无明、烦恼皆是无常，因是无常所得涅槃亦应无常。 瞿昙又说从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱，是故诸法皆从因生。 若从因故得解脱者，云何言常？ 瞿昙亦说色从缘生故名无常，受想行识亦复如是，如是解脱。 若是色者当知无常，受想行识亦复如是。 若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。 若是虚空，不得说言从因缘生。 何以故？ 是常是一遍一切处。 瞿昙亦说从因生者即是苦也。 若是苦者，云何复说解脱是乐？ 瞿昙又说无常即苦，苦即无我，若是无常苦无我者，即是不净，一切从因所生诸法，皆无常苦无我不净，云何复说涅槃即是常乐我净？ 若瞿昙说，亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？ 我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。 瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？」佛言：「婆罗门！ 如汝所说，我今问汝，随汝意答。」婆罗门言：「善哉。 瞿昙！」佛言：「婆罗门！ 汝性常耶？ 是无常乎？」婆罗门言：「我性是常。」「婆罗门！ 是性能作一切内外法之因耶？」「如是。 瞿昙！」佛言：「婆罗门！ 云何作因？」「瞿昙！ 从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五业根：手、脚、口、声、男女二根，心平等根，是十六法。 从五法生色、声、香、味、触，是二十一法。 根本有三：一者染、二者麁、三者黑。 染者名爱，麁者名瞋，黑名无明。 瞿昙！ 是二十五法皆因性生。」「婆罗门！ 是大等法，常、无常耶？」「瞿昙！ 我法性常，大等诸法悉是无常。」「婆罗门！ 如汝法中，因常果无常。 然我法中因虽无常，果是常者，有何等过？ 婆罗门！ 汝等法中有二因不？」答言：「有。」佛言：「云何有？」婆罗门言：「一者生因、二者了因。」佛言：「云何生因？ 云何了因？」婆罗门言：「生因者如埿出瓶，了因者如灯照物。」佛言：「是二种因，因性是一。 若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？」「不也。 瞿昙！」佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？」婆罗门言：「虽不相作故有因相。」「婆罗门！ 了因所了，即同了不？」「不也。 瞿昙！」佛言：「我法虽从无常获得涅槃，而非无常。 婆罗门！ 从了因得故，常乐我净。 从生因得故，无常、无乐、无我、无净。 是故如来所说有二，如是二语无有二也，是故如来名无二语。 如汝所说，曾从先旧智人边闻，佛出于世无有二语，是言善哉。 一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。 云何无差？ 有同说有，无同说无，故名一义。 婆罗门！ 如来世尊虽名二语，为了一语故。 云何二语了于一语？ 如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。」婆罗门言：「瞿昙！ 善能分别如是语义，我今未解，所出二语了于一语。」尔时世尊即为宣说四真谛法：「婆罗门！ 言苦谛者亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。」婆罗门言：「世尊！ 我已知已。」佛言：「善男子！ 云何知已？」婆罗门言：「世尊！ 苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。」佛言：「善哉！ 已解。」婆罗门言：「世尊！ 我今闻法，已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯愿大慈听我出家。」尔时世尊告憍陈如：「汝当为是阇提首那，剃除须发，听其出家。」时憍陈如即受佛勅，为其剃发。 即下手时有二种落：一者须发、二者烦恼。 即于坐处得阿罗汉果。 ◎◎复有梵志姓婆私吒，复作是言：「瞿昙所说涅槃常耶？」「如是，梵志。」婆私吒言：「瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶？」「如是，梵志。」婆私吒言：「瞿昙！ 世间四种名之为无：一者未出之法名之为无，如瓶未出埿时名为无瓶；二者已灭之法名之为无，如瓶坏已名为无瓶；三者异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者毕竟无故名之为无，如龟毛、兔角。 瞿昙！ 若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无。 若是无者，云何言有常乐我净？」佛言：「善男子！ 如是涅槃，非是先无同埿时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。 善男子！ 如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无。 虽马中无牛，亦不可说马亦是无。 涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。」婆私吒言：「瞿昙！ 若以异无为涅槃者，夫异无者，无常乐我净。 瞿昙！ 云何说言涅槃常乐我净？」佛言：「善男子！ 如汝所说，是异无者，有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。 善男子！ 是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。 如世病人，一者热病、二者风病、三者冷病。 是三种病，三药能治，有热病者苏能治之，有风病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三种药能治如是三种恶病。 善男子！ 风中无油、油中无风，乃至蜜中无冷、冷中无蜜，是故能治。 一切众生亦复如是，有三种病：一者贪、二者瞋、三者痴。 如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。 善男子！ 为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观。 三种病中无三种药，三种药中无三种病。 善男子！ 三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净。 三种药中无三种病，是故得称常乐我净。」婆私吒言：「世尊！ 如来为我说常、无常，云何为常？ 云何无常？」佛言：「善男子！ 色是无常，解脱色常，乃至识是无常，解脱识常。 善男子！ 若有善男子、善女人，若观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。」婆私吒言：「世尊！ 我今已知常、无常法。」佛言：「善男子！ 汝云何知常、无常法？」婆私吒言：「世尊！ 我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是。」佛言：「善男子！ 汝今善哉，已报是身。」告憍陈如：「是婆私吒，已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。」时憍陈如如佛所勅，施其衣钵。 时婆私吒受衣钵已，作如是言：「大德憍陈如！ 我今因是弊恶之身得善果报。 唯愿大德，为我屈意至世尊所，具宣我心：『我既恶人触犯如来，称瞿昙姓。 唯愿为我忏悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。』」时憍陈如即往佛所作如是言：「世尊！ 婆私吒比丘生惭愧心，自言：『顽嚚触犯如来，称瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。』」佛言：「憍陈如！ 婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根，今受我语，如法而住，如法住故获得正果。 汝等应当供养其身。」尔时憍陈如从佛闻已，还其身所，而设供养。 时婆私吒于焚身时，作种种神足。 诸外道辈见是事已，高声唱言：「是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。」尔时众中复有梵志名曰先尼，复作是言：「瞿昙有我耶？」如来默然。 「瞿昙无我耶？」如来默然。 第二第三亦如是问，佛皆默然。 先尼言：「瞿昙！ 若一切众生有我，遍一切处是一作者，瞿昙何故默然不答？」佛言：「先尼！ 汝说是我遍一切处耶？」先尼答言：「瞿昙！ 不但我说，一切智人亦如是说。」佛言：「善男子！ 若我周遍一切处者，应当五道一时受报，若有五道一时受报，汝等梵志，何因缘故，不造众恶为遮地狱？ 修诸善法为受天身？」先尼言：「瞿昙！ 我法中我则有二种：一作身我、二者常身我。 为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。」佛言：「善男子！ 如汝说我遍一切处，如是我者，若作身中当知无常，若作身无，云何言遍？」「瞿昙！ 我所立我亦在作中，亦是常法。 瞿昙！ 如人失火，烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧，主亦被烧。 我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常。」佛言：「善男子！ 如汝说我亦遍亦常，是义不然。 何以故？ 遍有二种：一者常、二者无常。 复有二种：一色、二无色。 是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。 若言舍主得出不名无常，是义不然。 何以故？ 舍不名主，主不名舍，异烧异出，故得如是。 我则不尔。 何以故？ 我即是色，色即是我，无色即我，我即无色。 云何而言色无常时，我则得出？ 善男子！ 汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世、出世法。 何以故？ 世间法名父、子、母、女。 若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。 是故若说一切众生同一我者，是即违背世、出世法。」先尼言：「我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。」佛言：「善男子！ 若言一人各有一我，是为多我，是义不然。 何以故？ 如汝先说，我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。 若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处，若不遍者，是即无常。」先尼言：「瞿昙！ 一切众生，我遍一切，法与非法不遍一切，以是义故，佛得作异，天得作异。 是故瞿昙！ 不应说言佛得见时天得应见，佛得闻时天得应闻。」佛言：「善男子！ 法与非法，非业作耶？」先尼言：「瞿昙！ 是业所作。」佛言：「善男子！ 若法、非法是业作者，即是同法，云何言异？ 何以故？ 佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦应如是。 善男子！ 是故一切众生、法与非法，若如是者，所得果报亦应不异。 善男子！ 从子出果，是子终不思惟分别：『我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。』何以故？ 从子出果，终不障碍如是四姓，法与非法亦复如是，不能分别我唯当与佛得作果，不与天得作果。 作天得果，不作佛得果。 何以故？ 业平等故。」先尼言：「瞿昙！ 譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。 灯炷别异喻法非法，其明无差喻众生我。」佛言：「善男子！ 汝说灯明以喻我者，是义不然。 何以故？ 室异灯异。 是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。 汝所言我若如是者，法、非法边俱应有我，我中亦应有法、非法。 若法、非法无有我者，不得说言遍一切处。 若俱有者何得复以炷明为喻？ 善男子！ 汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？ 是故不应以法、非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。 何以故？ 法、非法、我三事即一。」先尼言：「瞿昙！ 汝引灯喻，是事不吉。 何以故？ 灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？」「善男子！ 我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说。 是喻亦说离炷有明、即炷有明。 汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。 是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。 汝今何故但受一边、不受一边？ 如是喻者，于汝不吉。 是故我今还以破汝。 善男子！ 如是喻者即是非喻，是非喻故，于我则吉，于汝不吉。 善男子！ 汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。 何以故？ 见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。」先尼言：「瞿昙！ 汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。 何以故？ 瞿昙今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。」佛言：「善男子！ 如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。 我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。 何以故？ 同诸圣人得平等故。」先尼言：「瞿昙！ 我常是平，汝云何言坏我不平？ 一切众生平等有我，云何言我是不平耶？」「善男子！ 汝亦说言，当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天。 我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？ 汝亦说言，父母和合然后生子。 若子先有，云何复言和合已有？ 是故一人有五趣身，若是五处先有身者，何因缘故为身造业？ 是故不平。 善男子！ 汝意若谓我是作者，是义不然。 何以故？ 若我作者，何因缘故自作苦事？ 然今众生实有受苦，是故当知我非作者。 若言是苦非我所作，不从因生，一切诸法亦当如是，不从因生，何因缘故说我作耶？ 善男子！ 众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧。 或喜、或忧，智人云何说是常耶？ 善男子！ 汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？ 常法不应有歌罗逻时乃至老时，虚空常法，尚无一时，况有十时。 善男子！ 我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？ 善男子！ 若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时。 若我尔者，云何是常？ 善男子！ 我若作者，云何一人有利有钝？ 善男子！ 我若作者，是我能作身业、口业。 口业若是我所作者，云何口说无有我耶？ 云何自疑有耶、无耶？ 善男子！ 汝意若谓离眼有见，是义不然。 何以故？ 若离眼已别有见者，何须此眼，乃至身根亦复如是。 汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。 何以故？ 如有人言须曼那花能烧大村。 云何能烧？ 因火能烧。 汝立我见，亦复如是。」先尼言：「瞿昙！ 如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。」「善男子！ 人镰各异，是故执镰能有所作。 离根之外，更无别我，云何说言我因诸根能有所作？ 善男子！ 汝意若谓执镰能刈，我亦如是。 是我有手耶？ 为无手乎？ 若有手者，何不自执？ 若无手者，云何说言我是作者？ 善男子！ 能刈草者即是镰也，非我、非人。 若我人能，何故因镰？ 善男子！ 人有二业：一则执草、二则执镰，是镰唯有能断之功。 众生见法亦复如是，眼能见色，从和合生。 若从因缘和合见者，智人云何说言有我？ 善男子！ 汝意若谓身作我受，是义不然。 何以故？ 世间不见天得作业、佛得受果。 若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？ 汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身；如身，一切烦恼亦应如是。」先尼言：「瞿昙！ 我有二种：一者有知、二者无知。 无知之我能得于身，有知之我能舍离身。 犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生。 智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。」佛言：「善男子！ 所言知者，智能知耶？ 我能知乎？ 若智能知，何故说言我是知耶？ 若我知者，何故方便更求于智？ 汝意若谓，我因智知，同花喻坏。 善男子！ 譬如刺树性自能刺，不得说言树执刺刺。 智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？ 善男子！ 如汝法中我得解脱，无知我得？ 知我得耶？ 若无知得，当知犹故具足烦恼。 若知得者，当知已有五情诸根。 何以故？ 离根之外，别更无知。 若具诸根，云何复名得解脱耶？ 若言是我其性清净离于五根，云何说言遍五道有？ 以何因缘为解脱故修诸善法？ 善男子！ 譬如有人拔虚空刺，汝亦如是。 我若清净，云何复言断诸烦恼？ 汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？」先尼言：「瞿昙！ 若无我者，谁能忆念？」佛告先尼：「若有我者，何缘复忘？ 善男子！ 若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？」先尼复言：「瞿昙！ 若无我者，谁见谁闻？」佛言：「善男子！ 内有六入，外有六尘，内外和合，生六种识，是六种识因缘得名。 善男子！ 譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛粪得名牛粪火。 众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲，名为眼识。 善男子！ 如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。 若是因缘和合故生，智不应说见即是我，乃至触即是我。 善男子！ 是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。 云何如幻？ 本无今有，已有还无。 善男子！ 譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。 内外六入是名众生、我、人、士夫。 离内外入，无别众生、我、人、士夫。」先尼言：「瞿昙！ 若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？」佛言：「善男子！ 若言我见、我闻，名有我者，何因缘故，世间复言，汝所作罪，非我见闻？ 善男子！ 譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼。 是内外入和合所作，亦复如是，虽不是一亦得说言，我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。」先尼言：「瞿昙！ 如汝所言，内外和合，谁出声言，我作我受？」佛言：「先尼！ 从爱、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、脣。 众生想倒，声出说言，我作、我受、我见、我闻。 善男子！ 如幢头铃，风因缘故，便出音声。 风大声大，风小声小，无有作者。 善男子！ 譬如热铁投之水中，出种种声，是中真实无有作者。 善男子！ 凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。」先尼言：「如瞿昙说，无我、我所，何缘复说常乐我净？」佛言：「善男子！ 我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识，名之为常。 以是常故，名之为我，有常我故，名之为乐，常我乐故，名之为净。 善男子！ 众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。 以是因缘，我今宣说常乐我净。」先尼言：「世尊！ 唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？」佛言：「善男子！ 一切世间从本已来，具足大慢，能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常乐我净。 若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。」先尼言：「世尊！ 如是，如是，诚如圣教。 我先有慢，因慢因缘故，称如来祢瞿昙姓。 我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？」佛言：「善男子！ 谛听，谛听！ 今当为汝分别解说。 善男子！ 若能非自、非他、非众生者，远离是法。」先尼言：「世尊！ 我已知解，得正法眼。」佛言：「善男子！ 汝云何言知已解已，得正法眼？」「世尊！ 所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。 我如是观，得正法眼。 世尊！ 我今甚乐出家修道，愿见听许。」佛言：「善来比丘。」即时具足清净梵行，证阿罗汉果。 外道众中复有梵志姓迦叶氏，复作是言：「瞿昙！ 身即是命，身异命异。」如来默然。 第二第三亦复如是。 梵志复言：「瞿昙！ 若人舍身，未得后身，于其中间岂可不名身异命异。 若是异者，瞿昙！ 何故默然不答？」「善男子！ 我说身命，皆从因缘，非不因缘。 如身、命，一切法亦如是。」梵志复言：「瞿昙！ 我见世间有法不从因缘。」佛言：「梵志！ 汝云何见世间有法不从因缘？」梵志言：「我见大火焚烧榛木，风吹绝焰，堕在余处，是岂不名无因缘耶？」佛言：「善男子！ 我说是火，亦从因生，非不从因。」梵志言：「瞿昙！ 绝焰去时，不因薪炭，云何而言因于因缘？」佛言：「善男子！ 虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。」「瞿昙！ 若人舍身，未得后身，中间寿命，谁为因缘？」佛言：「梵志！ 无明与爱，而为因缘。 是无明、爱二因缘故，寿命得住。 善男子！ 有因缘故，身即是命，命即是身；有因缘故，身异命异。 智者不应一向而说身异命异。」梵志言：「世尊！ 唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。」佛言：「梵志！ 因即五阴，果亦五阴。 善男子！ 若有众生不然火者，是则无烟。」梵志言：「世尊！ 我已知已，我已解已。」佛言：「善男子！ 汝云何知？ 汝云何解？」「世尊！ 火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人天烧然，烟者即是烦恼果报，无常不净臭秽可恶，是故名烟。 若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报，是故如来说不然火则无有烟。 世尊！ 我已正见，唯愿慈矜听我出家。」尔时世尊告憍陈如：「听是梵志出家受戒。」时憍陈如受佛勅已，和合众僧，听其出家，受具足戒，经五日已，得阿罗汉果。 外道众中，复有梵志名曰富那，复作是言：「瞿昙！ 汝见世间是常法已说言常耶？ 如是义者，实耶？ 虚耶？ 常、无常，亦常无常，非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去？」佛言：「富那！ 我不说世间常、虚、实、无常，亦常、无常，非常、非无常，有边、无边，亦有边无边、非有边非无边，是身是命、身异命异，如来灭后如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去。」富那复言：「瞿昙！ 今者见何罪过不作是说？」佛言：「富那！ 若有人说世间是常，唯此为实余妄语者，是名为见。 见所见处，是名见行、是名见业、是名见着、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。 富那！ 凡夫之人为见所缠，不能远离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去非不如去，亦复如是。 富那！ 我见是见，有如是过，是故不着，不为人说。」「瞿昙！ 若见如是罪过，不着不说。 瞿昙今者何见、何着、何所宣说？」佛言：「善男子！ 夫见着者，名生死法，如来已离生死法故，是故不着。 善男子！ 如来名为能见能说，不名为着。」「瞿昙！ 云何能见？ 云何能说？」佛言：「善男子！ 我能明见苦集灭道，分别宣说如是四谛。 我见如是，故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。」富那言：「瞿昙！ 何因缘故，常身非是东西南北？」佛言：「善男子！ 我今问汝，随汝意答。 于意云何？ 善男子！ 如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？」「如是。 瞿昙！」「是火灭时，汝知灭不？」「如是。 瞿昙！」「富那！ 若有人问汝前火聚，然从何来？ 灭何所至？ 当云何答？」「瞿昙！ 若有问者，我当答言，是火生时赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。」「若复有问，是火灭已至何方面？ 复云何答？」「瞿昙！ 我当答言，缘尽故灭，不至方所。」「善男子！ 如来亦尔，若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有，是故然时可说是火东西南北。 现在爱灭，二十五有果报不然，以不然故，不可说有东西南北。 善男子！ 如来已灭无常之色至无常识，是故身常，身若是常，不得说有东西南北。」富那言：「请说一喻，唯愿听採。」佛言：「善哉，善哉！ 随意说之。」「世尊！ 如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百年。 是时林主，灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。 如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。 世尊！ 我今甚乐出家修道。」佛言：「善来比丘。」说是语已，即时出家，漏尽证得阿罗汉果。 复有梵志名曰清净，作如是言：「瞿昙！ 一切众生不知何法，见世间常、无常，亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去？」佛言：「善男子！ 不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去非不如去。」梵志言：「瞿昙！ 众生知何法故，不见世间常乃至非如去非不如去？」佛言：「善男子！ 知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去非不如去。」梵志言：「世尊！ 唯愿为我分别解说世间常、无常。」佛言：「善男子！ 若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。」梵志言：「世尊！ 我已知见。」佛言：「善男子！ 汝云何见？ 汝云何知？」「世尊！ 故名无明与爱，新名取、有。 若人远离是无明爱，不作取有，是人真实知常、无常。 我今已得正法净眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。」佛告憍陈如：「听是梵志，出家受戒。」时憍陈如受佛勅已，将至僧中，为作羯磨令得出家，十五日后，诸漏永尽，得阿罗汉果。 大般涅槃经卷第三十九 发布时间：2025-05-20 04:31:06 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/7768.html