标题：正法念处经卷第二十五 内容： 正法念处经卷第二十五 大魏婆罗门瞿昙般若流支译 观天品第六之四(三十三天初) 「复次，比丘观于持戒，若有离于持戒智慧，不得生天。 彼以闻慧见：持戒者生于天中，受天快乐。 以有智故，命终退时，不堕恶道。 以何等戒、有几种戒，生于天中？ 以何相生？ 见七种戒化生天中，有上中下：不杀生戒，生四天王处；不杀、不盗，生三十三天；不杀、不盗、不行邪淫，生夜摩天；不杀、不盗、不邪淫、不妄语，不两舌、恶口、绮语，生兜率陀天；受世间戒，信奉佛戒，不杀、不盗、不邪淫，不妄语、两舌、恶口、绮语，生化乐天，他化自在天亦如是。 比丘如是观于戒业系诸众生，上生天中。 「云何持戒？ 生于何处？ 彼以闻慧见：此众生受不杀戒，生四天处，身量、色力、富命第一。 若受不杀、不盗戒，生三十三天，身量、色力、富命转胜。 若受不杀、不盗、不淫，亲近修习，生夜摩天，身量、色力、富命转胜。 信智胜故，生兜率陀天，身量、色力、富命转胜。 不杀、不盗、不邪淫，不妄语、两舌、恶口、绮语，生化乐天，身量、色力、受乐富命转胜于前。 受持不杀、不盗、不邪淫，不妄语、两舌、恶口、绮语，生于他化自在天中，身量、色力、寿命、富乐胜于余天。 非魔波旬自在所使，亦不使魔。 「复次，比丘知业果报，观微细因生于天上。 彼见：思心为胜戒因，上中下戒，生六欲天，心胜业胜，生于六天，以心胜故生处亦胜。 「复次，比丘观戒几种？ 彼见世间有二种戒：一者自生；二者从他。 自生者，自性能持；从他者，和合而生。 复有二种戒：一者在家；二者出家。 在家戒者，所谓五戒；出家戒者，持解脱戒。 复有二种戒，谓一行戒，非一行戒。 一行者，所谓一戒；非一行者，或受二戒，或持三戒。 复有二种：一者久时；二、不久时。 久时者，尽形护戒；不久时者，随心所要，随力持戒。 复有二种：一者有垢；二者无垢。 有垢戒者，生于天中；无垢戒者，至于涅槃。 复有二种戒：一者世间戒；二者出世间戒。 世间戒者则有流动，出世间戒则无流动。 复有二种戒：一者自护；二者护他。 自持戒者，名曰自护；他护者，令他住于世间染戒。 复有二种：一者止；二者作。 作者，成就诸行，转于生死；止者，知因知缘而不进学。 复有二种：一者智摄；二者施摄。 布施摄戒，得大富乐；智所摄戒，得至涅槃。 复有二种：一者内行；二者外行。 外行者，依于净身；内行者，心口意净。 复有二种：一者修习；二者不习。 修习者，已于无量世来修习；不习者，一世持戒。 如是比丘观如是等无量二戒。 「复次，比丘观微细戒，有几种戒？ 比丘观戒复有三种：一者少分戒；二者多分戒；三者尽受戒。 少分戒者，持于一戒；多分戒者，或持二、三；尽受戒者，持一切戒。 复有三种：一者爱；二者不爱；三者自性爱。 爱者，为财利故而受禁戒；不爱者，疾病故而受禁戒；自性者，自性净行，此功德胜。 复有三种戒：一者禅行戒；二者无禅戒；三者离恶戒。 禅行戒者，修世间禅，乃至入于城邑聚落而常修禅；非禅戒者，离禅行戒；离恶戒者，恐遭众恶，舍之不为，如人醉酒，行不善业，智人见之，断酒不饮。 复有三种戒：一者谄曲戒；二者不谄曲戒；三者性善戒。 谄曲戒者，垢染不净，得少果报；不谄曲戒者，得大果报；性善戒者，若心增上则得大果，若心劣弱其果则小。 复有三种：一者因缘持；二、非因缘持；三者法不应作。 因缘持者，有因缘故，护持禁戒；非因缘者，无缘持戒；不应作者，生于大姓所不应作，护种姓故。 复次，从缘持戒者，为得佛故、以思胜故，其果则大；无缘持戒，其果则小，不识果故；不应作者，求世名故，其果亦小，生于人中。 复有三种：一者畏师；二非畏师；三者畏于恶道。 畏师持戒，名下持戒；非畏师持戒，名中持戒；若畏恶道，名上持戒。 复有三种：一者自持戒而不教人；二者自行、教人；三者于他行舍。 复有三种：一者缺戒；二者不缺戒；三者一切缺戒。 缺戒者，初善持戒，后则破戒，是名缺戒；不缺戒者，初中后时常善持戒，是名不缺戒；一切缺戒者，会诸外道而受斋戒，邪见杀生，是名一切缺戒。 「复次，比丘观四种戒。 何等为四？ 离口四过：一者妄语；二者两舌；三者恶口；四者绮语。 复有五种戒，止五境界，是名为五。 复有六种因缘而持禁戒：一者畏他求便；二者畏于罚戮；三者怖畏；四者因缘；五者不观；六者自性。 复有七种戒，谓身三戒，口有四戒。 比丘如是观无量持戒，众生畏于恶道，持戒能度。 如是持戒略说二种：一者世间；二者出世间。 「如是比丘观四天王天已，观三十三天所住之地及观业行。 以何业故生三十三天？ 彼以闻慧见：三十三天所住之地，何等三十三？ 一者名曰住善法堂天；二者名住峯天；三者名住山顶天；四者名善见城天；五者名钵私地天；六者名住俱吒天(俱吒者山名也)；七者名杂殿天；八者名住欢喜园天；九者名光明天；十者名波利耶多树园天；十一者名险岸天；十二者名住杂险岸天；十三者名住摩尼藏天；十四者名旋行地天；十五者名金殿天；十六者名鬘影处天；十七者名住柔软地天；十八者名杂庄严天；十九者名如意地天；二十者名微细行天；二十一者名歌音喜乐天；二十二者名威德轮天；二十三者名月行天；二十四者名阎摩娑罗天；二十五者名速行天；二十六者名影照天；二十七者名智慧行天；二十八者名众分天；二十九者名住轮天；三十者名上行天；三十一者名威德颜天；三十二者名威德焰轮天；三十三者名清净天。 「如是三十三天，比丘观于微细业之果报，持戒善业，集何等业生于善道？ 善业因缘，得善果报，乐报处生。 彼以闻慧，闻佛说法，非外道法。 彼见：诸天所生之处，游戏受乐不可称说，帝释天王之所拥护，住善法堂。 外道说为常住不灭。 初观善法，次分别观善修何戒，生善法堂？ 彼见闻知：若人持于七种之戒，不缺戒、不穿戒、不隟戒，坚固持戒不可讥嫌；布施修心，于福田中称时而施，若施阿罗汉、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若须陀洹、若起灭定、若道行人，行慈悲心欢喜舍与，于怖畏者，施其寿命。 是人命终生善法殿，作释迦提婆，姓憍尸迦，名能天主。 有九十九那由他天女以为眷属，恭敬围绕供养帝释，如一女人供给丈夫。 诸天女等心无嫉妬，供养天后同奉帝释，亦无妬心。 「其善法殿广五百由旬，毗琉璃珠以为栏楯，珊瑚为柱，颇梨车璩马瑙庄严，阎浮檀金而为殿壁，如融金色。 其床皆以金刚摩尼、赤莲华珠、青珠玉宝以为庄严。 其诸莲华，金刚为须，真金为茎，清净华池以为庄严。 复有众鸟，毗琉璃翅，赤莲华珠以为其嘴，青因陀宝以为其身，遍满池中。 其池四岸，青摩尼华、摩尼布地。 复有众鸟，青因陀宝以为其足，车璩为嘴，珊瑚为眼，充满池中。 其池复有众鸟，具足其身皆如阎浮檀金，珊瑚为翅，因陀罗宝以为其眼。 复有浴池，众蜂庄严，其蜂色相如毗琉璃，庄严浴池。 「其善法堂有十大华池。 何等为十？ 一名难陀莲华池；二名摩诃难陀莲华池；三名欢喜莲华池；四名大欢喜莲华池；五名游戏莲华池；六名正忆念莲华池；七名一切义莲华池；八名正分别莲华池；九名如意树莲华池；十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。 是为十种大莲华池，以用庄严天善法堂。 复有其余莲华林池，其华清净，白银为茎，真金为须，琉璃为叶，金刚为台。 复有莲华，金刚为茎，杂色为叶，一一华叶如赤宝华、如毗琉璃、有如车璩、有如金色，有如是等杂色莲叶，或有百叶、有二百叶乃至千叶，种种色华各各差别，以为庄严。 释迦天王善法殿堂，其莲华中多有众鸟常欲之鸟、一切行鸟、常音声鸟。 若天帝释与诸天女入莲华池娱乐游戏，鸟亦游戏；天奏音乐，鸟亦发声。 复有众鸟，名欲放逸，若天帝释游于华池，鸟亦游戏，如天女身。 复有众鸟名曰游行，于华池岸，口衔华须，遍于池侧，舞弄游戏，出妙音声。 释迦天王有如是等胜莲华池。 「复次，比丘观天帝释善业所化。 彼见：华池真金为鱼，或白银鱼、毗琉璃鱼，赤莲华宝以为其翼，车璩为目若瞋恚时如赤莲花，种种杂宝以为鳞鮔或七宝翅，游戏受乐于莲花池。 「复次，比丘复观帝释莲华林池。 彼以闻慧观莲华池以何为地？ 彼以闻慧见：天帝释真珠为沙以覆其地，或以银沙、或以金沙、或毗琉璃以为其沙。 如是种种杂色庄严，悉分别见。 帝释天王善业所化。 「复次，比丘如是分别观察地分。 彼以闻慧见：彼波头摩华之林，周匝皆以真金栏楯，或毗琉璃以为栏楯，或以白银而为栏楯，真金罗网以覆其上，种种众鸟出妙音声游戏池边。 复次，比丘知业果报，观善法堂莲华池中，其莲华池众蜂杂色出众妙音，金色华中白银色蜂，金刚为翅，其身柔软；白银莲华，金色为蜂。 如是种种众蜂游戏其中。 如是善业成就种种果报。 「复次，比丘观善法堂。 彼以闻慧观善法林释迦天王，几种园林？ 彼以闻慧见善法堂所有园林，一一观察善法诸天。 帝释天王与诸天女在何等林游戏受乐，五欲自娱？ 彼见：有林名天女游戏，天树华果皆悉具足，众鸟充满。 树名如意，随天所念，悉从林生。 若诸天众游戏林中，胜华开敷，天女入林，若近其树，华即下垂，授诸天女。 时诸天女，既取华已，枝条还举。 如是众华色香相貌各各差别，随其念生，故名意树。 若念音乐亦复如是，闻种种音，随心所念，善业之风吹诸树叶互相敲触，其声美妙如天乐音，故名意树。 复有无量忆念之树，随诸天女心之所念，庄严之具、天衣、天华随念皆得，故名意树。 复有意树毗琉璃色，真金茎叶，白银为枝、毗琉璃叶；珊瑚为枝，或七宝叶，流出美味。 复有意树，若诸天女欲见帝释，以善业故，即于此林见化帝释，与之娱乐。 此林功德，见化帝释，如是林中，九十九那由他天女，一一天女各见与己共相娱乐，不见余女与天主会。 随诸天女心念庄严，见帝释身，即随所念，故名意树。 如是林中无量欲乐，于此林中次第游戏，至喜乐山。 其山庄严，七宝所成，以金刚身岩崿庄严，真金树枝弥覆周遍犹如宫殿，金银青珠以为麞鹿庄严其山，多有众鸟出妙音声。 其山有殿，名曰胜上，殿有千柱，其柱皆以金毗琉璃、青摩尼宝之所成就。 金刚厕填，百千天宫犹如红色，端严殊特，师子之座敷具柔软。 殿有千床，毗琉璃宝以为庄严。 「释迦天王攻阿修罗军，既得胜已，一切天众皆怀欢喜，赞叹帝释，共诸天女昇于此殿游戏歌舞共相娱乐，随其本业，各各自受上中下乐。 既游戏已，复入山中游戏受乐，一心念欲。 何以故？ 女人多欲，天欲胜故，天欲炽然。 复诣一河，于其河中，上味饮食随河而流，种种色香上味之饮充满其中，若有饮者，离于醉乱。 饮名欢喜，天女饮之，心大欢悦。 复有美饮，名曰能观，既得饮已，悉能遍观一切天中所有园林、无量山障，一切皆见。 复有天饮，名曰众味，其饮甚多，饮之色力百倍增长。 天女饮已，复入食地，以其自作上中下业，得如是报，种种色香美味具足。 既饮食已，复往诣于音乐之地，游戏山中，毗琉璃宝以为乐器，真金为絃，众宝鼓音，马瑙杂宝以为箫笛，诸天女众无量音声，如是无量无数音乐、乾闼婆音。 诸天女众遍身庄严，身诸乐具游戏受乐，以自娱乐，歌乐音声宫商和雅，音曲齐等，皆悉具足。 为增欲乐，既作歌音，复往诣于铃音之地。 其地铃网微风吹动，出于无量百千妙音，闻之欢喜歌舞戏笑，种种妙宝庄严其身。 复往诣于众鸟庄严莲华之池，其池众鸟，金银杂宝以为庄严，天女入中游戏受乐，各取金华而共游戏，以华相散，心无嫉妬，种种游戏，其声美妙。 八功德水，游戏其中。 「既游戏已，为增欲故，自欲难满，贪着欲烧，不知厌足。 复往诣于镜树之林，于此林中自见其身种种庄严，功德具足，种种镜中见种种色，十倍放逸。 何以故？ 女人之性，三种放逸。 何等为三？ 一者自恃身色而生放逸；二者自恃丈夫而生放逸；三者憍慢而生放逸。 自见身色，轻余女人。 复舍此地，更诣一林，名一切时。 其林一日具有六时，常不断绝犹如轮转，以六种时而为庄严。 林中众鸟无量杂色，随其林中时分相似，共游林中，离于嫉妬，心怀悦乐。 见此林已，随心所念，入六时林，随时游戏而受悦乐。 种种时鸟自集游戏，与诸天女而相娱乐，于此林中受五欲乐，不念余林。 时天帝释既至此林，天女欢喜歌舞戏笑，供养帝释。 如是帝释，一林之中种种功德皆悉具足。 「复次，比丘观天帝释第二园林有几种林？ 名字何等？ 彼以闻慧见：帝释林名一切游戏。 有何功德？ 彼见闻知：其林自体名一切林，于此林中多有天子，共诸天女游戏受乐，百千天女随念游戏。 于游戏处有八万四千行殿，毗琉璃宝以为其轮，阎浮檀金以为铃网，白银罗网以覆其上，七宝庄严。 第一天子或有乘马、或有乘鹅，或有乘空、或有地行，或有伎乐、或作歌音，围绕帝释向游戏处。 八万四千龙象，金网覆身，宝铃庄严，柔软缯褥以覆象上。 若象念慾，颐则开敷，香汁流出。 第一胜天乘此龙象，瞻仰帝释，前后围绕，诣游戏处。 八万四千天女种种庄严，瞻仰帝释，或歌或舞、或奏天乐、种种游戏，诣游戏处。 八万四千天女作众伎乐，游戏歌舞娱乐帝释，种种庄严，瞻仰帝释。 天后舍脂，乘千辐轮七宝之殿，真金毗琉璃、砗璩马瑙、天青珠宝、大青珠宝以为庄严。 驾百千鹅，阎浮檀金为身，珊瑚为足，赤宝为目，赤莲华宝以为其身，珊瑚为嘴，真珠为翅，以驾其殿。 随帝释念而有所至，帝释坐上，以种种宝庄严其身，威德光明胜百日光同时并照，与后舍脂诣游戏处，胜余一切天女庄严足一百倍，共天帝释分座而坐，诣游戏处。 如是诸天受于色声香味触乐，与三十三天向一切乐林。 一切天众围绕帝释及以舍脂，如前所说，受于无量百千种乐。 龙象之殿，大臣侍卫歌乐音声娱乐帝释，向一切乐林游戏受乐。 欲至彼林，先住天女闻天乐音，手执莲华作众伎乐出迎帝释。 帝释见之，告诸天众：『此诸天女，一切林中种种众宝以为庄严，种种音声。 我今与之游戏林中。 』时诸天众闻帝释说，白言：『天王！ 此诸天女，王之给侍，常归于王，以王为主。 』帝释告言：『此天女等，非我给使，非归于我，非我业力；以自业力，自业受身，随其自业有上中下，是故天女有上中下，非是我力。 』 「尔时，帝释而说颂曰： 「『下业得下报，众生道成就， 　中业得中报，上业丈夫身。 若人所作业，随业得果报， 　其人时处业，于此身中受。 若天光明轮，游戏种种乐， 　斯人得善果，清净胜业故。 若丈夫作业，或善或不善， 　受于果报时，或苦或受乐。 此种种乐报，种种天游戏， 　此非我因缘，由彼前业得。 』 「时诸天众闻天帝释说此偈已，皆生随喜，合掌顶受，向一切乐林，欲共游戏。 诸天女等，或百或千，手执莲华种种庄严。 一一天女形貌色相悉无差别，歌音亦尔，善业所化。 瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。 其林宝树，白银为叶，白银为地，银色众鸟充满其中，出种种音。 帝释为首与诸天众次第而入，种种宝光，若身若地，光明旋转遍虚空中，帝释见已，心大欢喜。 天女歌音，宫商齐等，天乐音声。 八万四千行殿，驾以龙象，铃网庄严出众妙音。 无量天子、九十九亿天女赞叹帝释，受六欲乐。 「时天帝释与诸天女复往诣于一切乐林，乘大龙殿，亦如前说。 天主释迦及余天众，次入金林，金叶金果五丈夫量，其味甜美，众香具足，食之增欲。 龙象食之，醉欲而行，闻众乐音，舞戏自娱；诸天见之，生希有心，舞戏可爱。 食已舞戏，种种鸟音于此林中，银色众鸟住于金林，第一端严。 「时天帝释与后舍脂，及诸天众、天子天女游戏受乐，余天子等各与天女歌舞戏笑互相娱乐，以善业故，不生嫉妬。 复往金林，林中有池，名曰清凉，金色莲华、毗琉璃华种种和集，围绕帝释天善法堂，共天帝释娱乐受乐，与天女众久时在于莲华池边作众伎乐。 共善法殿一切天众，复入一切乐林，其林皆悉毗琉璃树，金果具足，美味充满如波那婆果，色香味具。 诸天取果，开而饮之，其味胜于人中上味摩偷之酒，诸天饮之，无有醉乱。 天有三种放逸受乐：一者天女；二者食果；三者五欲。 是为三种受放逸乐。 如释迦天主所食天饭苏陀之味，自业成就。 一切天众恭敬围绕，一一方面于毗琉璃林游戏受乐，种种众鸟及以众蜂，铃网弥覆。 「既游戏已，还与天众入善法堂，有第三林，名曰无比。 释迦天王有五百子，天女围绕游戏其中，其园广博，所受之乐，次如帝释。 常顺法行，正见无邪；以正见故，于斗战时，胜阿修罗。 若人供养父母，恭敬沙门、婆罗门，随顺无诤。 彼作是念：『我今当将诸天女等，诣无比林。 』一一天子有一那由他天女以为眷属，妙色具足，皆共一心，游戏受乐。 时诸天子诣帝释所，白言：『天王！ 我今欲往至无比林游戏娱乐，愿与我等，至彼林中。 』时天帝释告天子言：『吾已游戏，今欲顺法以自利益，乐从欲生，不可满足。 我今舍乐，畏放逸过，放逸过毒，是故舍离。 』 「时天帝释而说偈言： 「『不放逸不死，放逸是死处； 　不放逸不死，放逸常生死； 　不放逸不死，放逸是死句； 　我以不放逸，今得天中胜。 我今信如来，汝当修行法， 　我于佛教法，不敢有违失。 若违如来语，贪欲愚痴人， 　不得脱众苦，常受诸衰恼。 』 「时天帝释说是语已，入善法堂。 尔时，帝释子、诸天子等，生大欢喜，共诣本宫，金宝庄严，歌颂娱乐；还其所止，击鼓相命，欲诣园林游戏受乐。 尔时，七万天子各乘宝殿，有乘天鸟，与诸天女游行空中，天众围绕。 或有游于莲华池间，奏诸天乐歌舞戏笑，诣无比林。 时帝释子天鬘庄严，雨栴檀香，其明晃耀犹如日光，或有光明如月盛满、有如星宿，随其自业，向无比林，各各爱恋，其心无间。 入彼林中受天快乐，其林端严不可喻说。 入彼林时，香气无比，牛头栴檀香十六分中不及其一，闻此香已，生希有心。 复入饮林，为求乐故，次第入林。 以善业故，毗琉璃树、金树银树、颇梨迦树，各有百数种种杂色，犹如杂綵，其树杂色，庄严奇妙，亦复如是无量色相。 天子见之，如净明镜无量百千，四顾观视生大欢喜，天女围绕，闻众乐音，心甚欢喜。 复于异处游戏自娱，其林众鸟，真金为翅，毗琉璃为胸，珊瑚为足，白银为背，赤真珠宝以为其目，出众妙音。 复有天子闻斯妙音，各相谓言：『谛听，谛听！ 众鸟之音，无量音曲，与天女音不可分别。 』闻鸟声已，复诣异林游戏受乐。 见诸池中千叶莲华，光明如日。 至彼池间，种种庄严如前所说，与诸天女围绕华池，歌舞戏笑娱乐受乐。 复与天女更至异林，于此林中河泉流水，于其河中有种种水，所谓流乳及以流饮，甜美众水，天子饮之。 多有众蜂、众鸟百数，金银珊瑚杂色宝石集在河中。 天子天女于此林中游戏自娱，经于多时，受五欲乐。 复往诣于华树林中，其林众华悉不萎变，香气普熏满十由旬，所谓月光明华、月色华、白色华，清凉无热如星色华。 复诣果林，其林有果，所谓蜜搏树果、辛味树果、柔濡树果、香鬘树果，闻香即饱。 六味树果、如意味果、无厌足果，如是无比林中，具足此果，善业所生。 于此林中，游戏受乐，饭食餐饮。 「复往诣于鸟舞之林，其林众鸟游戏歌舞，出妙音声，天子闻之，即受快乐。 复诣杂林，其林异色，一切华果如前所说，河池众鸟亦复如是，故名杂林。 于此林中，五欲自娱，乾闼婆音，久受快乐。 释迦天王作是思惟：『我诸子等，何处受于放逸之乐，不觉退没？ 』时诸天子知天帝释心之所念，至帝释所，诸天女等，各还本宫游戏受乐。 「尔时，帝释见诸天子而说颂曰： 「『悕望诸境界，爱心难厌足， 　离爱则知足，此人无忧恼。 若人爱欲境，则不得安乐， 　境界如毒害，后世受苦恼。 若初若中后，若现在未来， 　求乐不可得，后则受苦恼。 一切诸世间，增长于生死， 　流转不暂停，和合必有离， 　未曾有免者。 乐为苦所覆， 　无量诸诳惑，众生痴所诳， 　游戏于爱欲。 一切痴爱人， 　未曾有厌足，境界难满足， 　如火益乾薪。 世间爱所诳， 　难满亦如是，虽近于死地， 　犹不生厌离。 为爱境所诳， 　不求善资粮，天退不自在， 　为爱所诳惑。 我今教呵汝： 　汝为欲所迷，当作自利益。 法为第一道，若有行法者， 　从乐得乐报，能如是行者， 　得寂灭涅槃。 是故应修福， 　以求涅槃乐，若有常修福， 　得至无尽处。 天闻帝释说， 　寂静心调柔。 是时帝释子， 　调伏顺父教。 』 「时天帝释教呵诸子令顺正道、修行善业，闭恶道门。 诣于杂林游戏受乐，诸善所生。 帝释天王有五百殿，种种诸宝颇梨珊瑚金银、天青宝王、天大青宝种种诸宝。 释迦天王见种种林，诸莲华叶如日初出，以为庄严。 「帝释见已，而说颂曰： 「『人中造福德，人中无量种， 　作种种福德，种种皆成就。 不作众善业，为心怨所诳， 　退时不自在，堕于极恶处。 一切诸宫殿，诸业所庄严， 　以善业增长，成就天人报。 』 「尔时，释迦天王说此偈已，复诣余殿，其殿敷置无量柔软宝庄严座以为严饰，善业所化。 时憍尸迦见此宫殿，处之受乐。 复至银殿，无量光明、无量众宝、无量众华严饰其殿，无量天女游戏受乐。 复至园林诸天女等，其地柔软，众华庄严，其林广博，种种金鸟出众妙音，众蜂围绕如意之树。 释迦天王普眼所观，天众围绕游戏受乐，其身威德胜于日月。 金树林中毗琉璃殿，以众宝柱而为庄严，诸莲华池青宝庄严。 时天帝释作如是念：『我入宝殿游戏受乐。 』诸天亦念：『天王欲入，与诸眷属、天女围绕欢娱受乐。 』尔时，帝释知天所念，告诸天子：『汝等各各游戏园林。 』时诸天子闻天王教，各入华池与其天女游戏自娱。 「天王入殿，坐于清净毗琉璃床。 以善业故，其殿清净犹如明镜，于此净壁，悉见古昔诸天王等退没之相及以名字，其名曰：钵浮多天王、自在天王、无忧天王、正慧天王、一切乐天王、善住天王、普明天王、一切爱天王、千见天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、斋戒天王、福德天王、诸游戏天王、挮罗天王、憍尸迦天王。 以善业故，见如是等三十三天王。 如是天王善业尽故，退堕地狱、饿鬼、畜生，随所生处受大苦恼。 若入地狱，壁上见其受大苦恼；若堕饿鬼，见其壁上受大苦恼，饥渴烧身羸瘦苦恼，筋骨相连；若堕畜生，见其壁上互相残害，受大苦恼；若生人中，追求作业，受种种苦。 如是见诸生死无可乐处，于生死中多诸过患，无坚无常，变易破坏。 如是天王皆悉退没，以自业果，生于地狱、饿鬼、畜生。 云何舍于如是大乐，受斯苦恼？ 云何可忍？ 奇哉！ 生死甚为大苦，能将天人至大怖处。 第二天王受斯大苦。 释迦天王第一胜人，见此事已，生大厌离，自观其身闭三恶道，从天中死生于人中，人中命终还生天上。 若生人中，生安乐国城邑聚落，生大姓家，行正法处，离于邪见憍慢谄曲。 复有自见生于人中，为国王子、大臣之子、正见家生，大富自在。 人中命终，当生何处？ 即自见身还生天中，具大神通，第一光明，共余天众食于杂食，心生愧耻，以业薄故，随所作业，如业得食。 后于生处，不见胜食，愧心思惟：『我当几世受如是报？ 』以善业故，于殿壁中自见其身，天中七生，人中七生，去来七返，无第八生，非于天中，非于人中，非地狱中，非饿鬼中，非畜生中。 帝释心念：『云何我身无复生处，我生何处而不可见？ 』心生惊怪，何故无有第八生处？ 久思惟已。 即自念知：『先闻世尊说如是言：「须陀洹人，七生之后入无余涅槃。 」我必如是。 』以清净心敬礼世尊，发欢喜心，坐其金座，阎浮檀金以为床座，众宝庄严。 复于壁中见诸先世退没天王，复念入于善法堂上，见诸天众，利益诸天。 「时天帝释从其座起，往诣杂林，共诸天子天女眷属游戏自娱，受五欲乐。 种种众鸟庄严林树，及以莲华以为严饰。 诸天见已，作诸伎乐乾闼婆音，至帝释所，皆为作礼围绕帝释。 天子天女歌舞游戏，种种欢喜。 善法堂天种种庄严，共诸天女围绕帝释，作众伎乐，诣善法堂，一切欢喜歌舞戏笑。 时善法堂所住诸天，随帝释行，供养帝释，种种音声，鼓天伎乐，种种歌舞出美妙音，遍诸天众。 异住诸天闻此乐音，皆来诣于善法堂上，皆为天王稽首作礼，右绕而住。 无量百千诣善法堂，善知歌舞，种种庄严。 以善业故，生在其中，戒善所护，受斯大果，一切天众乐报成就。 其善法堂纵广五百由旬，其色鲜妙如融金聚，毗琉璃树以为庄严，种种宝花周匝严饰。 其花香气满五由旬，常若新出，令心爱乐，未曾厌足。 如是天众给侍帝释，九十九那由他天女随天帝释入欢喜殿，金毗琉璃车璩宝柱以为庄严，其床柔软，敷以天衣，释迦天王悉令就坐。 诸天受教，即皆就坐。 正法念处经卷第二十五 发布时间：2025-05-20 04:30:48 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/7611.html