标题：正法念处经卷第三十二 内容： 正法念处经卷第三十二元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十一(三十三天之八)「尔时，天子念其天宫，还于天上。 是时邪见外道诸婆罗门言：『此诸地，某天某天之所摄受。』或作诸论或作赞叹，如是林中所住邪见外道诸婆罗门，见之敬重头面顶礼，但观其相而生敬信，不如实知是第二天。 复生分别见：此天子处处游行，身如火聚，谓阎浮提人身入火中，以是因缘，生于善道，受诸天身。 外道邪见诸婆罗门即作邪论，或自立宗，或自说因、自说譬喻，或作赞叹。 既自邪见，复为他说，令他受行，以火烧身，望生天上。 如是不能如实见知，说邪因果，非实果报，身坏命终堕于地狱。 「复次，邪见外道诸婆罗门住林中者，生于邪见。 覩此天子从天来下向阎浮提，以远见故，见不明了。 遥见天子从于庄严山峯来下，至阎浮提，后还天上。 林中所住诸婆罗门见是事已，自生分别，谓阎浮提人投赴高岩，以是因缘，生于善道，受诸天身。 是故邪见诸婆罗门自坠高岩，欲求生天，复以此法为他人说，造作邪论或作赞叹，说此邪法以为业果。 以其邪见，妄说因果，身坏命终堕于恶道地狱之中，是名邪见。 「时林中住邪见外道诸婆罗门，见此天子从天来下向阎浮提，去之遥远，不见正色，但见大光犹如火色，妄生分别，便谓阎浮提人供养火故，身坏命终生于善道，受诸天身。 何以故？ 火是一切诸天之口，是故供养火者得生天上。 作如是等妄生分别、不如实见，造作邪论或自立宗，或自说因、自说譬喻，自作邪见，复教他人令入邪见。 如是邪见诸婆罗门自无利益，令他衰恼，身坏命终堕于恶道生地狱中。 「复有邪见外道诸婆罗门住在林中，见此天子，妄生分别。 遥见天子不饮不食，时婆罗门作如是念：『阎浮提人不饮不食，以是因缘，身坏命终生于善道，受诸天身。 我今亦当不饮不食。』复教他人令学其法，造作邪论或作赞叹，说此邪法，以为业果。 以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。 如是外道不如实知，开恶道门。 「若此天子或住少时，或须臾顷，于阎浮提过于百岁。 外道邪见诸婆罗门便作是说：『如是天子常住不动，不破不坏，造作世界，能坏世间。』外道见之，便作邪论或作赞叹，说于邪因。 以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。 如是无量不如实见，造作邪论，不如实见，自心欺诳，不如实见。 「如是比丘观诸众生为心诳惑，以偈颂曰：「『心为恶蛇，爱毒周遍，螫人五体，　虚生大悔。 爱河广大，五根津济，　此岸恐怖，彼岸安隐。 见之妄解，　不如实知，是邪见人，堕于地狱。 是邪见人，非因见因，堕于地狱，　颠倒见故。 愚痴之人，迷于因果，　有狱所缚，受诸苦恼。 业之果报，　则有生死，若如实见，则到彼岸。 愚人求欲，为欲所惑，堕于地狱，　如蛾投火。 人中持戒，奉修正见，　而得生天，非由苦行。 此诸外道，　行邪见行，恃智邪慢，诳惑他人，　入于愚痴，黑暗大海。 世间受苦，　以邪见故；非以苦身，而得解脱。 智者所说，调伏其心，烧烦恼山，　则得解脱。 修行正见，灭诸烦恼，　见于实谛，则得解脱。 一切外道，惑诸世间，无有寂灭，　不妄语处。 世间外道，虚诳甚多，　百劫求之，无有少实。 出世之法，　皆是真实，世间言说，系缚如毒。 爱心造福，得无常乐，出世之法，　则得常乐。 不净众恶，因缘和合，　空有言说，而无诚实。 如是妄说，　虚诳之人，堕于黑闇，可怖畏处。』「如是比丘实谛见之，说如是偈。 云何众生得真实知、得真实见，不起邪见？ 邪见之论，自无实见，令他邪见。 以邪见论，或自受行，或为他说，自堕地狱亦令他人堕于地狱。 「时诸天众观察一切阎浮提已，乘诸天鸟，还归三十三天，至于天宫，向余天众，如前所说。 复于园林游戏受乐，妓乐自娱，种种功德皆悉具足。 一切众宝庄严之处游戏受乐，乃至可爱善业坏尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。 若生人中，常受安乐无有病恼，离诸衰乱，丰乐国土而于中生，受丈夫身，诸根具足，或为国王或为大臣。 以余业故。 「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。 彼以闻慧见：三十三天第二十七地名智慧行。 众生何业而生彼天？ 彼以闻慧见：有众生大心持戒，修行善业，如实见于业之果报，心有信乐，常行善业，舍于不善，其心质直，远离恶友，及至不与同路而行、不共言论、不与同住。 如是善业悉遍修习，如炼真金。 于现在世，为一切人之所爱敬，以修善故。 若有比丘常修读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，如是比丘精勤修习，若昼若夜心不懈息。 若夜闇冥废其读习，若有众生敬重佛法及此比丘，施僧灯明，敬重法故，敬信三宝，复行布施令得增长读习之善。 若盛热时，以扇布施，令无闇冥亦无热恼，闻诸比丘谈论圣法，心甚喜悦。 二种功德因缘力故，是善业人自利利人，身坏命终生于善道三十三天慧行之地。 生彼天已，以善业故，其身光明胜于日光满足十倍，一切天众之所供养，无量百千天女围绕供养恭敬，皆是天子先所亲友，和悦含笑种种庄严。 其身胜妙，色相威德皆悉庄严，离于妬嫉，互相爱敬，不离须臾，皆生欢喜亲近天子。 手执莲花或执金花，或有银华、毗瑠璃花、颇梨迦花，或杂宝花。 若金莲花，白银为茎，赤宝为须；毗琉璃花，真金为茎；青宝莲花，白银为茎；砗磲莲花，青宝珠玉以为其茎；赤莲花宝，金刚为须。 如是天女至天子所，以所持花散天子上，犹如盛夏降澍洪雨；诸天女等，以诸宝花散于初生天子之上亦复如是。 「尔时，天子见诸天女心生欢喜，欲心即动，恶欲心发，从其座起，得未曾有。 诣诸天女，踊跃欢喜，皆共和合娱乐受乐，歌舞戏笑游戏娱乐，令此天子欲心增长。 如是天女周匝围绕游于园林。 天诸园林众宝光明，一切诸欲皆悉具足。 于此树下游戏受乐，种种众鸟歌众妙音，与天女音不可分别，庄严欲具，花果充足，种种流泉莲花河池有百千种围绕园林。 如是天子与诸天女游戏娱乐，受无量乐，以善业故。 「是时天子复与天女，更诣异林，伎乐自娱，随念具足，受天之乐。 圣人所爱持戒之果，成就果报。 如是天子，天女围绕，复往诣于摩尼支罗游戏之林。 先旧诸天见此天子，皆出往迎，心生欢喜，犹如见于亲族兄弟，安慰问讯，共入林中，五乐音声受天之乐。 如是天子受种种乐，复于摩尼支罗林中无量欢喜，目视众色，心生喜乐。 其地园林皆以七宝而为庄严，金色宝衣庄严林树，如是种种宝树庄严。 其地柔软，无量饮食从河而流，目视如是一切众色，眼甚爱悦。 如是初生天子与诸天众娱乐受乐。 天子复诣毗琉璃地，共天女众次第见于摩尼宝衣从树而生，其色明净，甚可爱乐，微风吹动随风上下，无量色蜂以为庄严，光色如灯。 诸天见之，发希有心，生大欢喜，共天女众往诣此树作天伎乐，游戏受乐。 是时诸天于此林中心生希有，即于花中出天摩偷，具足一切上妙之味。 一切天众昔所未见色香味触，见之皆生百倍悦乐，饮天摩偷上味之酒。 天子饮之，共诸天女游戏受乐，歌众妙音，赞天王释：『以天帝释因缘力故，令我于此摩尼支罗园林天中受五欲乐。 味若摩偷，色香美味从树花出，最为希有。 我今饮之，百倍受乐。』尔时，天子共诸天女以毗瑠璃器盛满摩偷天之上味，迭共相劝饮此天味。 此诸天众于人中时，布施持戒，今得如是胜妙色香上味果报。 随其本业上中下报，心生愧耻。 「树上有鸟名饮摩偷，见诸天子心生愧耻，即为天子而说颂曰：「『众生痴所使，饮于摩偷酒，　现观痴所系，贪着于美味。 摩偷痴羂网，饮之至命终，　退堕于地狱，诸龙亦如是。 若见触嗅甞，令人心痴醉，　是故众羂网，智者所舍离。 见之生贪着，触之则嗅甞，　嗅之心贪味，着味为衰恼。 一切系缚中，无过贪嗜味，　坏名闻色力，以其着味故。 着味所迷乱，目瞢常惛醉，　心迷致痴荒，不知善恶法。 女人所轻笑，眠卧于粪秽，　而无所觉知，不能自动发。 酒能坏名闻，踰过于死畏，　犹如饮毒药，亦如死网羂。 饮酒之为患，三十有六失，　既知此过恶，应当速远离。 大姓智慧人，为酒之所污，　众人所轻忽，如草随风转。』「如是天鸟虽是畜生，毁訾诸天，何况余天。 此诸天子饮于天味，上中下味色香具足，如其善业愿行种子。 饮已复诣陀罗殿林，于此林中欲行游戏，闻种种音，心生欢喜，青优钵罗以为首鬘，天子天女共相围绕，欢喜游戏，心常念欲金色光明陀罗林殿。 既受乐已，复往诣于弥伽云林，既至弥伽云林之中，见百千殿天鬘庄严。 「尔时，天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王，共诸天子天女眷属围绕，心生喜悦，为欲利益放逸诸天。 时诸天众见帝释来，悉皆出迎，皆以头面顶礼天主，于天主前出众妙音，歌舞戏笑，欢喜叫呼。 时天王释以柔软言，慰问诸天，在于伊罗婆那白象之上，告诸天曰：『汝以自业受于天乐，我今欲还欢喜之园，除阿修罗瞋恚、恃怙大力慢心。』时诸天众白帝释言：『天王！ 我今亦当随于天王，除阿修罗瞋恚憍慢。』时天帝释告诸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修罗。』时天帝释语诸天已，入欢喜园。 见阿修罗在欢喜园犹如云聚，渐渐增长。 时诸天众骂詈毁訾，转增高大。 时诸天众见其增长，骂詈不息，倍更增长，颜色丑恶。 「帝释见之，告诸天众：『此阿修罗以女瞋故，身增转大，我当方便令离瞋慢。』时天帝释而说颂曰：「『不瞋能伏瞋，忍伏麁恶心，　法能伏非法，光明破闇冥；　成实胜妄语，正语伏绮语，　软语胜恶口，能禁两舌过；　慈心断杀害，布施除悭贪，　正念胜邪念，善念破恶念；　明能破无明，白日除黑闇，　白月胜黑月，如是常得胜。 智慧知真谛，胜于邪见欲，　贤圣八分道，能破诸恶道；　如来四无畏，能破诸怖畏，　忆念破忘失，智能破愚痴；　若住阿兰若，则能破诸欲，　须弥胜众山，及以众园林。 大海胜涓流，及以诸河池；　日光胜众星，亦胜于余宿。 法式胜无法，布施破贫穷；　质直胜谄曲，实能破妄语；　吉能破不吉，火能烧众薪；　水能破于渴，食则能除饥。 师子心勇健，胜于一切兽；　知足胜悕望，智者如是说。 悲愍者常胜，无悲为减劣；　智慧能调伏，智者如是说。 众恶邪见业，多作诸妄语，　如是外道中，如来最殊胜。 天胜阿修罗，以其法胜故，　我当破一切，何况汝一身。 汝阿修罗使，汝勿生悕望，　令此师子座，智者所应住。』「时阿修罗闻释迦提婆说是语已，不复增长，以得闻于实语缚故，减劣不增，色力勇健悉不增长。 见其劣弱，时有天子手捉其足，曳令下座，即时驱出天欢喜园。 时天帝释心生欢喜，复往诣于摩尼支罗所住之地，乘于伊罗婆那大白象王腾空而游，向于摩尼支罗之林。 所作已办，与诸一切天子天女至摩尼地。 摩尼地天见天王释，皆悉出迎，头面顶礼，修敬既毕，皆往诣于弥伽云林。 其地一切众欲具足，柔软广博众花遍覆，以莲花枝用为宫室一切爱处。 释迦天主共诸天女，种种乐音歌舞游戏，娱乐受乐。 乾闼婆王围绕帝释，歌众妙音，赞叹天王，五乐音声以为娱乐。 时天帝释在于伊罗婆那白象之上，其象端严胜于宝山，行步进趣如动玉山，其象鲜白踰于雪山，如春末时，日光照曜雪山之峯。 如是天众天子天女围绕帝释，游于园林。 其诸园林毗琉璃宝、白银颇梨、因陀青宝、大因陀宝、赤莲花宝、真金砗磲以为庄严。 释迦天王共诸天众天子天女游戏园中，闭恶趣门，心生欢喜。 虽得见谛，犹受欲乐，而常思惟众生生死。 既思惟已，不恚不悦，观诸乐受皆悉无常，破坏离散。 如是知已，内自思惟：『诸天退没，因于自业，为何所至受自业果？ 业风所吹，堕于地狱、饿鬼、畜生，流转受苦而无伴侣。 一切诸天及诸天女皆悉如是，会当别离。 如是之业，大作乐具，戏弄一切愚痴凡夫。』「时天帝释思惟是已，而说颂曰：「『譬如虚空云，为风之所吹，　和合须臾散，生死亦如是。 时时如众花，见人有生死，　一切皆磨灭，如去来亦然。 如是善业熟，则受于天乐，　善时既尽已，乐受则亦失。 时节如树林，生时甚敷荣，　时节既过已，一切皆堕落。 诸天如树叶，树如受乐处，　受乐则有堕，无有常乐者。 犹如夏降雨，不住于空中，　诸乐亦如是，念念不暂停。 譬如孔雀鸟，风云则出声，　风止声则灭，天乐亦如是。 譬如以乾木，而置于火中，　天乐亦如是，为时火所烧。 生已复归灭，已经百千返，　为爱之所欺，而无有厌心。 痴爱网所覆，一切无免者，　戏弄于诸天，受诸不善业。』「如是天帝释愍诸天故，说是偈已，乘于伊罗婆那大白象王，天众围绕奏诸音乐，出妙音声，还善法堂。 以得胜于阿修罗故，心生欢喜，诸天恭敬到善法堂。 摩尼支罗所住诸天，受欲无厌，受于色声香味触等游戏园林，乃至可爱善业坏尽，从天还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。 若生人中，生大种姓，受第一乐，端正殊妙，生在中国、正法行处，大富饶财，子孙具足，寿命延长，眷属和顺，世间所有一切资具皆悉具足，一切众人之所爱敬，或为大王或作大臣。 以余业故。 「复次，比丘知乐果报，观三十三天所住之地。 彼以闻慧见：三十三天二十八地，名曰众分。 众生何业而生彼天？ 彼以闻知见：有众生修行善业，正身口意，质直不谄，不恼众生，常行善意，其心质直，离恶知识，亲近善友，不近恶友，不共言论、不与同住亦不同行，常避恶人，恶人所友亦不亲近。 亲近贤善，听闻正法，闻已思惟，心入于法善、不善、无记若有善法则便摄取，知不善法则便舍离。 正念观察调伏其心，不贪不欲，持七种戒，微细不犯，乃至小犯常怀大惧。 一切善业，如鍊真金清净无垢。 如是之人不杀不盗，布施修福，见杀害者，救令得脱。 云何救于杀害众生？ 若有丈夫侵他妇人，为官所收，打恶声鼓，从右门出，欲断其命，无救无护，无所悕望，愁悴忧恼，欲至塚间。 将至杀处，如是善人赎令得脱。 复行布施修诸福德。 云何善人修行福业？ 若僧住处，旷野无水，渴乏苦恼，如是善人，或为作井或为造池。 若有水池，若井崩坏、若多细虫，为僧修治，以诸细虫置余水中。 如是微细皆不杀害。 若以漉囊，漉诸水虫还置水中。 是名不杀生。 云何不偷盗？ 不以盗心取他草叶；若旷野中种种果菜，故村聚落，疑他所护亦不故取，是名不盗。 是人修行一切善业，身坏命终生于善道三十三天众分之地。 生于右门，真金为座，白银、琉璃、或以颇梨、或车璩宝、或赤莲花宝以为其座。 青因陀宝、大青宝王、真珠之座，如是珍宝庄严之座而于中生。 既生天已，而自思惟：『我以何业而来生此？』即自念知：『我于前世作斯善业，供养众僧。 如是善业犹如父母，清凉之宝生于天上，决定受乐。』如是天子作是念已，即自现见业之果报。 见果报已，赞叹善业，毁訾恶业。 念本生已，念人业地，无量善业地如父如母。 「尔时，天子念本生已，而说颂曰：「『以善得人身，得已不放逸，　造作众善业，因是得生天。 人身甚难得，得已行放逸，　为放逸所迷，命终堕地狱。 作三种善业，修行七种戒，　杀于三怨家，则受诸天身。 若人伏烦恼，未断于爱心，　是人爱因缘，则生于天中。 破坏于嫉妬，大苦之窟宅，　种种行布施，是人生天中。 观他如己身，悲愍护众生，　慈心常调伏，是人生天中。 观偷盗如火，布施于一切，　以自修其心，是人生天中。 观他妻如母，常思惟真谛，　慾泥不能污，是人生天中。 火从自心起，由舌赞燧生，　若离此妄语，则生于善道。 恶口破慈心，智者能舍离，　常乐说软语，则生于天上。 观绮语如刀，一切常远离，　常行于正语，是人生善道。 若有行善人，不行于两舌，　实说谛知时，是人生天中。 若人护如是，七种身口戒，　其人谛知戒，则生于天中。』「如是初生天子思惟既讫，说此偈已，观本生处。 念生处已，着欲境界，以前习故说如是偈。 尔时，初生天子威德殊胜一切皆集，天女见之，速疾驰奔至天子所，犹如众蜂驰奔莲花，诸天女众驰奔天子亦复如是。 手中执于种种伎乐，琴瑟箜篌，鼓众妙音。 是诸天女花鬘庄严，散以末香，手执花鬘。 复有天女散花供养初生天子。 如是天女以种种供养供养天子。 不可譬喻胜上天女或百或千，见此天子初生天中，心生爱乐，又见本所奉事天子死相已现，舍本天子，驰向初生福德天子。 譬如渴牛舍于枯池，走趣清水，此诸天女亦复如是，舍本所事，驰速往诣初生天子。 「尔时，初生天子闻诸天女庄严之具出美妙音，欲心即发，何况见色及其音声。 尔时天子见诸天女及闻乐音，恭敬供养，心生爱乐，悉忘本生，犹如隔于百千生死。 何以故？ 以生天中放逸地故，性如是故。 尔时，初生天子为诸天女以诸欲法种种情态，不善观故，欲心增长。 时诸天女说于种种欲心相应不净之语，如是受于放逸之乐，天子天女互相随逐。 天女围绕，一切诸欲皆悉具足，如是之乐昔所未得，今既得已，心生欢喜，为欲所牵，随诸天女不得自在。 时诸天女奉给天子，歌舞戏笑种种吟咏，鄙亵调话，令此天子心意迷惑，随诸天女所至之处，常随其后。 欲网所缚如鸟在网，如是天子爱欲所缚亦复如是，随其至处，天子随之。 如是地处七宝庄严，昔所未见，见之爱乐。 既见此地，于此地中无量天衣天鬘庄严，受无量乐。 复往诣于度旷野林，作天伎乐，共此天子至旷野林。 见此林中一切众鸟，种种相貌以为庄严，其音美妙出种种声，与诸群鸟游戏娱乐。 诸鸟亦复雄雌相随，若至华中饮摩偷酒，雄鸟随之，若于诸花亦复如是。 若鸟游空，雄雌相随亦复如是。 随其至处，若食美果，鸟亦随之，若复游戏莲花池中亦复如是。 于山峯中，二鸟双游，如是天鸟亦为爱网之所系缚，将至异处，众蜂之类亦复如是。 群鹿麚麀相随游戏，亦为麀鹿欲网所缚，亦如天子迷天女色。 譬如夏时降雨满池充遍盈溢，是诸天子为诸天女欲爱充满亦复如是，爱欲系缚。 虽复舒缓，甚为难解。 「如是比丘观此事已，而说颂曰：「『如是女欲网，系缚甚坚牢，　能令诸众生，轮转于有狱。 身缚尚可解，心缚不可脱，　心既为欲缚，常受诸苦恼。 羂网尚可断，欲网不可烧，　随其所行处，不离三恶道。 羂网但缚身，爱网甚广大，　虽非是色法，能缚一切人。 羂网缚众生，尚可现覩见，　如是爱缚心，求之不可见。 初染生爱着，心着甚难解，　人为爱所缚，不能脱生死。 女色大羂网，缚众生六根，　羂但缚一身，或缚或不缚。 若枷锁杻械，圣说非为坚，　痴人爱染心，系缚甚坚牢。』「如是比丘毁訾爱欲。 尔时，天子为爱天女，一切爱网之所系缚。 将至园林，见种种林，甚可爱乐无以可喻。 尔时，天子游于花池，其池名曰白鹅之池，与诸天女至此池边。 天子天女游戏娱乐，受五欲乐，种种乐音出众妙声。 众分天子复往诣于金山之中互相娱乐，受五欲乐。 既受乐已，作如是念：『我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。』作是念已，与诸天众诣善法殿，或游虚空或乘鹅鸟、或乘孔雀、或乘宫殿，如是种种，诣善法殿，见天帝释。 种种伎乐歌众妙音，至善法堂，尔时释迦天王闻众乐音，告诸天子：『大仙！ 如是音乐，是谁乐音？ 何地天众来至于此？』时诸天子闻是语已，皆出观之。 既见天众，还善法殿白帝释言：『天王当知！ 众分地天众今来至此，奉问天王。』时天帝释告诸天子：『汝今应当发胜欢喜，以诸乐器作诸伎乐，出迎众分所来天子，种种游戏共相娱乐。』时诸天子闻帝释勅，即奉其教，手执种种琴瑟箜篌种种乐器，种种天鬘庄严其身，其身流出种种光明，身光鲜白晃曜照明，出迎众分所来天子。 二众相见，和合游戏，作诸神通，种种伎乐歌众妙音，至善法殿。 尔时，天主释迦提婆坐百千柱宝殿之上。 其师子座名曰得胜，天王坐上，安隐快乐威德光焰，百千天众周匝围绕，受善业果，威德殊胜过于和合百日并照。 虽处天宫而不放逸。 如是天众既见天王，皆大欢喜过先十倍，即以头面顶礼天王释迦提婆，歌舞游戏，以诸偈颂赞叹天王：「『天主憍尸迦，常护于世间，　法行常寂静，境界莫能坏。 以法调世间，不以非法教，　顺法常安乐，违法受苦恼。 行法则安乐，修智亦如是，　不侵不妄语，常受于安乐。 若世间功德、出世间功德，　此一切功德，天王悉具足。 怖者为作归，苦者示善道，　天王持世间、天人阿修罗。 天王最殊胜，离诸不善法，　洗除三恶垢，受于三归法，　如实知三业，行胜三菩提。 虽生放逸地，不乐于放逸，　天王持世间，法行离怨敌。』「尔时，众分之地诸天子等，胜智慧等赞天王时，尔时释迦提婆因陀罗观诸天众，善言慰喻，告诸天曰：『诸天子！ 莫行放逸。 若放逸者，则无利益。』时诸天子赞帝释已，与天帝释乘于虚空向众分地。 帝释为首，诸天随从，往诣众分。 时天帝释作如是念：『此诸天子心行放逸，不知退苦，我当示化退没之相，令生厌离。』时天帝释为于游戏放逸诸天子等，化中阴有。 时诸天子游戏园林山峯花池，时诸天子各各自见一切众具胜相庄严皆见失坏，一切乐具亦皆磨灭，惶怖苦恼，身被系缚，怖畏涕泣，烟焰俱起来绕其身。 阎罗王使之所执持，饥渴自烧，行大怖畏，火来烧身犹如烧林。 阎罗使者丑恶可畏，种种恶色，手执刀杖、弓刀矛矟及捉黑绳、赤棒网羂，或有上昇或有下行。 时阎罗王所遣使者遍须弥山。 时诸天子见阎罗使从于天上缚诸天子，加诸楚毒骂詈挝打，遍身火起其焰勐炽。 时阎罗使手把刀戟，奋目大怒，互相告曰：『诸阎罗使！ 速缚如是放逸天子，我当戮之，将入地狱，令其不复得行放逸。』如是大唤上昇虚空上须弥山，遍于诸地皆令摧坏。 百千万亿那由他数阎罗使者、伺命之官、丑恶狱卒遍坏诸地及以山侧，遍于虚空，或上或下恼诸天子，语诸天子：『汝等所受五欲之乐、种种音乐，今何所在？ 汝等今为阎罗使者将诣地狱，受大苦恼。』若诸天子将堕地狱，则见狱火来烧其身。 若诸天子有善业者，但见地狱，不见自身为火所烧。 「时诸天子自见中阴被大系缚。 尔时，狱卒阎罗王使为此天子而说颂曰：「『汝爱于欲乐，而不作善业，　是故得苦果，今日已成熟。 汝若乐放逸，而行于非法，　至于临终时，心乃生悔热。 悔热喻火烧，亦喻于刀戟，　从于五根生，而还自烧灭。 于苦谓为乐，贪怨为亲友，　观放逸如是，是故应舍离。 放逸爱和合，为欲之所缚，　三种大怨家，能破坏大乐。 憍慢近恶友，懈怠及贪心，　远离于持戒，是地狱因缘。 持戒清凉触，得报甚清凉，　愚人不修行，临终生悔热。 见于他妻妾，而生贪着心，　饮酒行劫盗，因此堕地狱。 恶口亲恶友，邪见无正信，　其心多躁扰，此法失人身。 贪心及绮语，妄语无诚信，　今世若后世，无有少安乐。 远离于善友，亲近恶知识，　根本无利益，不信业果报。 不识业果报，苦乐非众生，　是人迷因果，临终生悔热。 若人常妄语，恃智生憍慢，　后得大衰恼，乃觉其业果。 若流转世间，具受诸苦恼，　皆由无明力，大仙如是说。』「尔时，释迦提婆因陀罗化作如是阎罗使者，为诸天子中有说法，折伏呵责。 时天帝释复为诸天众示现变化。 若诸天子有先世业应堕畜生，示于无量种种业相，如印印泥。 中阴之相互相残害，共相食噉，生大怖畏，令诸天子皆悉见之。 若诸天子无畜生业，但见畜生互相残害，不见自身作畜生形。 时天帝释复为放逸诸天子等，示化中阴。 若诸天子当生饿鬼，为于饥渴焚烧其身，长发覆面，其形丑恶。 此诸天子见虚空中，乌鵄诸鸟来啄其眼及耳鼻舌。 是时天众见向所化如是恶相，生大怖畏。 余天见已，白帝释言：『释迦天王！ 何故舍诸天子而自止住？ 此诸天子皆被系缚，或阿修罗、或余恶人将之欲去，遍须弥山一切诸地。 我亦曾与阿修罗斗，未曾覩见如是恶相。 又阿修罗及其军众未曾俱来至此天中，云何世间失正法耶？ 不孝父母耶？ 不敬沙门、婆罗门耶？ 不敬耆旧长宿耶？ 天王！ 今诸世间不供养如来及法僧耶？ 不知因果、不知真谛耶？ 如护世天王常说此法，今阎浮提不修行耶？ 今诸天众皆被恼乱。 天王！ 何故不严器仗，乘于伊那大龙象王，身服铠钾，击天战鼓庄严斗战？』有诸天众，天主同业，向天王释作如是说。 复有诸天覩此希有未曾见事，心生厌离，极大恐怖，诸根振动，归依帝释作如是言：『唯愿天王救护我等。 此诸天众所住之地，悉为阿修罗之所劫夺。 未曾见此阿修罗等可畏之身如是怖畏。』诸天子等皆向帝释作如是说。 复有天子见是化已，向善法殿速疾驰奔，取诸器仗斗战之具。 复有天子诣杂殿林，取诸斗具向阎罗使若打若捉，不能加害。 譬如镜中所见色像，不可捉持、不可打害。 如是天王示如斯化。 「是时天主释迦提婆复示天子化阿修罗胜于罗睺、勇健阿修罗等，被缚挝打、斫刺骂詈，悲泣忧恼，如诸天子化受苦恼。 时诸天子见阿修罗受大剧苦，百千万倍过诸天子。 时诸天子见阿修罗受大苦恼，未曾所见，生大怖畏。 复往诣于释迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能系缚诸阿修罗王罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王系挝打棒、斫刺骂詈？ 云何有此未曾有事，令诸天子身毛皆竪？ 唯愿天王为我说之，我今亦畏，得此衰恼。 天王！ 何者为，知不耶？ 诸天之众及阿修罗皆悉破坏，一切世间恐皆摧灭。 天王若知，愿为我说。 释迦天王若不知，若不知者愿善思惟。』正法念处经卷第三十二 发布时间：2025-05-20 04:30:44 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/7573.html