标题：大正句王经 内容： 大正句王经卷上西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译如是我闻：一时，尊者童子迦叶在憍萨罗国游行，次第至于尸利沙大城之北，尸利沙林鹿野园中止住。 是时有王名大正句，都尸利沙城。 其王先来不信因果，每作是言：「无有来世，亦无有人，复无化生。」常起如是断见。 尔时，尸利沙大城中有大婆罗门及长者主等，互相谓曰：「云何此沙门童子迦叶，来至此城之北尸利沙林鹿野园中？」是时尊者迦叶于彼城中名称普闻，而彼城中一切人民，素闻迦叶善说法要，常说种种深妙之义，已得无病常行头陀，是即应供是大阿罗汉。 今既来此，我等宜共往诣彼林礼觐供养。 于是城中大婆罗门及长者等，咸出城北往诣尸利沙林鹿野园中，欲伸参问。 尔时，大正句王在高楼上，遥见城中婆罗门长者等同共出城，行诣城北往尸利沙林鹿野园中。 王既见已问侍臣曰：「云何城中婆罗门长者同共出城，诣尸利沙林鹿野园中？」侍臣白王：「有一沙门名童子迦叶，游化至此大城之北尸利沙林鹿野园中而为止住。 是故城中诸婆罗门及长者等，同共出城礼觐供养。」王闻所奏即谓侍臣：「汝可往彼宣告彼众婆罗门及长者等，汝宜且止须臾小待，我今速至当与汝等同共往彼，礼觐沙门童子迦叶。 何以故？ 如我意者，或恐汝等婆罗门长者，为彼沙门童子迦叶邪法引导，不依智识妄称有人及有他世，复有化生。」时彼侍臣受王勅已，往婆罗门长者处宣示王勅，谓彼众言：「正句大王宣告：『汝等且止须臾，我当速至与汝同往，礼觐沙门童子迦叶。』」人众受勅不敢前进。 尔时，侍臣传王命已，复还王处而上奏言：「臣适奉命往婆罗门长者众处具传圣旨，令婆罗门与长者等且止须臾，王今速至，当与汝等同礼沙门童子迦叶。 彼众奉命已止不进。」时正句王严整车驾出于宫城，与婆罗门及长者众同共往诣尸利沙林鹿野之园。 王心憍慢，所乘车驾至不通处，方乃下车徒步而进，行至园中尊者住处。 时正句王与婆罗门长者众，等见于尊者童子迦叶，初未信重不甚恭肃。 王与尊者互伸问讯退坐一面，时婆罗门长者众等，见王如是亦微郑重，咸共相与围绕而住。 尔时，大王即伸问言：「尊者迦叶！ 当听我语。 如我意者，无有来世复无有人亦无化生。 我意如是，尊者云何？」迦叶答言：「王若乐闻如是正义，先当诚心谛信而住。」王即报言：「唯然受教。」尔时，迦叶告大王言：「王见日月为有无耶？ 此世来世于理显然，不委大王，当云何见当云何闻？」王言：「迦叶！ 若此日月此世来世，如我见闻同于尊者。」迦叶复言：「如王所见，日月为有，来世亦然。 大王！ 不应执如前见。」迦叶复言：「大王！ 如沙门婆罗门乃至应供、世间解等，须知定有若因若果此世来世，以智自通如实了知。 大王！ 不应如前执于断见。」尔时，大王迷执未省，谓迦叶言：「汝今云何作如是言？ 如我意者实无来世，而汝迦叶勿复强言。」复次，迦叶报大王言：「即今王身为有无耶？ 如王此身以为有者，云何断见言无来世？ 当以何喻证于此理？」大王答言：「尊者迦叶！ 我今有喻证于此理，今身是有来世即无。」王言：「迦叶！ 如我亲属或染疾病，缠绵既久将趣命终，我时往彼问讯告言：『汝病深重定知不可，若是殒殁切有相嘱。』我闻沙门及婆罗门先有是言：『若人破戒造恶业者，命终之后堕于地狱。』如沙门婆罗门等言若真实，汝等亲属命终之后必堕地狱。 何以故？ 汝诸亲属破戒造罪，以此当知定落恶趣。 若在恶趣当遣使来，或复自来告语于我：『今在地狱极受苦楚。』汝若来报我必往救。 但有去人曾无来者。 迦叶！ 如我之意，以此为喻，定无来世。」迦叶报言：「大王！ 此喻虽陈，未为正说。 我今问王，譬如有人犯于王法，为巡守者执之，将至王所而白王言：『是人违犯如是之罪不敢隐覆。』王闻所奏即勅有司，令将罪人反缚两手牢固其身，駈往四衢多人聚处，鸣鼓告示：『今此罪人犯如是法。』东西南北遍于城内咸使闻知，后将出城，依法处断。 有司奉命，即将罪人，反缚两手牢固其身，駈往四衢多人聚处，鸣鼓告示：『今此罪人犯如是法。』东西南北遍于城内，准王宣命处处告示，仕庶知已駈领出城依法处断。 如此罪人，临赴法时告监守言：『愿垂哀愍放我少时，暂至家中辞别亲属。』大王！ 彼监守人，还敢暂放令归家不？」王言：「不也。 迦叶！ 设使此人种种哀切，彼监守人亦不敢放。 何以故？ 王法所录无容暂赦。」尊者迦叶复言：「大王！ 王诸亲属以罪业故，命终之后堕地狱中，以其罪业常受苦楚。 是诸罪人告其狱卒，乞暂相放还归人间，至于王所求王救苦。 大王！ 是地狱卒还肯放不？」王言：「不也。」迦叶复言：「大王！ 义同世间无暂放理。 大王！ 勿将此喻同于来世，执断见者非为正理。 是故当知，有今世者定有来世，乃至沙门婆罗门、应供、世间解，以智自通，了知真实，不应更执如前之见。」王复报言：「尊者迦叶！ 斯言非当我意未允，不应更言实有后世。」复次，迦叶报大王言：「王意如是，勿更有喻可为证耶？」王言：「迦叶！ 我今更有亲属之喻可以为证。 迦叶！ 如我亲属染于重病，将其命断还当付嘱，告病人言：『我闻沙门及婆罗门常作是说：「若人持戒修诸善法，或有惠施三轮清净，见他殊胜不生嫉意，是人命尽生于天界。」若彼沙门及婆罗门所言诚实，汝之命终必生天界。 何以故？ 我观于汝常具戒品及修善法，三轮清净而行惠施，仍于他胜不生嫉意，以此当知定生天界。 若得生天当遣使来，或复自来用报于我：「即今已得生于某天，受于快乐。」』迦叶！ 我诸亲属若实生天必来相报，云何亲属但见终殁无来报者？ 以此当知，定无来世。」迦叶告大王言：「我今亦欲重说譬喻，令王得见实有来世。 大王！ 譬如秽坑臭不可近，时有一人悞堕其中，臭秽难堪方便得出；身既出已即用诸香煮水沐浴，复以涂香以涂其身，身既香洁，又以殊妙迦尸迦衣及珍宝花鬘庄严其身，住于家中受其快乐。 大王！ 于意云何？ 如是之人还复乐入前秽坑不？」王言：「不也。 迦叶！ 彼秽恶坑人非所乐。」迦叶复言：「大王！ 彼人生天亦复如是，既得生天，岂复更思还来人间？ 「复次，大王！ 人间百年等忉利天是一昼夜。 大王亲属修诸善法，既生天界昼夜受乐，岂复更思还来报王，我生天界昼夜受乐。 大王！ 汝与天人寿命长短为相等不？」王言：「不也。 迦叶！」迦叶复言：「大王！ 天界人界本自悬隔，不应如愚顒望相报，然后方可信有后世。 大王！ 彼沙门婆罗门、应供、世间解，乃至后世须知实有，可以自智如实了知，不应更作无后世见。」王报迦叶：「如尊者言亦未可信。 何以故？ 所云人间百年等忉利天为一昼夜，有何人来告语于汝，人间百年等忉利天为一昼夜？」迦叶复言：「如王所见喻生盲人。 何以故？ 生盲之人本自不见青黄赤白、细妙麤恶长短色相，便作是言：『本无如是青黄赤白、细妙麤恶长短色相。』又言：『我亦不知我亦不见。』是生盲人以己不见，便乃执云本无如是青黄赤白乃至长短色相。 大王！ 勿同生盲执无色相。」王言：「迦叶！ 如我意者，而彼天界若实有者，我即言有，既实本无，云何令我说云实有？」复言：「迦叶！ 汝非善人。 何以故？ 我见本正，云何喻我同彼生盲？ 迦叶！ 汝前所说生天等事，我实不信，若信此言，如食毒药如刃临身，如上山坠身自害其命。 如是诸恶我皆远离。」复次，迦叶报大王言：「我念往昔有婆罗门，家中巨富又乃耆年，唯有一子年才十六，母即丧亡。 彼婆罗门不能鳏独遂再婚娶，未久之间妻乃有姙，妻未生产，其婆罗门寻亦命终。 于是其子白继母言：『家中财物金银珍宝，乃至一切受用之具悉属于我，更无别人分我财物。』时彼继母闻子语已，即告子言：『我今所怀汝父遗体，待其长育与汝均分。』其子时复再言其事，母起思念：『此子年幼情性痴騃，虽与深言未能分晓。』又以贪惜欲疾娩身，多设方便求于速产，日月未满返损其孕。 大王！ 彼之女人以贪嫉故返损其孕，大王！ 今者以愚痴故起于断见。」王复报言：「迦叶尊者！ 莫如前言。 持戒修善及行惠施，命终之后得生天上，寿命长远常处快乐。 我实不信。 我今若信迦叶之语，是食毒药是受刀劒，是坠高山自害其命。 云何，迦叶！ 坚作是语？ 如我之意，定无有人，无有后世亦无化生。」复次，迦叶告大王言：「莫复有喻证于斯事？」王言：「迦叶！ 我复有喻证于斯事，知无有人无有后世亦无化生。 迦叶！ 如我亲属或染重病，我即往彼安慰问讯，命未断者还与我语说其苦恼，及命终已无有与我说苦恼者。 以此可知，定无后世亦无化生。」迦叶告言：「我念往昔有一聚落，其中人民不识螺相，亦复未曾闻其螺声。 忽有一人从外而来，到彼聚落而便止住，是人常持一螺以为功业，每日执螺诣于圣像鸣螺供养，供养已讫复还住处。 时聚落中一切人民，忽闻螺声咸悉惊恠，互相谓曰：『此是何声？ 我等众人本所不闻。』大王！ 时聚落中一切人众共往螺处，问彼螺言：『尔从何来可依实答，若不言实我当破汝，螺知我意速说其由。』大王！ 彼人民众，于其螺相及与螺声，本所不见本所不闻，欲使其螺共为问答，螺既无情岂能言答？ 何以故？ 亦如大王！ 与命终人欲共言论，人既命尽岂能再言。 大王不应执如是见，谓无有人及无后世亦无化生。」迦叶复言：「有沙门婆罗门具天眼者，以净天眼悉见于人死此生彼，受身好恶端正丑陋，或得生天或堕恶趣。 大王！ 如是等事皆可为证，不应更言无有后世亦无化生。」王言：「迦叶！ 虽说此喻我意未允。 如我之见，定无有人亦无化生及无后世。」复次，迦叶告大王言：「若如是者，复有何喻可证无人亦无后世及无化生？」王言：「尊者！ 譬如官吏执法理人，及其临莅自违条制，后被弹奏，王遂具知，乃勅法司将犯罪人依法断理。 王复令言：『彼犯罪人可缚双手，将赴法处而苦治之，以绳繫缚秤轻重，割皮削肉悬置异处。』是人命在知其痛苦，若命已断自无声息。 又彼罪人命末断时身即柔软，命既断已其身殭硬，至于轻重死活不同。 尊者！ 我以此知定无来世，亦无有人复无化生。」迦叶复言：「大王！ 于意云何？ 譬如铁丸亦有轻重软硬之异，其铁热时体轻而软，其铁冷后体重而硬。 大王！ 有情无情皆禀四大，以彼四大有其合散，是有软硬冷热之异，勿将此理比于后世及化生等。 大王须知，实有彼沙门婆罗门或具天眼者，见于众生死此生彼，乃至端正丑陋，或生天上或堕恶趣，悉可证知，实有来世及化生等。」王言：「尊者！ 如汝所言未为诚信。 我之意者，实无有人无有后世亦无化生。」大正句王经卷下复次迦叶告大王言：「勿更有喻，证彼无人及无后世亦无化生？」王言：「我复有喻可证斯理。 尊者！ 譬如有人犯极重罪，近臣知已即白于王：『今有此人犯极重罪。』王既知已，乃令所司捉缚罪人依法断理。 法司奉命，即将罪人，缚其两手镬中煎煮。 复宣令曰：『待其糜烂彻见骨已，可于镬中以杖翻搅，子细寻觅彼后世人及化生等出入之者。』法司奉命，一依王旨，至糜烂时乃于镬中翻搅寻觅，终不见有后世之人及化生等出入之者，乃至展转重重寻觅亦终不见。」王言：「尊者！ 以此喻知，实无有人、无有后世亦无化生。」于是迦叶告大王言：「大王！ 譬如有人，于眠睡时梦一殊胜园林，园中乃有种种树木，花果茂盛池沼清洁，其人梦中甚可爱乐。 大王！ 是彼园林为实有不？ 又复看翫及彼出入，为是实不？」王言：「不也。 迦叶！ 如梦所见皆非真实。」迦叶报言：「亦如大王所执断见，非为真实。 大王！ 要须诚谛知实有人、有后世、有化生，乃至实有沙门婆罗门，具清净天眼超越世间，见诸众生死此生彼、端正丑陋，或得生天或堕地狱。 斯是真实，不应更执如前断见。」王言：「尊者！ 云何重重作如是说？ 如我之意，定知无人、无有后世亦无化生。」复次迦叶报大王言：「复有何喻，可证无人、无有后世复无化生？」王言：「尊者！ 我复有喻以证斯理。 譬如有人执行王事自违条格，近臣奏闻，王乃具知，令付法司鞫问情实。 其罪既重宣令苦治，即使先割皮肉后断筋脉、折骨挑髓，寻觅于人及化生者。 法官奉命准法施行，如王所言不敢违越，一一次第于皮肉筋脉骨髓之内，寻觅于人及化生等，始终不见有人及化生等。 尊者！ 以此喻知，实无有人亦无化生复无后世。」迦叶告言：「大王！ 我念昔时，有一道人住于山中。 时有商人，将多车乘载于财货，近道人菴止宿而去。 时彼道人乃于明旦观彼宿处恐遗财物，果于是处见一童子，才离乳哺未识东西，是众商人之所遗坠。 道人慈愍，恐彼童子饥渴所损，将归菴中如亲养育。 而彼道人事火为行，常专其心添续柴薪未曾断灭，以彼童子日来月往，渐渐长大年十五六。 道人思惟：『童子长大，堪可委付。』一日道人以缘事故，当入城隍，暂抛菴所，即诫童子：『我有事缘要须暂出，菴中之火，如我每日添续柴薪，勿令断灭。』言讫便行。 道人既出，童子痴騃由贪戏翫，为贪戏故忘其事火，以无添续火遂断灭。 尔时，童子见火灭已，收拾柴薪积于炉内，发言祝曰：『汝火速出，若火不出，我当坏汝。』是彼童子苦切求哀，火终不出。 火不出故，更发恶言：『火不出者亦当打汝。』是时童子求火不出，心即忧怖：『道人归来，必当辱我。』住在一面思惟火事。 道人事毕归还菴中，见子默坐便知火灭，谓童子言：『汝贪放逸致火灭耶？』童子答言：『我暂忘失，火已灭矣。 火灭之后积薪于炉，以善恶言祈火不出。』道人言曰：『汝甚痴騃！ 火若灭已，得火方然。 未闻积薪于冷灰中有火自出，设汝炉中积无量薪作多方便，徒自疲劳无由得火。』大王！ 而此童子于火灭后灰中求火，亦如大王愚迷不回，于死尸中搜求于人及化生者，妄执无人起于断见。 大王！ 应须知，实有人及有化生、有于后世。」王言：「尊者！ 莫如此言。 我或从汝，言有后世，必为人议。 何以故？ 今此都人便作是语：『王自昔来不信因果，常作是语，云无后世及无有人亦无化生。 今日却随迦叶所化。』」迦叶复言：「大王！ 我念往昔有二商主，皆有财宝一国无过，后于一时相约为侣，同往他邦货鬻求利。 是二商主，各集商人以为伴侣，于是各各多装车乘，排比鞍马同日上路，行赴前程。 去国既遥，艰嶮在近，一人商主素知此路前有艰嶮，告一商主言：『汝今知不？ 前路艰嶮无有人烟，商众既多宜其预备。』二主议已，一主先行，意在少人所须易足，所有米麵饮食之用，乃至柴薪皆亦持去。 前行之次，忽逢一人相迎而来，身大黑色两目皆赤，顶发稀踈衣服褴缕，驾一驴车其状如鬼。 商主问言：『仁者！ 前路还有饮食柴薪等不？』彼人答言：『前路之中甚有饮食柴薪等物，皆悉无乏，汝之所载咸可弃之，免汝前行为重所滞。』是时商主闻此语已，谓商众曰：『汝等人众咸闻所言，前路之中饮食等物既不乏少，何用齎持分外之物困于车马？』商主及伴皆非智人，便以所持弃之而去。 行第一日至于日没，唯有旷野不逢人烟，四顾杳然无所取给，饮食既乏悉受饥渴，忍苦终夜强复前进，于第二日又行至夜，但在旷野余无所覩。 商众共议前所逢者，思其相貌定知是鬼：『我等无智便信彼言，妖妄惑人以致如是。』至第三日，人马俱乏悉不能进，相顾无语待死而住。 彼一商主隔日而进，亦逢是人相迎而来，乃问言曰：『前路之中还有饮食所须物不？』彼人同前一一妄说：『饮食所须皆不乏少，何用所持重滞车马？ 是物可弃汝宜知之。』后一商主智慧聪明，凡所施为必先思虑，素知此路有大旷野艰嶮之处，度其地里嶮难非遥，又察是人颜貌不常行李麁恶，或恐妖妄不可信之，与诸商人议论而进。 至第三日，忽于路次见前商主及众商人饥乏而住，顾问所以，果是亦逢丑恶之人妖妄所悞。 商众共议，即以所持饮食之分，均分相济，令彼商众同度艰嶮。 大王！ 彼一商主，以愚痴故信彼妖妄，致于嶮路受大苦恼。 大王！ 以愚痴故自执断见，必于长夜受大苦恼。」尔时，大王闻此语已，告尊者言：「勿复引喻，我心不回。 所以者何？ 恐彼国人谓我无定，正句大王常作是语，实无有人及无化生亦无后世，今日翻为迦叶所化。 是故我今不易前见。」尔时，迦叶又告王言：「昔有二人薄有财贿，结伴经营，钱物虽殊有利相报。 结契已定择日方行，不日之间便达他国。 彼地多麻价贱可贩，二人议毕出钱收买，如法装结担负而行，言到他邦有利即货。 前至别国，见兜罗绵得利倍多，可以回麻作兜罗绵。 一人有智，寻易其麻买兜罗绵。 一人无智谓同伴言：『我不易麻为兜罗绵。 何以故？ 以此麻担用功装结远负而至，是故我实不能易也。』二人即日各负货物，相次前进又至一国。 彼国多丝复倍绵利，彼有智者便货其绵再易为丝。 一无智者又说前言：『不能易麻更求丝利。』二人持货再复前行，至一国中疋帛至贱，比于丝利倍数转多。 其有智者见利倍多，便易其丝为于疋帛。 一无智者由惜其麻，自远持来不肯回易。 二人负货又复前行，至一国中唯有坑冶，疋帛甚贵银价至微，易帛为银有百倍利。 一有智者，卖帛买银期利百倍。 时无智者，由谓此麻未得厚价惜而不易。 彼一智者又闻人言：『某国出金，绝无有银。』即呼伴云可往彼国。 不经时序达彼国中，时有智者便易其银还买黄金，买得金已看翫欢喜，私自计云：『我昔离家钱物至寡，初始买麻已忻厚利，不期至此获得黄金，世之贵重不过于此，将至家乡足以致富。』即呼伴言：『岁月只赊，可共还国。』随其所得，济彼尊亲。 时负麻人谓同伴言：『我本买麻比望厚利，及其至此利转轻微，君今欲回岂敢相滞？ 亦且担负相逐而归，或遇价高随处货卖。』议毕已择日旧路而归。 去国匪遥宗亲得信，家人共出郊外相迎，忻喜非常各还所止。 获金之家，父母妻儿问得何利？ 家主报言：『得金可富，乃至宗亲亦可给济。』彼负麻者家人亦问，自尔经营当获何利？ 是人报言：『唯得此麻，更无别物。』家人闻已苦恼其心，谓彼人言：『似汝经营，我等宗亲不免贫贱。』大王！ 彼负麻人执性愚迷，虽覩真金不肯回易，致令亲属苦恼长时。 亦如大王！ 不自觉知执于断见，长夜受苦后悔难追。」王闻此语告尊者言：「我意不回，盖有所以。 缘此国人熟知我见，若回所执国人相议：『正句大王常言，无人、无有后世亦无化生。 今日翻为迦叶所化。』我定不能受斯耻也。」迦叶报言：「大王！ 我念往昔有不律人，畜养群猪求利为活。 忽往他处，覩粪秽多，收拾负之，欲将归家以饲群豢，不期中路值雨淋漓，秽污满身心便追悔。 大王！ 彼不律人众所轻贱，以污身故尚解回心。 王处尊位翻顾浮言，专执其心不捨断见。」尔时，迦叶复言：「大王！ 我前种种巧说譬喻，欲令大王捨于断见，知有后世及信三宝。 大王妄执强对于我，今复为王更说譬喻。 汝若信者，谛听谛受，善思念之。」王言：「尊者！ 愿为我说。」尔时，迦叶告大王言：「我念往昔有猪，名曰大腹。 时彼大腹，引以群猪入深山野，于山野中忽逢师子。 师子见猪告而言曰：『我是兽王，汝速避路。』大腹报言：『令我避路，事当不可；要我斗者，必不相违。 且止须臾，待我被甲。』时师子言：『汝何上族？ 是何名字？ 敢能如是索我相斗？ 所要被甲，今随汝意。』时彼大腹，往秽坑中徧涂其身，还师子前言与汝斗。 是时师子报大腹言：『我是众兽中王，常以麞鹿等兽而为食噉，或劣弱者尚弃不食，况汝不净秽污之身；若与汝斗，实染污我。』尔时，师子即为大腹，宣说偈言：「『汝本不净身，今复加臭秽，　汝意求斗者，我即堕于汝。』」迦叶尊者报大王言：「王之所见，由如彼猪与师子斗，我如师子先堕于汝。」时正句王闻尊者迦叶说是语已，深心惭悔，谓迦叶言：「尊者！ 我从初闻日月喻时早已信伏，但为欲闻尊者智慧辩才，故以是言激引宣说。 唯愿尊者！ 察我诚心，知我信伏，誓愿归依迦叶尊者。」迦叶报言：「勿归依我，我归依处谓佛法僧，汝当归依。」王复告言：「依尊者教归佛法僧，受近事戒，从今已去，誓不杀、不盗、不淫、不妄，复不饮酒，终于身命持佛净戒。」尔时，大王受化导已，诚心向佛受三自归，永奉五戒，与婆罗门长者等，欢喜踊跃礼拜而退。 发布时间：2025-05-20 04:29:09 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6760.html