标题：杂阿含经 内容： 杂阿含经卷第一宋天竺三藏求那跋陀罗译（一）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常。 如是观者，则为正观。 正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。 「如是观受、想、行、识无常。 如是观者，则为正观。 正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。 「如是，比丘！ 心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』「如观无常，苦、空、非我亦复如是。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （二）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「于色当正思惟，色无常如实知。 所以者何？ 比丘！ 于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。 「如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。 所以者何？ 于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。 「如是心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （三）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。 如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。 「诸比丘！ 于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （四）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。 如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。 「比丘！ 于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。 诸比丘！ 若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。 如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （五）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。 如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。 「诸比丘！ 于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。 如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。 「诸比丘！ 于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。 「于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （六）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。 「诸比丘！ 于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （七）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。 如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。 「诸比丘！ 于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。 如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 无常及苦、空非我、正思惟无知等四种及于色喜乐（八）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！ 圣弟子！ 如是观者，不顾过去色，不欲未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。 如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！ 圣弟子！ 如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。 如无常，苦、空、非我亦复如是。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。 如是观者，名真实正观。 如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。 如是观者，名真实观。 「圣弟子！ 如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。 解脱者真实智生：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一〇）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。 如是观者，名真实观。 如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。 如是观者，名真实观。 「圣弟子！ 如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。 我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸色，云何有常？ 如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸识，云何有常？ 如是，诸比丘！ 色无常，受、想、行、识无常。 无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。 「圣弟子！ 如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。 厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一二）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸色，云何有常？ 受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。 无常因、无常缘所生诸识。 云何有常？ 「如是，比丘！ 色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。 如是观者，名真实观。 圣弟子！ 如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。 我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一三）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染着。 如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染着于识。 「诸比丘！ 若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。 如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。 「诸比丘！ 若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。 如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识。 以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。 「诸比丘！ 若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。 「诸比丘！ 我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一四）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。 如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。 「诸比丘！ 我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。 「诸比丘！ 我于色离有求有行，若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。 「诸比丘！ 我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。 「诸比丘！ 我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 过去四种说厌离及解脱二种说因缘味亦复二种（一五）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！ 世尊！ 今当为我略说法要，我闻法已，当独一静处，修不放逸。 修不放逸已，当复思惟：『所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家出家，为究竟无上梵行，现法作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」尔时，世尊告彼比丘：「善哉！ 善哉！ 比丘快说此言，云：『当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。』如是说耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。 比丘！ 若随使使者，即随使死；若随死者，为取所缚。 比丘！ 若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。」比丘白佛：「知已，世尊！ 知已，善逝！」佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」比丘白佛言：「世尊！ 色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。 如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所缚。 「世尊！ 若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。 如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。 如是，世尊！ 略说法中，广解其义。」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 比丘！ 于我略说法中，广解其义。 所以者何？ 色随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。 如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。 「比丘！ 色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。 如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。」时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。 独在静处，精勤修习，住不放逸。 精勤修习，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家出家，乃至自知不受后有。」时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。 （一六）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘来诣佛所。 所问如上，差别者：「随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。」佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」时，彼比丘白佛言：「世尊！ 若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。 如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。 「世尊！ 若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。 如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。 如是，世尊！ 我于略说法中，广解其义。」如是，乃至得阿罗汉，心得解脱。 （一七）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！ 世尊！ 为我略说法要。 我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸：『所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」尔时，世尊告彼比丘：「善哉！ 善哉！ 汝作是说：『世尊！ 为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。』汝如是说耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。 比丘！ 非汝所应之法，宜速断除。 断彼法者，以义饶益，长夜安乐。」时，彼比丘白佛言：「知已。 世尊！ 知已。 善逝！」佛告比丘：「云何于我略说法中，广解其义？」比丘白佛言：「世尊！ 色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。 以义饶益，长夜安乐。 是故，世尊！ 我于世尊略说法中，广解其义。」佛言：「善哉！ 善哉！ 比丘！ 汝于我略说法中，广解其义。 所以者何？ 色者非汝所应，宜速断除。 如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。 断除已，以义饶益，长夜安乐。」时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。 独一静处，精勤修习，住不放逸。 精勤修习，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身着法服，正信非家出家，乃至自知不受后有。」时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。 （一八）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘从坐起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：「善哉！ 世尊！ 为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝作如是说：『世尊！ 为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」时，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」佛告比丘：「谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。 若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。 断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」时，彼比丘白佛言：「知已。 世尊！ 知已。 善逝！」佛告比丘：「云何于我略说法中，广解其义？」比丘白佛言：「世尊！ 色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。 断彼法已，以义饶益，长夜安乐。 如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。 是故，我于如来略说法中，广解其义。」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝云何于我略说法中，广解其义？ 所以者何？ 比丘！ 色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。 断彼法已，以义饶益，长夜安乐。 如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。 断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。 独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。 时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。 （一九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！ 为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。 不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受后有。』」尔时，世尊告彼比丘：「善哉！ 善哉！ 汝今作是说：『善哉！ 世尊！ 为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」比丘白佛言：「如是，世尊！」佛告比丘：「谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。 比丘！ 结所繫法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」时，彼比丘白佛言：「知已。 世尊！ 知已。 善逝！」佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」比丘白佛言：「世尊！ 色是结所繫法，是结所繫法宜速除断。 断彼法已，以义饶益，长夜安乐。 如是受、想、行、识结所繫法，是结所繫法宜速除断。 断彼法已，以义饶益，长夜安乐。 是故我于世尊略说法中，广解其义。」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝于我略说法中，广解其义。 所以者何？ 色是结所繫法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。 如是受、想、行、识是结所繫法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。 （二〇）染经亦如是说。 （二一）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！ 为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。 不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受后有。』」尔时，世尊告彼比丘：「善哉！ 善哉！ 汝今作是说：『善哉！ 世尊！ 为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」比丘白佛言：「如是，世尊！」佛告比丘：「谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。 比丘！ 动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」比丘白佛言：「知已。 世尊！ 知已。 善逝！」佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」比丘白佛言：「世尊！ 色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。 如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。 是故我于世尊略说法中，广解其义。」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝于我略说法中，广解其义。 所以者何？ 若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。 如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。 （二二）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说，比丘心得善解脱。 世尊！ 云何比丘心得善解脱？」尔时，世尊告劫波曰：「善哉！ 善哉！ 能问如来心善解脱。 善哉！ 劫波！ 谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。 劫波！ 当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。 正观无常已，色爱即除。 色爱除已，心善解脱。 如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。 正观无常已，识爱即除。 识爱除已，我说心善解脱。 劫波！ 如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。 所以者何？ 爱欲断故。 爱欲断者，如来说名心善解脱。」时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。 尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住。 乃至自知不受后有。 心善解脱，成阿罗汉。 （二三）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！ 云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使繫着？」佛告罗睺罗：「善哉！ 善哉！ 能问如来：『云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使繫着？』耶。」罗睺罗白佛言：「如是，世尊！」佛告罗睺罗：「善哉！ 谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。 罗睺罗！ 当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。 如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。 如是平等慧如实观。 「如是，罗睺罗！ 比丘如是知、如是见。 如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着。 「罗睺罗！ 比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 （二四）如是我闻：一时，佛住王舍城伽兰陀竹园。 尔时，世尊告罗睺罗：「比丘！ 云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着？」罗睺罗白佛言：「世尊为法主、为导、为覆。 善哉！ 世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。」佛告罗睺罗：「谛听！ 谛听！ 善思念之，当为汝说。」罗睺罗白佛：「唯然，受教。」佛告罗睺罗：「当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。 如是平等慧如实观。 如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。 如是平等慧如实观。 「比丘！ 如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着。 「罗睺罗！ 比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。 使、增诸数非我、非彼结繫、动摇劫波所问亦罗睺罗所问二经（二五）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说多闻，云何为多闻？」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝今问我多闻义耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。 比丘当知，若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。 （二六）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊所说法师，云何名为法师？」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝今欲知如来所说法师义耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」佛告比丘：「若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。」时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。 （二七）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说法次法向，云何法次法向？」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝今欲知法次法向耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。 比丘！ 于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。」时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。 （二八）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！ 如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？」佛告比丘：「善哉！ 善哉！ 汝今欲知见法涅槃耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」佛告比丘：「于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。」时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。 （二九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说说法师。 云何名为说法师？」佛告比丘：「汝今欲知说法师义耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。 若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师。 如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。」时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。 多闻、善说法向法及涅槃三蜜离提问云何说法师（三〇）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。 时，有长者子名输屡那。 日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：「若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？ 若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？ 「若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？ 于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？」「输屡那！ 于汝意云何？ 色为常、为无常耶？」答言：「无常。」「输屡那！ 若无常，为是苦耶？」答言：「是苦。」「输屡那！ 若无常、苦，是变易法，于意云何？ 圣弟子于中见色是我、异我、相在不？」答言：「不也。」「输屡那！ 于意云何？ 受、想、行、识为常、为无常？」答言：「无常。」「若无常，是苦耶？」答言：「是苦。」「输屡那！ 识若无常、苦，是变易法，于意云何？ 圣弟子于中见识是我、异我、相在不？」答言：「不也。」「输屡那！ 当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。 如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。 输屡那！ 如是于色、受、想、行、识生厌，离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。 时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏。 从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。 我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。」时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。 （三一）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。 时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。 时，舍利弗谓：「输屡那！ 若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！ 当知此沙门、婆罗门不堪能断色。 如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。 「输屡那！ 若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！ 当知此沙门、婆罗门堪能断色。 如是，输屡那！ 若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！ 当知此沙门、婆罗门堪能断识。 「输屡那！ 于意云何？ 色为常、为无常耶？」答言：「无常。」又问：「若无常者，是苦耶？」答言：「是苦。」舍利弗言：「若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？」答言：「不也。」「输屡那！ 如是受、想、行、识为常、为无常耶？」答言：「无常。」又问：「若无常者，是苦耶？」答言：「是苦。」又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？」答曰：「不也。」「输屡那！ 当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细、若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。 输屡那！ 圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。 「如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。 输屡那！ 圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已，去。 （三二）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。 时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。 时，舍利弗告输屡那：「若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。 若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。 「若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。 若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。 「输屡那！ 于汝意云何？ 色为常、为无常耶？」答言：「无常。」「无常者，为苦耶？」答言：「是苦。」「输屡那！ 若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」答言：「不也。」「输屡那！ 于汝意云何？ 如是受、想、行、识为常、为无常？」答言：「无常。」「若无常者，是苦耶？」答言：「是苦。」「输屡那！ 若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」答言：「不也。」「输屡那！ 当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。 「输屡那！ 受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。 「输屡那！ 圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。 如是正观，于诸世间无所摄受；无摄受者，则无所着；无所着者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。 杂阿含经卷第一 发布时间：2025-05-20 04:29:03 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6708.html