标题：起世因本经 内容： 起世因本经卷第八隋天竺沙门达摩笈多译三十三天品下「诸比丘！ 若当有时诸外道辈，或复波利婆罗阇迦，来向汝处，问汝等言：『诸长老辈！ 何因何缘，有一种人，为彼非人之所恐怖？ 于一种人，复不为彼非人恐怖？』其诸外道，作是问者，汝等应当如是报言：『诸长老辈！ 此有因缘。 何以故？ 世间之中，有一种人，习行非法，彼有邪见、有颠倒见，彼等既行十不善法、说不善法、念不善法，邪见颠倒。 以作此十不善法故，护生之神，渐渐捨离。 如是等辈，若百若千，唯留一神，总而守护。 譬如牛群，或复羊群，若百若千，其傍唯有一人守视。 如是如是，护神少故，恒为非人之所恐怖。 有一种人，言语如法，不行邪见，不颠倒见。 彼等既行如是十善，正见正语，修习善业，是一一人，则有无量、若百千神，来共守护。 以是因缘，此人不为非人之所恐。 譬如国王若王大臣，其一一人，则有若百若千人辈之所守护。』「诸比丘！ 世间人辈，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等诸名字。 诸比丘！ 人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居停住处，其非人中，亦有如是舍宅之名、诸王坐处。 「诸比丘！ 一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠脍坊、或复空窟，并悉不虚，皆有众神，及诸非人之所依止；又复尸陀林壑之中，及诸恶兽所行道路，悉有非人；凡一切树，高一寻、围一尺，即有神祇，在上依住以为支提。 诸比丘！ 一切世间，若男子及女人，从生已来，有诸天神，常随逐行，不相远离。 唯习行恶及命终时，方始捨去，略说如上。 「诸比丘！ 阎浮提人，有五种事胜瞿陀尼。 何等为五？ 一者勇健、二者正念、三者阎浮佛出世处、四者阎浮是修业地、五者阎浮行梵行处；其瞿陀尼，有三事胜阎浮提人。 何等为三？ 一者饶牛、二者饶羊、三瞿陀尼饶摩尼宝。 其阎浮提，有五种胜弗婆提人，略说如前；其弗婆提，有三事胜阎浮提人。 何等为三？ 一者彼洲最极大故、二者彼洲广含诸渚、三者彼洲甚微妙故。 其阎浮提有五种事胜郁多罗究留，五种如上；其郁多罗究留，有三种事胜阎浮提。 何等为三？ 一者彼人无我我所、二者寿命最极长故、三者彼人有胜行故。 其阎浮提，有五种事胜阎魔世诸众生辈，亦如上说；其阎魔世，有三种胜阎浮提人。 何等为三？ 一寿命长、二身形大、三有自然衣食活命。 阎浮提人，有五种胜龙、金翅鸟，五种如前；龙及金翅，有三种胜阎浮提人。 何等为三？ 一寿命长、二身形大、三宫殿广。 阎浮提人，有五种事胜阿修罗，如前所说；其阿修罗，有三种事胜阎浮提。 何等为三？ 一者长寿、二者色胜、三受乐多，如是三事，最为殊胜。 「诸比丘！ 四天王天有三事胜，一宫殿高、二宫殿妙、三者宫殿最胜光明；三十三天亦三事胜。 何等为三？ 一者长寿、二者色胜、三者多乐。 如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，当知悉有三种胜事，如忉利天胜阎浮提人；其阎浮提，有五种胜诸天种辈，如上所说，汝应答知。 「诸比丘！ 此三界中，有三十八诸众生类。 何者是其三十八种？ 诸比丘！ 欲界之中有十二种，色界中有二十二种，无色界中复有四种。 诸比丘！ 于中何者是其欲界十二种类？ 所谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，此名十二。 何等色界二十二种？ 谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻吒天等，此二十二属于色界。 其无色界四种者，谓空无边天、识无边天、无所入天、非想非非想天，此四种类属无色界。 「诸比丘！ 其世间中，有四种云，白云、黑云、赤云、黄云。 诸比丘！ 其四种中白色云者，多有地界；黑色云者，多有水界；赤色云者，多有火界；黄色云者，多有风界。 汝等应当作如是知。 诸比丘！ 世间复有四种大天。 何等为四？ 所谓地多大天、水多大天、火多大天、风多大天。 诸比丘！ 曾于一时，地多大神，发是恶见，心自念言：『于地界中，无有水火及以风界。』诸比丘！ 我尔时诣彼地天边，告彼地多大天神言：『汝天实有如是恶见，云地界中无水火风三大界也？』彼答我言：『实尔，世尊。』我复告言：『汝天莫作如是恶见。 何以故？ 彼地界中，实有水火及以风界。 但于其中，地界最多，是故地界偏得名字。』诸比丘！ 我能知彼地多大天发如是念，断其恶见，令彼欢喜，于诸垢中，得法眼净，证果觉道，无有结惑，度疑彼岸，无复烦恼，不随他教，随顺法行。 而白我言：『大德世尊！ 我今归依佛、法、圣僧。 大德世尊！ 从今已后，我当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不杀盗及非法等。 归佛法僧，清净护持。』诸比丘！ 复有一时，水大天神，亦如是念，生于恶见言：『水界中无有地界及火风界。』我知其意，往诣彼边，问水天言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』我复告言：『汝天莫作如是恶见，其水界中，尽有地火及以风界。』乃至火天风天亦尔，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，并答佛言：『实尔，世尊。』佛开其意，皆得悟解，归依三宝，悉随顺行，略说如前地大天神，除疑一种来向我边。 诸比丘！ 此等名为四大天神。 「诸比丘！ 世间有云，从地上昇，在虚空中，或有至一俱卢奢住，或二或三俱卢奢住，乃至六七俱卢奢住。 诸比丘！ 或复有云，上虚空中一踰阇那，或二三四至五六七踰阇那住。 诸比丘！ 或复有云，上虚空中百踰阇那，乃至二三四五六七八百踰阇那，停而住者。 或复有云，从地上空千踰阇那，二三四五六七千踰阇那住，乃至劫尽。 「诸比丘！ 或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！ 有何因缘，虚空云中，有是音声？』诸比丘！ 应如是答：『有三因缘，共相触故，空云队中，有声鸣出。 何等为三？ 诸长老辈！ 或有一时，云中风界，共于地界，相触着故，自然声出。 所以者何？ 譬如树枝，相揩火出。 如是如是，诸长老辈！ 此是第一因缘出声。 复次，长老！ 或复有时，云中风界，共彼水界，相揩触故，自然出声，亦如上说，此是第二因缘出声。 复次，长老！ 或复有时，云中风界，共彼火界，相揩触故，自然出声，略说乃至譬如两树相揩火出，此是第三出声因缘。』应如是答。 诸比丘！ 亦应如是广分别知。 「诸比丘！ 或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！ 有何因缘，虚空云中，忽然光明出生闪电？』诸比丘！ 汝等应作如是报答：『诸长老辈！ 有二因缘，从虚空中云里，出生闪电光明。 何等为二？ 一者东方闪电，名曰无厚；南方有电，名曰顺流；西方有电，名堕光明；北方有电，名百生树。 诸长老辈！ 或复有时，若彼东方无厚闪电，共于西方堕光明电，相触相着，相揩相打，以如是故，从于虚空云队之中，出生光明，名曰闪电，此是第一闪电因缘。 复次，诸长老辈！ 若彼南方顺流闪电，共于北方百生闪电，相触相着，相揩相打，以如是故，出生电光。 譬如两木，风吹相着，自然火出，还归本处，此是第二闪电因缘，从云队中，有光明出。』「诸比丘！ 于虚空中，有五因缘，能障碍雨，令占候师，不测不知，增长迷惑，记必应雨而天不雨。 何等为五？ 诸比丘！ 或复有时，上虚空中，起云动雷，作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨声，或出闪电，或复有吹凉冷气来，如是种种，皆是雨相。 其占察人及天文师等，悉剋此时，必当降雨。 尔时，罗睺罗阿修罗王从其宫出，即以两手，撮彼雨云，掷置海中。 诸比丘！ 此是第一雨障因缘。 而天文师及占候者，不见不知，心生疑惑，记天剋雨而遂不雨。 「诸比丘！ 或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。 时，天文人及占候者，见是相已，记天此时剋当作雨。 尔时，火界增上力生，于彼中间，雨云烧灭，此名第二雨障因缘。 彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。 「诸比丘！ 或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。 时，天文人及占候者，见是相已，记天此时剋当作雨。 但以风界增上力生，则吹彼云，掷置于彼迦陵迦碛中，或复掷着檀茶迦碛中，或复掷置摩登伽碛中，或复掷着空旷野中，或复掷着摩连那碛地，此名第三雨障因缘。 彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。 「诸比丘！ 又复有时，虚空起云，而其云中，亦作伽茶伽茶之声，出生闪电，吹冷气来。 其占候者，记天必雨。 然彼行雨诸天子辈，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不依时，云自消散，此是第四雨障因缘。 以是义故，诸天文人，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。 「诸比丘！ 又复有时，空中起云，而天亦作伽茶伽茶之声，亦出闪电，吹凉冷风。 彼天文人等，记剋当雨。 然此阎浮世间人辈，其中多有不如法行，躭乐诸欲，悭贪嫉妬，邪见所缠。 彼等人辈，以恶行故，习非法故，乐着欲故，贪嫉竞故，天则不雨。 诸比丘！ 此名第五雨障因缘。 其天文人及占候等，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。 「诸比丘！ 是名五种雨障因缘。 于其中有优陀那偈：「花法色寿命，衣服并卖买，嫁娶三摩提，四种饮食等。 二行晡沙他，上下名三界，云色诸天等，俱卢舍鸣电。 起世经斗战品第九「诸比丘！ 我念往昔，有诸天等，共阿修罗，起斗战时，帝释天王告其三十二天言：『诸仁者辈！ 汝等诸天，若共阿修罗战斗之时，宜好庄严，善持器仗。 若诸天胜、阿修罗不如，汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。 当以五繫缚已，将向善法堂前诸天集会处所置之。』三十二天，闻帝释命，依而奉行。 尔时，毗摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言：『若诸天等，共阿修罗斗，天若不如，即当生捉帝释天王，以五繫缚，将向七头诸阿修罗集会之处，置立我前。』时，诸阿修罗亦受教行。 诸比丘！ 当于彼时，帝释天王战斗胜故，生捉阿修罗，以五繫缚，至善法堂天集会处帝释前立。 当于彼时，其毗摩质多罗王作如是念：『愿诸阿修罗，各自安善，我今不用诸阿修罗辈。 我今在此，共诸三十三天一处，同受娱乐，甚为适意。』当其毗摩质多罗王兴此念时，即见自身五缚悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。 又复有时，作如是念：『我今不用三十三天。 愿诸天等，各自安善，我当还归阿修罗宫殿。』起此念时，其身五繫即还自缚，五欲功德忽然散灭。 「诸比丘！ 彼毗摩质多罗阿修罗王，有于如是微细结缚；其诸魔缚，复细于此。 所以者何？ 诸比丘！ 邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱。 何以故？ 诸比丘！ 思惟有我，是邪思惟；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟，我当有常，我当无常，有色无色，有想无想，及非有想非无想等，并是邪思。 诸比丘！ 此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。 于其中有多闻圣者智慧之人，知是邪思，如病如疮，如痈如箭，如是念已，繫心正忆不随心行，令心不动，多所利益。 诸比丘！ 若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论。 若念无我，亦是戏论，乃至有色无色，有想无想，非有想非无想，悉是戏论。 诸比丘！ 所有戏论，皆悉是病如痈如疮，犹如毒箭。 于其中有多闻圣者智慧之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论。 守心寂静，多所修行。 「诸比丘！ 我念往昔，有诸天王，共阿修罗，欲战斗时，帝释天王告其四面三十二天，作如是言：『诸仁者辈，宜善严备身诸器仗，今诸阿修罗，欲来战斗。 若诸天胜，可生捉取毗摩质多罗阿修罗王，以五繫缚，将向诸天集会之处善法堂前，持见于我。』三十二天受帝释命，依而奉行。 其阿修罗，亦如是教。 诸比丘！ 当尔战时，诸天得胜，即以五繫缚阿修罗，将来诣向善法堂前。 尔时，毗摩质多罗阿修罗王，既被五繫，在天众前，见帝释王来入善法堂中而坐，即便恶言，诸种骂詈毁辱天主。 其天帝释，有调御者，名摩多离，见阿修罗毗摩质多罗对众恶言毁骂天主，即便以偈白帝释言：「『帝释天王为羞畏，为当无势故怀忍？ 闻于如是麁恶骂，含受容耐都不言。』「尔时，帝释还以偈答摩多离言：「『我非羞畏故怀忍，亦非无力于修罗，　谁能如我神策谋，岂得同于彼无智？』「时，摩多离复更以偈白天主言：「『若不严加重诃责，愚痴炽盛转更增，　若当折伏无智人，犹如畏杖牛奔走。 今以纵之为彼乐，至其处所更憍高，　是故明智示以威，显现勇勐断愚騃。』「尔时，帝释复以偈答摩多离言：「『如斯之事我久知，为伏诸人愚痴故，　彼以瞋嫌而骂詈，我闻堪能自制心。』「时，摩多离更复以偈白帝释言：「『帝释天王愿善思，如是之忍有一患，　彼愚痴者如是骂，谓言怯畏耻不言。』「尔时，帝释重复偈答摩多离言：「『愚痴种类随心意，谓言畏彼我默然，　若欲益身求利安，于彼等边须有忍。 如我意见彼恶骂，不应于瞋复起瞋，　于瞋者边报以瞋，如是战斗难得胜。 若当为他所娆恼，有力能忍者为难，　应知此忍最为强，如此忍时须赞美。 若自若他所兴心，皆求救拔大畏处，　既被他人瞋骂已，不应于彼起怨憎。 若于自己及他边，如是二处应作益，　既知他瞋嫌骂已，能使自瞋转得消。 如是二处利益心，若自若他皆悉为，　若他意念是痴者，斯由不知法所因。 若有大力诸丈夫，能为无力故含忍，　如是忍人他赞叹，无力人边忍不瞋。 为彼无有智慧力，唯以愚痴力为力，　以愚痴故弃捨法，如此人辈无正行。 愚痴心生念我胜，瞋恚骂詈出麁言，　能忍彼恶有常胜，是忍增上难具说。 胜者语言畏不论，于等恐生冤故忍，　闻下论说能忍者，此忍为诸智称扬。』「诸比丘！ 汝等当知，彼时帝释则我身是。 我于尔时，身作三十三天王，自在治化，受胜福报，纵任快乐。 恒常怀忍，亦赞叹忍，乐行调顺，无有瞋恚，恒常赞叹无瞋恚者。 诸比丘！ 然今汝等自说行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。 汝等若于余众生边，能行忍辱，赞叹忍者，调顺慈悲，常行安乐，灭除瞋恚，赞无瞋者。 诸比丘！ 汝等亦应作如是学。 诸比丘！ 我念往昔，诸天众等，共阿修罗，各严器仗，欲斗战时。 尔时，帝释告天众言：『诸仁者辈！ 若阿修罗共诸天斗，天得胜时，汝等可以五繫缚之。』如前所说，诸天奉教。 阿修罗王，亦勅军众。 诸比丘！ 尔时斗战，阿修罗胜，帝释天王恐怖不如背走而还。 是时，驭者回于千辐贤调御车，欲向天宫。 尔时，有一居吒奢摩梨树，其上有金翅鸟王，巢内有诸卵。 帝释见已，告摩多离调驭者言：「『摩多离知树上卵，为我回此车辕轴，　为阿修罗宁捨命，勿令毁破诸鸟巢。』「时，摩多离善调驭者，闻释天王如是勅已，即便右回彼天千辐贤调御车，路还指向阿修罗宫。 诸比丘！ 时，诸阿修罗见帝释车，忽然回还，谓言：『帝释别有战策，更来欲斗。』阿修罗退，各趣本宫。 诸比丘！ 尔时，帝释以慈因缘，诸天还胜，阿修罗不如。 诸比丘！ 欲知尔时天帝释者，今我身是。 诸比丘！ 我于尔时作天主，领三十三天，自在治化，受胜福报，犹能怜愍一切众生，为其寿命，而作利益，起慈悲心。 汝等比丘，以信捨家，应当利益一切众生。 「诸比丘！ 我忆往昔，天阿修罗欲战斗时，尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言：『仁者！ 我等且停种种器仗。 天及阿修罗，其中并各有智慧者，彼等悉能知于我等，若善若恶，说诸法义。 但以善言长者取胜。』天共阿修罗，相推前说。 尔时，毗摩质多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：「『愚痴勐盛者，必须重诃责，　折伏于无智，犹牛畏鞭走。 愚痴无有乐，在处难调制，　是故用严杖，速疾断其痴。』「尔时，毗摩质多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，其阿修罗诸眷属等，皆大欢喜，称叹踊跃。 帝释诸天及眷属等，皆默然住。 尔时，毗摩质多罗王告帝释言：『汝大天王！ 便可说偈。』尔时，天主向阿修罗，而说偈言：「『我明见此事，不欲共痴同，　愚者自起瞋，智者谁与诤。』「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及眷属等，皆大称叹，踊跃欢喜。 诸阿修罗及其眷属，默然而住。 尔时，帝释告毗摩质多罗阿修罗王言：『仁者！ 可更辩说善言。』时，阿修罗即向天王，说偈报言：「『寂然忍辱意，帝释我亦知，　愚痴者胜时，言我畏故忍。』「尔时，毗摩质多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及眷属等，皆悉踊跃，称叹欢喜。 帝释诸天并其眷属，默然而住。 时，阿修罗告帝释言：『仁者天主！ 可更辩说如法善言。』尔时，天主帝释大王向阿修罗众，说偈报言：「『愚痴者自随，称忍为畏彼，　以此求自益，彼边则无利。 我意彼作恶，不应瞋彼瞋，　于瞋能默然，彼斗则常胜。 若为他所恼，有力能忍者，　当知如此忍，忍中最为上。 无问自及他，皆求离畏处，　若知他瞋已，不于彼起憎。 二处作利益，若自若于他，　他瞋嫌骂者，自瞋能消灭。 二处作利益，若自若于他，　他意念愚痴，斯由不知法。 若有强力人，为彼无力忍，　此忍为最胜，余忍更无过。 彼无智慧筋，唯有愚痴力，　愚痴捨法故，自然失正行。 愚痴自矜胜，瞋恚出恶言，　若忍此骂时，彼则常有胜。 闻高胜言忍以畏，于齐等忍恐生怨。 为下恶骂能忍者，斯忍智人所称赞。』「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并及眷属，称叹欢喜，踊跃无量。 其阿修罗众，皆各默然。 时，诸天中有智慧天，阿修罗中有智慧者，各集一处，皆共量议此等诸偈，详审思念，观察谛忍，同称赞已，作如是言：『诸仁者辈！ 今天帝释，善说言辞。 彼等治化，一切无有刀杖鞭挞，亦无诤斗毁辱怨雠，亦无言讼及求报。 复于生死中，有可患厌，求远离欲，为寂灭故、为寂静故、得神通故、得沙门故、成就正觉得涅槃故。 诸仁者辈！ 若彼毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙语言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚挞、诤斗毁辱言讼怨雠，有求报复，长养生死无可患厌，贪着诸欲，无求寂静寂灭之行，不希神通及沙门果，无望正觉及以涅槃。 诸仁者辈！ 帝释天王所说之偈，名为善说；毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。 诸仁者辈！ 帝释天王所说之偈，善说善说；毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说，非是善说。』诸比丘！ 汝等应知，彼时帝释，即我身是。 诸比丘！ 我时作彼忉利天王，自在治化，受于福乐，犹说善言以为战斗，由善言故，斗战常胜。 而今汝等诸比丘辈，于我善说法教之中，净心离俗，捨家出家，有精进行。 汝等若求善说恶说教法之中，欲取义者，应如是知。 「诸比丘！ 我念往昔，诸天王等，共阿修罗，合战斗时。 帝释天王，摧阿修罗。 斗战胜已，造立胜殿，东西纵广五百由旬，南北纵广二百五十由旬。 诸比丘！ 彼胜殿外，别有一百尼梨由河，而彼由河一一间内，复各有七鸠吒伽罗，皆七宝成。 而其一一鸠吒伽罗内，各置七房，一一房中，安施七[木*翕]。 一一[木*翕]上，有七玉女，一一玉女，复各别有七女而侍。 其释天王，并及彼等诸玉女侍，更无余为食饮资须，香花服玩一切乐具，皆随往业果报而受。 诸比丘！ 三千大千世界之内，所有天宫，更无如是帝释天王胜殿比类。 「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是神德威力，日之与月，及三十三天，彼等虽于我上转行，我力能取，作耳环璫，处处游行。』曾于一时，其罗睺罗阿修罗王，内心瞋恚炽盛烦毒，意不欢喜，则念鞞摩质多罗阿修罗王。 尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念于我。』彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。 时，彼小王及诸阿修罗，知其鞞摩质多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，诣向彼边，到已在前，各各而住。 尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，自服铠甲，持仗严驾，与其小王并诸军众围绕，往诣罗睺罗阿修罗边，到已而住。 尔时，罗睺罗阿修罗王，复念踊跃并及幻化二阿修罗王。 尔时二王知彼念已，还如鞞摩质多罗王所念。 小王并其所部知已，各各严备器仗，向其王边。 到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。 尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，共鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王，并诸三王小王眷属，前后围绕。 从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天战斗。 「尔时，难陀、优波难陀二大龙王，从其宫出，各以身绕须弥留山七匝动之，动已复动，大动遍动，震已复震，大震遍震，涌已复涌，大涌遍涌，以尾打海。 其一渧水，上至须弥留山顶上。 诸比丘！ 于彼时天主帝释作是念已，告天众言：『汝等仁辈，见此大地如是动不？ 空中靉靆，犹如云雨，又似轻雾，决知阿修罗欲共天斗。』是时，海内所住诸龙，各从自宫，种种严备，持仗而出，向阿修罗前，共其战斗。 胜者逐退，迳至其宫。 其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等边，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲共天斗，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉闻已，严持甲仗，共龙往战。 其胜者逐，不如者退，恐怖而走。 诣向鉢足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁辈知不？ 诸阿修罗欲共天斗，汝等可来共我相助往彼打之。』鉢足闻已，严身持仗，相随而去，乃至退走。 往告持鬘诸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉闻已，又复严仗，共持鬘等，并力合斗。 其有胜者，逐入到宫。 其不如者，恐怖退走，诣向四大天王等边，到已谘白四天王言：『四天大王，仁辈当知，诸阿修罗，今者欲来共诸天斗，汝等应可共我相助打彼令破。』其四天王闻常醉言，即各严持种种器仗，驾驭而往，乃至退走，不能降伏。 是时，四王即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所，启白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集，欲共天斗，宜应向彼与其共战。』时，天帝释从四天王闻是语已，意中印可，即唤一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往须夜摩天、珊兜率陀，并化自乐，及他化自在诸天王等，至彼处已，为我白言：「仁辈诸天！ 若其知者，诸阿修罗欲共天斗。 汝等仁辈，应可助我，来共向彼与其战斗。」』时，摩那婆闻帝释语已，即便向彼须夜摩天，具白其事。 「尔时，须夜摩天王，从释天使摩那婆边，闻是语已，心中即念彼须夜摩诸天众辈。 时，彼天众知其天王心念我彼已，即着种种铠甲器仗，乘天种种所有诸骑，各来诣向其天王边，到已在前，各各而立。 时，须夜摩天王自身即着种种天诸铠甲，持宝器仗，与其无量百千万数诸天子，俱围绕来下，向须弥留山王顶上，在于东面，竪纯青色难降旗幡，依峯而立。 尔时，彼使天摩那婆，复上诣向珊兜率陀天子之边，到已还白珊兜率陀如是之言：『仁者当知，帝释天王有是启白：「阿修罗辈欲共天斗，仁者愿来，助我往彼，并力斗战。」』彼兜率陀闻是语已，即自念彼诸天子众，知已悉来，集兜率陀大天王边。 到已即各严持器仗，乘种种骑，相率围绕，下来到于须弥留山，于南面住，无量百千万众云集，竪于黄色难降旗幡，依峯而立。 「尔时，彼天摩那婆使，又复更上向化乐天白言：『仁者化乐天王！ 当知帝释有如是语：「其阿修罗，欲共天斗。」』如前启请，乃至彼天与其无量百千万数诸天子来，各严铠甲，种种骑乘，下来到于须弥留山西面，竪于赤色难降旗幡，依峯而立。 如是上白他化自在诸天子等，一一如前。 时，彼天众严持器仗，复倍化乐，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子围绕，来下向须弥留山王北面，竪于白色难降旗幡，依峯而立。 「尔时，帝释见上诸天并皆云集，心念空中诸夜叉辈。 时，虚空中诸夜叉众，各作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相诫勅，着甲持仗，严备身具，皆各服之，乘种种乘，诣天帝释前，一面而住。 时，天帝释又复念其诸小天王并及三十三天眷属。 如是念时，并各着铠严持器仗，乘种种乘，诣天主前。 是时，帝释自着种种铠甲器仗，乘种种乘，共空夜叉及诸小王三十三天，前后围绕，从天宫出，共阿修罗欲战斗故。 「诸比丘！ 诸天尔时共阿修罗战斗之时，有如是等诸色器仗，所谓刀、箭、[矛*赞]、棒、搥、杵金刚、铍箭、面箭、凿箭、镞箭、犊齿箭、迦陵伽叶镞箭、微细镞箭、弩箭如是等器，杂色可爱，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等。 以彼诸仗，遥掷向彼阿修罗身，不着不害，而悬彻过于彼等身，亦复不见疮瘢痕处，唯触缘故，受于害痛。 诸比丘！ 其阿修罗，所有器仗共天斗时，色类相似，一种七宝之所成就，着时彻过亦无瘢痕，唯触因缘，受于害痛。 诸比丘！ 欲界诸天共阿修罗战斗之时，有如是色种种器仗，况复世间诸人辈也。 发布时间：2025-05-20 04:28:55 来源：地藏孝亲网 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