标题：中阿含经卷第十四 内容： 中阿含经卷第十四 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （六七）中阿含王相应品大天[木*奈]林经第三(第二小土城诵) 我闻如是： 一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱，往至弥萨罗，住大天[木*奈]林中。 尔时，世尊行道中路欣然而笑。 尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！ 何因缘笑？ 诸如来、无所着、等正觉若无因缘，终不妄笑，愿闻其意。 」 彼时，世尊告曰：「阿难！ 在昔异时此弥萨罗[木*奈]林之中，于彼有王，名曰大天，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。 阿难！ 彼大天王成就七宝，为何谓耶？ 谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。 「阿难！ 彼大天王云何名为成就轮宝？ 阿难！ 时，大天王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿上，有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁。 大天王见已，欢喜踊跃，心自念曰：『生贤轮宝，生妙轮宝，我亦曾从古人闻之，若顶生刹利王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，昇正殿上，有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火[火*佥]，光明昱烁，彼必当作转轮王也。 我将无作转轮王耶？ 』 「阿难！ 昔大天王将欲自试天轮宝。 时，集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，诣天轮宝所，以左手抚轮，右手转之，而作是语：『随天轮宝，随天轮宝之所转去。 』阿难！ 彼天轮宝转已即去，向于东方。 时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。 于是，东方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：『天王！ 善来。 天王！ 此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。 』于是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。 』 「阿难！ 彼天轮宝过东方去，度东大海，回至南方、西方、北方。 阿难！ 随天轮宝周回转去时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。 于是，北方诸小国王，彼皆来诣大天王所白曰：『天王！ 善来。 天王！ 此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。 』于是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。 』阿难！ 彼天轮宝过北方去，度北大海，即时速还至本王城，彼大天王坐正殿上断理财物。 时，天轮宝住于虚空，是谓大天王成就如是天轮之宝。 「阿难！ 彼大天王云何名为成就象宝？ 阿难！ 时，大天王而生象宝，彼象极白而有七支，其象名曰于娑贺。 大天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。 阿难！ 彼大天王则于后时告象师曰：『汝速御象，令极善调，若象调已，便来白我。 』尔时，象师受王教已，至象宝所，速御象宝，令极善调。 彼时象宝受极御治，疾得善调，犹昔良象寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼象宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。 阿难！ 尔时，象师速御象宝，令极善调，象宝调已，便诣大天王所，白曰：『天王！ 当知我以极御治之，象宝已调，随天王意。 』阿难！ 昔大天王试象宝时，平旦日出，至象宝所，乘彼象宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是白象之宝。 「阿难！ 彼大天王云何名为成就马宝？ 阿难！ 时，大天王而生马宝，彼马宝者，极绀青色，头像如乌，以毛严身，名髦马王。 天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。 阿难！ 彼大天王则于后时告马师曰：『汝速御马，令极善调，若马调已，便来白我。 』尔时，马师受王教已，至马宝所，速御马宝，令极善调。 彼时马宝受极御治，疾得善调，犹昔良马寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼马宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。 阿难！ 尔时，马师速御马宝，令极善调，马宝调已，便诣大天王所，白曰：『天王！ 当知我以极御治之，马宝已调，随天王意。 』阿难！ 昔大天王试马宝时，平旦日出，至马宝所，乘彼马宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是绀马之宝。 「阿难！ 彼大天王云何名为成就珠宝？ 阿难！ 时，大天王而生珠宝，彼珠宝者，明净自然，无有造者，八愣无垢，极好磨治，贯以五色绳，青、黄、赤、白、黑。 阿难！ 时，大天王内宫殿中欲得灯明，即用珠宝。 阿难！ 昔大天王试珠宝时，便集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至园观，珠之光耀照四种军，明之所及方半由延，是谓大天王成就如是明珠之宝。 「阿难！ 彼大天王云何名为成就女宝？ 阿难！ 时，大天王而生女宝，彼女宝者，身体光泽，曒洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悦，口出芬馥青莲华香，身诸毛孔出栴檀馨，冬则身温，夏则身凉。 彼女至心承事于王，发言悦乐，所作捷疾，聪明智慧，欢喜行善。 彼女念王，常不离心，况身、口行，是谓大天王成就如是美女之宝。 「阿难！ 彼大天王云何成就居士之宝？ 阿难！ 时，大天王生居士宝，彼居士宝极大丰富，资财无量，多有畜牧、封户、食邑，种种具足福业之报，而得天眼；见诸宝藏，空、有悉见，见有守护、无守护者，金藏、钱藏，作以不作皆悉见之。 阿难！ 彼居士宝诣大天王，白曰：『天王！ 若欲得金及钱宝者，天王莫忧，我自知时。 』阿难！ 昔大天王试居士宝时，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！ 我欲得金及以钱宝。 』居士白曰：『天王！ 愿船至岸。 』时，大天王告曰：『居士！ 正欲此中得，正欲此中得。 』居士白曰：『天王！ 愿令船住。 』阿难！ 时，居士宝至船前头，长跪申手，便于水中举四藏，出金藏、钱藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！ 随意所欲，金及钱宝恣其所用。 』用已余者，还着水中。 是谓大天王成就如是居士之宝。 「阿难！ 彼大天王云何成就主兵臣宝？ 阿难！ 时，大天王生主兵宝，彼主兵臣聪明智慧，辩才巧言，多识分别。 主兵臣宝为大天王设现世义，劝安立之，设后世义，劝安立之，设现世义、后世义，劝安立之。 彼主兵臣为大天王，欲合军众，便能合之，欲解便解，欲令大天王四种军众不使疲乏，及劝助之，诸臣亦然，是谓大天王成就如是主兵臣宝。 阿难！ 是谓大天王成就七宝。 「阿难！ 彼大天王云何得人四种如意之德？ 彼大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天[木*奈]林中。 阿难！ 若大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天[木*奈]林中者，是谓大天王第一如意之德。 「复次，阿难！ 彼大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消。 阿难！ 若大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消者，是谓大天王第二如意之德。 「复次，阿难！ 彼大天王身体光泽，曒洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悦。 阿难！ 若大天王身体光泽，曒洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悦，是谓大天王第三如意之德。 「复次，阿难！ 彼大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父。 阿难！ 昔大天王在园观中告御者曰：『徐徐御车，我欲久视梵志、居士。 』梵志、居士亦告御者：『徐徐御车，我等欲久视大天王。 』阿难！ 若大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父者，是谓大天王第四如意之德。 阿难！ 是谓大天王得人四种如意之德。 「阿难！ 彼大天王则于后时告剃须人：『汝若见我头生白发者，便可启我。 』于是，剃须人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：『天王！ 当知天使已至，头生白发。 』彼大天王复告剃须人：『汝持金镊徐拔白发，着吾手中。 』时，剃须人闻王教已，即以金镊徐拔白发，着王手中。 阿难！ 彼大天王手捧白发而说颂曰： 「『我头生白发，寿命转衰减， 　天使已来至，我今学道时。 』 「阿难！ 彼大天王见白发已，告太子曰：『太子！ 当知天使已至，头生白发。 太子！ 我已得人间欲，今当复求天上之欲。 太子！ 我欲剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 太子！ 我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。 太子！ 汝后若见天使已至，头生白发者，汝当复以此国政授汝太子，善教勅之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 太子！ 我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。 太子！ 云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？ 太子！ 若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。 太子！ 以是之故，我今为汝转。 太子！ 我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。 』 「阿难！ 彼大天王以此国政付授太子，善教勅已，便剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天[木*奈]林中。 彼亦转轮王，成就七宝，得人四种如意之德。 云何成就七宝，得人四种如意之德？ 如前所说七宝，得人四种如意之德。 「阿难！ 彼转轮王亦于后时告剃须人：『汝若见我头生白发者，便可启我。 』于是，剃须人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：『天王！ 当知天使已至，头生白发。 』彼转轮王复告剃须人：『汝持金镊徐拔白发，着吾手中。 』时，剃须人闻王教已，即以金镊徐拔白发，着王手中。 阿难！ 彼转轮王手捧白发而说颂曰： 「『我头生白发，寿命转衰减， 　天使已来至，我今学道时。 』 「阿难！ 彼转轮王见白发已，告太子曰：『太子！ 当知天使已至，头生白发。 太子！ 我已得人间欲，今当复求天上之欲。 太子！ 我欲剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。 太子！ 汝后若见天使已至，头生白发者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 太子！ 我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。 太子！ 云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？ 太子！ 若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。 太子！ 以是之故，我今为汝转。 太子！ 我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。 』 「阿难！ 彼转轮王以此国政付授太子，善教勅已，便剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天[木*奈]林中。 「阿难！ 是为从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至见，展转八万四千转轮王，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天[木*奈]林中。 彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。 「彼时，三十三天集坐善法讲堂，咨嗟称叹尼弥王曰：『诸贤！ 鞞陀提人有大善利，有大功德。 所以者何？ 彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。 』 「时，天帝释亦在众中。 于是，天帝释告三十三天曰：『诸贤！ 汝等欲得即在此见尼弥王耶？ 』三十三天白曰：『拘翼！ 我等欲得即在此见彼尼弥王。 』尔时，帝释犹如力士屈申臂顷，于三十三天上忽没不现，已来至此尼弥王殿。 于是，尼弥王见天帝释，见已，问曰：『汝为是谁？ 』帝释答曰：『大王！ 闻有天帝释耶？ 』答曰：『闻有帝释。 』告曰：『我即是也。 大王有大善利，有大功德。 所以者何？ 三十三天为汝集坐善法讲堂，咨嗟称叹曰：「诸贤！ 鞞陀提人有大善利，有大功德。 所以者何？ 彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、给使、明灯。 」大王！ 欲见三十三天耶？ 』答曰：『欲见。 』帝释复告尼弥王曰：『我还天上，当勅严驾千象车来，大王乘车娱乐游戏昇于天上。 』时，尼弥王为天帝释默然而受。 「于是，帝释知尼弥王默然受已，犹如力士屈申臂顷，于尼弥王殿忽没不现，已还至彼三十三天。 帝释到已，告御者曰：『汝速严驾千象车，往迎尼弥王。 到已，白曰：「大王！ 当知天帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏昇于天上。 」王乘车已，复白王曰：「王欲令我从何道送，为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？ 」』 「于是，御者受帝释教已，即便严驾千象车，往至尼弥王所，到已，白曰：『大王！ 当知帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏昇于天上。 』时，尼弥王昇彼车已，御者复白王：『欲令我从何道送？ 为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？ 』时，尼弥王告御者曰：『汝于两道中间送我，恶受恶报，妙受妙报。 』于是，御者便于两道中间送王，恶受恶报，妙受妙报。 于是，三十三天遥见尼弥王来，见已称善：『善来，大王！ 善来，大王！ 可与三十三天共住娱乐。 』时，尼弥王为三十三天而说颂曰： 「『犹如假借乘，一时暂求车， 　此处亦复然，谓为他所有。 我还弥萨罗，当作无量善， 　因是生天上，作福为资粮。 』 「阿难！ 昔大天王者汝谓异人耶？ 莫作是念，当知即是我也。 阿难！ 我昔从子至子，从孙至孙，从族至族，从我展转八万四千转轮王，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天[木*奈]林中。 阿难！ 我尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。 尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。 尔时不离生老病死、啼哭忧慼，亦未能得脱一切苦。 「阿难！ 我今出世，如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。 我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。 我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫，我今得离生老病死，啼哭忧慼，我今已得脱一切苦。 「阿难！ 我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。 阿难！ 云何我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断？ 谓八支圣道，正见乃至正定为八。 阿难！ 是谓我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。 」 佛说如是。 尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 大天[木*奈]林经第三竟(四千七百三十九字) （六八）中阿含王相应品大善见王经第四(第二小土城诵) 我闻如是： 一时，佛游拘尸城，住惒跋单力士娑罗林中。 尔时，世尊最后欲取般涅槃时，告曰：「阿难！ 汝往至双娑罗树间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。 」 尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床。 敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！ 已为如来于双树间北首敷床，唯愿世尊自当知时。 」于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠鬱多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，最后欲取般涅槃。 时，尊者阿难执拂侍佛，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！ 更有余大城，一名瞻波，二名舍卫，三名鞞舍离，四名王舍城，五名波罗[木*奈]，六名加维罗卫。 世尊不于彼般涅槃，何故正在此小土城，诸城之中此最为下？ 」 是时，世尊告曰：「阿难！ 汝莫说此为小土城，诸城之中此最为下。 所以者何？ 乃过去时，此拘尸城名拘尸王城，极大丰乐，多有人民。 阿难！ 拘尸王城长十二由延，广七由延。 阿难！ 造立楼橹，高如一人，或二、三、四，至高七人。 阿难！ 拘尸王城于外周匝有壍七重，其壍则以四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。 阿难！ 拘尸王城周匝外有垣墙七重，其墙亦以四宝塼垒金、银、琉璃及水精。 阿难！ 拘尸王城周匝七重，行四宝多罗树金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。 「阿难！ 彼多罗树间作种种华池，青莲华池，红莲、赤莲、白莲华池。 阿难！ 其华池岸四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。 阿难！ 彼池中有四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。 阿难！ 彼池周匝有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。 阿难！ 彼池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。 「阿难！ 于彼池中殖种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，无守视者，通一切人。 阿难！ 于彼池岸殖种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗头华。 「阿难！ 其华池岸有众多女，身体光泽，曒洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞，严饰具足。 彼行惠施，随其所须，饮食、衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀、给使、明灯，悉以与之。 「阿难！ 其多罗树叶，风吹之时，有极上妙音乐之声，犹五种妓工师作乐，极妙上好谐和之音。 阿难！ 其多罗树叶，风吹之时，亦复如是。 阿难！ 拘尸城中设有弊恶极下之人，其有欲得五种妓乐者，即共往至多罗树间，皆得自恣，极意娱乐。 阿难！ 拘尸王城常有十二种声，未曾断绝，象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声。 「阿难！ 拘尸城中有王，名大善见，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。 云何成就七宝，得人四种如意之德？ 如前所说七宝、四种人如意之德。 阿难！ 于是，拘尸王城梵志、居士，多取珠宝、钳婆罗宝，载诣大善见王，白曰：『天王！ 此多珠宝、钳婆罗宝，天王当为见慈愍故，愿埀纳受。 』大善见王告梵志、居士曰：『卿等送献，我所不须，吾亦自有。 』 「阿难！ 复有八万四千诸小国王诣大善见王，白曰：『天王！ 我等欲为天王作殿。 』大善见王告诸小王：『卿等欲为我作正殿，我所不须，自有正殿。 』八万四千诸小国王皆叉手向，再三白曰：『天王！ 我等欲为天王作殿，我等欲为天王作殿。 』于是，大善见王为八万四千诸小王故，默然而听。 尔时，八万四千诸小国王知大善见王默然听已，拜谒辞退，绕三匝而去，各还本国，以八万四千车载金自重，并及其钱作以不作，复以一一珠宝之柱载往拘尸城，去城不远，作大正殿。 「阿难！ 彼大正殿长一由延，广一由延。 阿难！ 彼大正殿四宝塼垒金、银、琉璃及水精。 阿难！ 彼大正殿四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。 阿难！ 大正殿中有八万四千柱，以四宝作金、银、琉璃及水精，金柱银栌磉，银柱金栌磉，琉璃柱水精栌磉，水精柱琉璃栌磉。 阿难！ 大正殿内立八万四千楼，以四宝作金、银、琉璃及水精，金楼银覆，银楼金覆，琉璃楼水精覆，水精楼琉璃覆。 「阿难！ 大正殿中设八万四千御座，亦四宝作金、银、琉璃及水精，金楼设银御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，如是银楼设金御座，琉璃楼设水精御座，水精楼设琉璃御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。 阿难！ 彼大正殿周匝绕有四宝鈎栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。 阿难！ 彼大正殿覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。 「阿难！ 彼大正殿具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作大华池。 阿难！ 彼大华池长一由延，广一由延。 阿难！ 彼大华池四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。 阿难！ 彼大华池有四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。 「阿难！ 彼大华池周匝绕有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。 阿难！ 彼大华池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。 「阿难！ 彼大华池其中则有种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，有守视者，不通一切人。 阿难！ 彼大华池其岸则有种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗赖华。 「阿难！ 如是大殿及大华池具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作多罗园。 阿难！ 彼多罗园长一由延，广一由延。 阿难！ 多罗园中殖八万四千多罗树，则以四宝金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。 阿难！ 彼多罗园周匝有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。 阿难！ 彼多罗园覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。 「阿难！ 如是大殿华池及多罗园具足成已，八万四千诸小国王即共往诣大善见王，白曰：『天王！ 当知大殿华池及多罗园悉具足成，唯愿天王随意所欲。 』阿难！ 尔时，大善见王便作是念：『我不应先昇此大殿，若有上尊沙门、梵志，依此拘尸王城住者，我宁可请一切来集坐此大殿，施设上味极美餚馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，发遣令还。 』 「阿难！ 大善见王作是念已，即请上尊沙门、梵志，依彼拘尸王城住者，一切来集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味极美餚馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，受呪愿已，发遣令还。 「阿难！ 大善见王复作是念：『今我不应大正殿中而行于欲，我宁可独将一侍人昇大殿住。 』阿难！ 大善见王则于后时，将一侍人昇大正殿，便入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观、离生喜、乐，逮初禅成就游。 从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。 从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。 从琉璃楼出，入水精楼，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。 「阿难！ 尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王，各怀饥虚，渴仰欲见。 于是，八万四千夫人共诣女宝，白曰：『天后！ 当知我等并久不觐天王。 天后！ 我等今欲共见天王。 』女宝闻已，告主兵臣：『汝今当知！ 我等并久不觐天王，今欲往见。 』主兵臣闻，即送八万四千夫人及女宝至大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦共侍送至大正殿，当去之时，其声高大，音响震动。 大善见王闻其声高大，音响震动，闻已，即问傍侍者曰：『是谁声高大，音响震动？ 』侍者白曰：『天王！ 是八万四千夫人及女宝，今悉共来诣大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦复共来诣大正殿。 是故其声高大，音响震动。 』大善见王闻已，告侍者曰：『汝速下殿，可于露地疾敷金床，讫还白我。 』侍者受教，即从殿下，则于露地疾敷金床讫，还白曰：『已为天王则于露地敷金床讫，随天王意。 』 「阿难！ 大善见王即共侍者从殿来下，昇金床上，结跏趺坐。 阿难！ 彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前，诣大善见王。 阿难！ 大善见王遥见八万四千夫人及女宝，见已，则便闭塞诸根。 于是，八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已，便作是念：『天王今必不用我等。 所以者何？ 天王适见我等，便闭塞诸根。 』 「阿难！ 于是，女宝则前往诣大善见王，到已，白曰：『天王！ 当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。 八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。 』 「彼时大善见王闻斯语已，告女宝曰：『妹！ 汝等长夜教我为恶，不令行慈。 妹！ 汝等从今已后，当教我行慈，莫令为恶。 』阿难！ 八万四千夫人及女宝却住一面，涕零悲泣，而作此语：『我等非是天王之妹，而今天王称我等为妹。 』 「阿难！ 彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪，复前往诣大善见王，到已，白曰：『天王！ 我等云何教天王行慈，不为恶耶？ 』大善见王答曰：『诸妹！ 汝等为我，应如是说：「天王知不？ 人命短促，当就后世，应修梵行。 生无不终，天王！ 当知彼法必来，非可爱念，亦不可喜，坏一切世，名曰为死。 是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、捨离，至终莫念。 于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、捨离、至终莫念。 」诸妹，汝等如是教我行慈，不令为恶。 』 「阿难！ 彼八万四千夫人及女宝白曰：『天王！ 我等从今已后，当教天王行慈，不令为恶。 天王！ 人命短促，当就后世，彼法必来，非可爱念，亦不可憙，坏一切世，名曰为死。 是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、捨离，至终莫念。 于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、捨离，至终莫念。 』阿难！ 大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，发遣令还。 阿难！ 彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已，各拜辞还。 「阿难！ 彼八万四千夫人及女宝还去不久，大善见王即共侍者还昇大殿，则入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。 』心与慈俱，遍满一方成就游。 如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 「从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。 』心与悲俱，遍满一方成就游。 如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 「从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。 』心与喜俱，遍满一方成就游。 如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 「从琉璃楼出，入水精楼，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、斗诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。 』心与捨俱，遍满一方成就游。 如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 「阿难！ 大善见王于最后时生微微死痛，犹如居士或居士子，食极妙食，生小微烦。 阿难！ 大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。 阿难！ 尔时大善见王修习四梵室，捨念欲已，乘是命终，生梵天中。 「阿难！ 在昔异时大善见王者，汝谓异人耶？ 莫作斯念，当知即是我也。 阿难！ 我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。 尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。 尔时不离生老病死、啼哭忧慼，亦未能得脱一切苦。 「阿难！ 我今出世，如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。 我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。 我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。 我今得离生老病死、啼哭忧慼，我今已得脱一切苦。 「阿难！ 从拘尸城，从惒跋单力士娑罗林，从尼连然河，从求求河，从天冠寺，从为我敷床处，我于其中间七反捨身，于中六反为转轮王，今第七如来、无所着、等正觉。 「阿难！ 我不复见世中天及魔、梵、沙门、梵志，从天至人，更复捨身者，是处不然。 阿难！ 我今最后生、最后有、最后身、最后形、得最后我，我说是苦边。 」 佛说如是。 尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 大善见王经第四竟(四千六百一十五字) 中阿含经卷第十四(九千三百五十四字)(第二小土城诵) 发布时间：2025-05-20 04:28:53 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6612.html