标题：中阿含经卷第十六 内容： 中阿含经卷第十六 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （七一）中阿含王相应品蜱肆经第七(第二小土城诵) 我闻如是： 一时，尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提，住彼村北尸摄惒林。 尔时，斯惒提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足，斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。 于是，斯惒提梵志、居士，闻有沙门名鸠摩罗迦叶，游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。 彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。 若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。 斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。 是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。 蜱肆王见已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？ 」 侍人白曰：「天王！ 彼斯惒提梵志、居士，闻有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。 天王！ 彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。 若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。 天王！ 是故斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。 」 蜱肆王闻已，告侍人曰：「汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。 汝等愚痴！ 勿为彼所欺，为有后世，有众生生。 我如是见，如是说，无有后世，无众生生。 」』」 侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。 汝等愚痴！ 勿为彼所欺，为有后世，有众生生。 我如是见，如是说：无有后世，无众生生。 』」 斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：「輙如来勅。 」 侍人还启，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯愿天王宜知是时。 」 时，蜱肆王即勅御者：「汝速严驾，我今欲行。 」 御者受教，即速严驾讫，还白王：「严驾已办，随天王意。 」 时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。 时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：「迦叶！ 我今欲问，宁见听耶？ 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 若欲问者，便可问之，我闻已当思。 」 时，蜱肆王即便问曰：「迦叶！ 我如是见，如是说，无有后世，无众生生。 沙门鸠摩罗迦叶！ 于意云何？ 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 我今问王，随所解答。 于王意云何？ 今此日月，为是今世，为后世耶？ 」 蜱肆答曰：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说，无有后世，无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复更有恶而过此耶？ 」 蜱肆答曰：「如是。 迦叶！ 复更有恶。 迦叶！ 我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。 亲亲！ 有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。 我常不信彼之所说。 彼复作是语：「若有男女作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极着财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。 」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极着财物，若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：「蜱肆！ 彼地狱中如是如是苦。 」若当尔者，我便现见。 』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！ 彼地狱中如是如是苦。 』迦叶！ 因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 我复问王，随所解答。 若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：『天王！ 此人有罪，王当治之。 』王告彼曰：『汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。 』彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。 此人临死语彼卒曰：『汝且小住，我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。 』于王意云何？ 彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？ 」 蜱肆答曰：「不也。 迦叶！ 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪、不舒手，不庶几，极着财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。 地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：『诸地狱卒！ 汝等小住，莫苦治我，我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：「彼地狱中如是如是苦。 」令彼现见。 』于王意云何？ 彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？ 」 蜱肆答曰：「不也。 迦叶！ 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。 蜱肆！ 若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复更有恶而过此耶？ 」 蜱肆答曰：「如是。 迦叶！ 复更有恶。 迦叶！ 我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。 亲亲！ 有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。 我常不信彼之所说。 彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。 」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，若汝等身坏命终，必昇善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！ 天上如是如是乐。 」若当尔者，我便现见。 』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！ 天上如是如是乐。 』迦叶！ 因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。 若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。 彼于后时净澡浴已，以香涂身，昇正殿上，以五所欲而娱乐之。 于王意云何？ 彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？ 」 蜱肆答曰：「不也。 迦叶！ 若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉？ 复欲见者，是处不然。 」 「蜱肆！ 若王有亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娱乐。 于王意云何？ 彼天天子宁当捨彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？ 」 蜱肆答曰：「不也。 迦叶！ 所以者何？ 人间五欲臭处不净，甚可增恶，而不可向，不可爱念，麤澁不净。 迦叶！ 比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。 若彼天天子捨天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然。 」 「蜱肆！ 汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。 蜱肆！ 若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复更有恶而过是耶？ 」 蜱肆答曰：「如是。 迦叶！ 复更有恶。 迦叶！ 我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。 亲亲！ 有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。 我常不信彼之所说。 彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。 」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，若汝等身坏命终，必昇善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！ 天上如是如是乐。 」若汝天上而作是念：「我若还归，当何所得？ 」蜱肆王家多有财物，吾当与汝。 』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！ 天上如是如是乐。 』迦叶！ 因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 天上寿长，人间命短。 若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。 于王意云何？ 若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娱乐。 然后当往语蜱肆王：「天上如是如是乐。 」令彼现见。 』于王意云何，汝竟当得尔所活不？ 」 蜱肆问曰：「迦叶！ 谁从后世来语？ 沙门鸠摩罗迦叶！ 天上寿长，人间命短，若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如盲人，彼作是说，无黑白色，亦无见黑白色，无长短色，亦无见长短色，无近远色，亦无见近远色，无麤细色，亦无见麤细色。 何以故？ 我初不见不知，是故无有色。 彼盲如是说，为真说耶？ 」 蜱肆答曰：「不也。 迦叶！ 所以者何？ 迦叶！ 有黑白色，亦有见黑白色，有长短色，亦有见长短色，有近远色，亦有见近远色，有麤细色，亦有见麤细色。 若盲作是说，我不见不知，是故无有色者。 彼作是说，为不真实。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是说：『谁从后世来语？ 沙门鸠摩罗迦叶！ 天上寿长，人间命短，若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。 』」 蜱肆王言：「沙门鸠摩罗迦叶！ 大为不可，不应作是说。 所以者何？ 沙门鸠摩罗迦叶！ 精进比我如盲，迦叶！ 若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，生天上者。 迦叶！ 我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。 沙门鸠摩罗迦叶！ 精进不应比我如彼盲人。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如梵志有年少妇，方始怀姙，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终，命终之后，彼前妇儿语小母曰：『小母！ 当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。 』小母报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。 』彼前妇儿复更再三语小母曰：『今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。 』小母亦复再三报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。 』于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男，为是女耶？ 彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。 当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：『迦叶！ 若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。 沙门鸠摩罗迦叶！ 精进不应比我如彼盲人。 』蜱肆！ 若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。 蜱肆！ 汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。 蜱肆！ 若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复更有恶而过此耶？ 」 蜱肆答曰：「如是。 迦叶！ 复更有恶。 迦叶！ 我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我；彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。 迦叶！ 以此事故，我作是念：无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜闇中昇高山上尽力吹螺。 彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：『此为何声？ 如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。 』时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：『此是何声？ 如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。 』善吹螺人以螺投地，语众人曰：『诸君！ 当知即此螺声。 』于是，众人以足蹴螺，而作是语：『螺可出声，螺可出声？ 寂无音响。 』善吹螺人便作是念：『今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。 所以者何？ 乃从无知之物欲求音声。 』是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。 时，彼众人闻已，作是念：『螺甚奇妙。 所以者何？ 谓因手因水因口风吹，便生好声，周满四方。 』如是，蜱肆！ 若人活命存者，则能言语共相慰劳，若其命终，便不能言共相慰劳。 蜱肆！ 汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。 蜱肆！ 若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复更有恶而过此耶？ 」 蜱肆答曰：「如是。 迦叶！ 复更有恶。 迦叶！ 我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！ 此人有罪，愿王治之。 』我语彼曰：『取此罪人可生称之，生称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。 我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好，为死时耶？ 为活时耶？ 』彼受我教，取此罪人，活称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。 彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。 迦叶！ 因此事故，我作是念：无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如铁丸或铁犁鑱，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好，若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。 如是，蜱肆！ 若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。 蜱肆！ 汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。 蜱肆！ 若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复更有恶而过此耶？ 」 蜱肆答曰：「如是。 迦叶！ 复更有恶。 迦叶！ 我有右伺收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！ 此人有罪，愿王治之。 』我语彼曰：『取此罪人倒着铁釜中，或着铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。 』彼受我教，取此罪人，倒着铁釜中，或着铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。 迦叶！ 我作如是方便，不见众生生。 迦叶！ 因此事故，我作是念：无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 我今问汝，随所解答。 于意云何？ 若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？ 」 蜱肆答曰：「曾忆有之。 」 迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？ 」 答曰：「有也。 」 迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？ 」 蜱肆答曰：「正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？ 」 「蜱肆！ 汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。 蜱肆！ 若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复更有恶而过此耶？ 」 蜱肆答曰：「如是。 迦叶！ 复更有恶。 迦叶！ 我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！ 此人有罪，愿王治之。 』我语彼曰：『取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。 』彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。 迦叶！ 我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。 迦叶！ 因此事故，我作是念：无众生生。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如事火编发梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。 时，诸商人过夜平旦怱怱发去，忘一小儿。 于是，事火编发梵志早起桉行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：『今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。 』便抱持去，还至本处而养长之。 此儿转大，诸根成就。 尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘，于是，事火编发梵志勅年少曰：『我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭；若火灭者，汝可取此火鑽求之。 』 「尔时，事火编发梵志善教勅已，即至人间，于后年少便出游戏，火遂灭尽。 彼还求火，即取火鑽以用打地，而作是语：『火出，火出。 』火竟不出，复于石上加力打之：『火出，火出。 』火亦不出。 火既不出，便破火鑽十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：『不能得火，当如之何？ 』 「是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：『年少！ 汝不游戏随视种火，不令灭耶？ 』年少白曰：『尊者！ 我出游戏，火后遂灭，我还求火。 即取火鑽以用打地而作是语：「火出，火出。 」火竟不出。 复于石上加力打之：「火出，火出。 」火亦不出。 火既不出，便破火鑽十片、百片，弃去坐地。 尊者！ 我如是求，不能得火，当如之何？ 』 「尔时，事火编发梵志便作是念：『今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。 所以者何？ 从无知火鑽作如是意求索火耶？ 』于是，事火编发梵志取燥火鑽火母，着地而以鑽之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：『年少！ 求火法应如是，不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火鑽作如是意求索于火。 』当知蜱肆亦复如是，愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。 蜱肆！ 汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。 蜱肆！ 若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 所以者何？ 若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』迦叶！ 是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如朋友二人捨家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，一人见已，便语伴曰：『汝当知之，今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。 』便取重担。 彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。 复见多银亦无有主。 一人见已，便弃麻担取银自重。 复于道路见多金聚而无有主。 时，担银人语担麻者：『汝今当知，此金极多而无有主，汝可捨麻，我捨银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。 』彼担麻者语担银人：『我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能捨，汝且自知，勿忧我也。 』于是，担银人强夺麻担，扑着于地而挽坏之。 彼担麻者语担银人：『汝已如是挽坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不捨之，汝且自知，勿忧我也。 』 「彼担银人即捨银担，便自取金重担而还。 担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：『善来，贤子！ 快来，贤子！ 汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福昇上，善果善报，生天长寿。 』彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：『汝罪人来，无德人来，汝因此麻，不得生活、供养父母、供给妻子奴婢使人，又亦不得布施沙门及诸梵志，作福昇上，善果善报，生天长寿。 』当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所增恶。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 所以者何？ 若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』迦叶！ 是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道。 此大众中而有两主，彼作是念：『我等何因得脱此难？ 』复作是念：『我此大众应分为两部，部各五百。 』彼商人众便分为两部，部各五百。 于是，一商人主将五百乘至饥俭道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]，彼商人主见，便问曰：『饥俭道中有天雨不？ 彼有新水、樵及草耶？ 』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。 诸贤！ 汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。 』 「彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]。 我问彼曰：「饥俭道中有天雨不？ 彼有新水、樵及草耶？ 」彼答我曰：「饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。 诸贤！ 汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。 」诸商人！ 我等可捨故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。 』彼商人等即便弃捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所杀害。 「第二商人主便作是念：『前商人主已过嶮难，我等今当以何方便复得脱难？ 』第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。 第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]，第二商人主见便问曰：『饥俭道中有天雨不？ 彼有新水、樵及草耶？ 』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。 诸贤！ 汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。 』 「第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]。 我问彼曰：「饥俭道中有天雨不？ 彼有新水、樵及草耶？ 」彼答我曰：「饥俭道中天适大雨，极有新水乃饶樵、草。 诸贤！ 汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。 」诸商人！ 我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。 』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。 第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害，第二商人主见已，语诸商人：『汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。 汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。 』当知蜱肆亦复如是。 若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 所以者何？ 若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』迦叶！ 是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹如二人许戏赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多，第二戏者便作是念：『共此人戏，数数欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。 』见如是已，语彼伴曰：『我今欲息，后当更戏。 』于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，涂已即还，语其伴曰：『可来共戏。 』即来共戏。 第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多，既食饼已，即便戴眼吐沫欲死。 于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰： 「『此饼毒药涂，汝贪食不觉， 　坐为饼欺我，后必致苦患。 』 「当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自得殃。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 所以者何？ 若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』迦叶！ 是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复听我说喻，慧者闻喻则解其义。 蜱肆！ 犹养猪人，彼行路时，见有熇粪甚多无主，便作是念：『此粪可以养饱多猪，我宁可取自重而去。 』即取负去，彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃捨，彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。 当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。 」 蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 所以者何？ 若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』迦叶！ 是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 复听我说最后譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不复说法。 蜱肆！ 犹如大猪为五百猪王，行嶮难道。 彼于中路遇见一虎，猪见虎已，便作是念：『若与斗者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。 不知今当以何方便得脱此难？ 』作是念已，而语虎曰：『若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。 』彼虎闻已，便语猪曰：『听汝共斗，不借汝道。 』猪复语曰：『虎！ 汝小住，待我被着祖父时铠，还当共战。 』彼虎闻已，而作是念：『彼非我敌，况祖父铠耶？ 』便语猪曰：『随汝所欲。 』猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：『汝欲斗者便可共斗；若不尔者，借我道过。 』虎见猪已，复作是念：『我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？ 』虎念是已，便语猪曰：『我借汝道，不与汝斗。 』猪得过已，则还向虎而说颂曰： 「『虎汝有四足，我亦有四足， 　汝来共我斗，何意怖而走？ 』 「时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰： 「『汝毛竪森森，诸畜中下极， 　猪汝可速去，粪臭不可堪。 』 「时，猪自夸复说颂曰： 「『摩竭鸯二国，闻我共汝斗， 　汝来共我战，何以怖而走？ 』 「虎闻此已，复说颂曰： 「『举身毛皆污，猪汝臭熏我， 　汝斗欲求胜，我今与汝胜。 』」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。 」 蜱肆王闻已，白曰：「尊者！ 初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳。 我今自归尊者鸠摩罗迦叶。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 汝莫归我，我所归佛，汝亦应归。 」 蜱肆王白曰：「尊者！ 我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。 尊者鸠摩罗迦叶！ 我从今日始行布施修福。 」 尊者鸠摩罗迦叶问曰：「蜱肆！ 汝欲行施修福，施与几人？ 能至几时？ 」 蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。 蜱肆王！ 犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。 若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？ 」 答曰：「不也。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 汝亦如是。 若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。 」 蜱肆王复问曰：「尊者！ 我当云何？ 」 尊者鸠摩罗迦叶答曰：「蜱肆！ 汝当行施修福，常供长斋。 若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。 蜱肆！ 犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。 若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？ 」 答曰：「生也。 」 尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！ 汝亦如是，若当行施修福，常供长斋者。 诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。 」 于是，蜱肆王白曰：「尊者！ 我从今始行施修福，常供长斋。 」 尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。 于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。 彼蜱肆王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又复施以麤弊布衣。 时，监厨者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。 」蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。 」闻已，即呼问曰：「优多罗！ 汝实行施修福时，为我嘱上座呪愿：『此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。 』为如是耶？ 」 优多罗白曰：「实尔。 天王！ 所以者何？ 天王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。 天王！ 此食尚不可以手触，况复自食耶？ 天王施以麤弊布衣。 天王！ 此衣尚不可以脚蹑，况复自着耶？ 我敬天王，不重所施，是故，天王！ 我不愿此弊布施报令王受也。 」 蜱肆王闻已，告曰：「优多罗！ 汝从今始，如我所食，当以饭食，如我着衣，当以布施。 」于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食，如王所衣，便以布施。 尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。 彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中。 尊者桥[火*佥]鉢帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥[火*佥]鉢帝遥见蜱肆王，即便问曰：「汝是谁耶？ 」 蜱肆王答曰：「尊者桥[火*佥]鉢帝！ 颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？ 」 尊者桥[火*佥]鉢帝答曰：「我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。 」 蜱肆王白曰：「尊者桥[火*佥]鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。 」 尊者桥[火*佥]鉢帝复问曰：「蜱肆王如是见，如是说：无有后世，无众生生。 彼何由生此，依四王天小榵树林空宫殿中？ 」 蜱肆王白曰：「尊者桥[火*佥]鉢帝！ 我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。 若尊者桥[火*佥]鉢帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：『若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。 所以者何？ 莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。 蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。 』」尔时，尊者桥[火*佥]鉢帝默然而受。 于是，尊者桥[火*佥]鉢帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：「至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。 所以者何？ 莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。 蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。 」 尊者鸠摩罗迦叶所说如是。 蜱肆王，斯惒提梵志、居士及诸比丘，闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。 蜱肆王经第七竟(万三百六十七字) 中阿含经卷第十六(万三百六十七字) 中阿含王相应品第一竟(三万五千六百二十一字)(第二小土城诵) 发布时间：2025-05-20 04:28:53 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6610.html