标题：中阿含经卷第二十六 内容： 中阿含经卷第二十六 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （一〇三）因品师子吼经第七(第二小土城诵) 我闻如是： 一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。 尔时，世尊告诸比丘：「此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。 汝等随在众中，作如是正师子吼。 比丘！ 或有异学来问汝等：『诸贤！ 汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。 汝等随在众中，作如是正师子吼。 」』 「比丘！ 汝等应如是答异学：『诸贤！ 我世尊有知有见，如来、无所着、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。 」云何为四？ 诸贤！ 我等信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事。 诸贤！ 我世尊有知有见，如来、无所着、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。 」』 「比丘！ 异学或复作是说：『诸贤！ 我等亦信尊师，谓我尊师也。 信法，谓我法也。 戒德具足，谓我戒也。 爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。 诸贤！ 沙门瞿昙及我等此二种说，有何胜，有何意，有何差别耶？ 』比丘！ 汝等应如是问异学：『诸贤！ 为一究竟，为众多究竟耶？ 』比丘！ 若异学如是答：『诸贤！ 有一究竟，无众多究竟。 』比丘！ 汝等复问异学：『诸贤！ 为有欲者得究竟是耶？ 为无欲者得究竟是耶？ 』比丘！ 若异学如是答：『无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。 』比丘！ 汝等复问异学：『诸贤！ 为有恚者得究竟是耶？ 为无恚者得究竟是耶？ 』比丘！ 若异学如是答：『无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。 』比丘！ 汝等复问异学：『诸贤！ 为有痴者得究竟是耶？ 为无痴者得究竟是耶？ 』比丘，若异学如是答：『诸贤！ 无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。 』 「比丘！ 汝等复问异学：『诸贤！ 为有爱、有受者得究竟是耶？ 为无爱、无受者得究竟是耶？ 』比丘！ 若异学如是答：『诸贤！ 无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。 』比丘！ 汝等复问异学：『诸贤！ 为无慧、不说慧者得究竟是耶？ 为有慧、说慧者得究竟是耶？ 』比丘！ 若异学如是答：『诸贤！ 有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。 』比丘！ 汝等复问异学：『诸贤！ 为有憎、有诤者得究竟是耶？ 为无憎、无诤者得究竟是耶？ 』比丘！ 若异学如是答：『诸贤！ 无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。 』 「比丘！ 汝等为异学应如是说：『诸贤！ 是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。 若有沙门、梵志依无量见，彼一切依猗二见，有见及无见也。 若依有见者，彼便着有见，依猗有见，猗住有见，憎诤无见。 若依无见者，彼便着无见，依猗无见，猗住无见，憎诤有见。 「『若有沙门、梵志不知因、不知习、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不能脱愁慼啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。 若有沙门、梵志于此二见知因、知习、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得离生老病死，亦能得脱愁慼啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。 「『或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受。 所以者何？ 彼沙门、梵志不知三处如真。 是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。 复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。 所以者何？ 彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。 复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受，不施设断我受，所以者何？ 彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。 如是法、律，若信尊师者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。 「『若有如来出世，无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。 此四受何因、何习，从何而生，以何为本？ 此四受因无明，习无明，从无明生，以无明为本。 若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受，彼不受已，则不恐怖，不恐怖已，便断因缘，必般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。 』 「诸贤！ 我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说，此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。 以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。 」 佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 师子吼经第七竟(一千六百九十字) （一〇四）中阿含因品优昙婆逻经第八(第二小土城诵) 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园。 尔时，有一居士名曰实意，彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。 于是，实意居士作如是念：「且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘，我宁可往优昙婆逻林诣异学园。 」于是，实意居士即往优昙婆逻林诣异学园。 彼时，优昙婆逻林异学园中，有一异学名曰无恚，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗，在众调乱，音声高大，说种种鸟论、语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比说种种鸟论，皆集在彼坐。 于是，异学无恚遥见实意居士来，即勅己众，皆令嘿然：「诸贤！ 汝等莫语嘿然，乐嘿然，各自敛摄。 所以者何？ 实意居士来，是沙门瞿昙弟子。 若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一，彼不语，乐嘿然，自收敛。 若彼知此众嘿然住者，彼或能来。 」于是，异学无恚令众嘿然，自亦嘿然。 于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面，实意居士语曰：「无恚！ 我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。 是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。 」 于是，异学无恚语曰：「居士！ 止！ 止！ 汝何由得知，沙门瞿昙空慧解脱？ 此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺，彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。 犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿昙亦复如是。 居士！ 若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。 」 于是，异学无恚告己众曰：「诸贤！ 沙门瞿昙傥至此众，若必来者，汝等莫敬，从坐而起，叉手向彼，莫请令坐，豫留一座，彼到此已，作如是语：『瞿昙！ 有座，欲坐随意。 』」 尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。 异学无恚遥见世尊来，即从坐起偏袒着衣，叉手向佛，赞曰：「善来，沙门瞿昙！ 久不来此，愿坐此座。 」 彼时，世尊作如是念：「此愚痴人，自违其要。 」世尊知已，即坐其床，异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：「无恚！ 向与实意居士共论何事？ 以何等故集在此坐？ 」 异学无恚答曰：「瞿昙！ 我等作是念：『沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子？ 弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说。 』瞿昙！ 向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。 」 实意居士闻彼语已，便作是念：「此异学无恚异哉妄语。 所以者何？ 在佛面前欺诳世尊。 」 世尊知已，语曰：「无恚！ 我法甚深！ 甚奇！ 甚特！ 难觉难知，难见难得，谓我教训弟子。 弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。 无恚！ 若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意。 」 于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：「沙门瞿昙甚奇！ 甚特！ 有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。 所以者何？ 乃能自捨己宗，而以他宗随人所问。 」于是异学无恚自勅己众，令嘿然已，问曰：「瞿昙！ 不了可憎行。 云何得具足？ 云何不得具足？ 」 于是，世尊答曰：「无恚！ 或有沙门、梵志倮形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求来尊，不善尊，不住尊。 若有二人食，不在中食，不怀姙家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足，或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。 「或食菜茹，或食稗子，或食[木*祭]米，或食杂[麸-夫+黄]，或食头头逻食，或食麤食，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。 如此之比，受无量苦，学烦热行。 无恚！ 于意云何？ 不了可憎行如是，为具足？ 为不具足？ 」 异学无恚答曰：「瞿昙！ 如是不了可憎行为具足，非不具足。 」 世尊复语曰：「无恚！ 我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。 」 异学无恚问曰：「瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？ 」 世尊答曰：「无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便繫着。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便繫着者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。 』无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。 』者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？ 应敬重、供养、礼事于我。 所以者何？ 我行苦行。 』无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？ 应敬重、供养、礼事于我。 所以者何？ 我行苦行。 』者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？ 汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。 犹如暴雨，多所伤害五穀种子，娆乱畜生及于人民。 』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？ 汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。 犹如暴雨，多所伤害五穀种子，娆乱畜生及于人民。 』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧者，是谓，无恚！ 行苦行者秽。 无恚，我不为汝说此不了可憎具足行，无量秽所污耶？ 」 异学无恚答曰：「如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。 」 「无恚！ 我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。 」 异学无恚复问曰：「云何瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？ 」 世尊答曰：「无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不繫着。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不繫着者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他。 无恚！ 若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。 』无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。 』者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？ 应敬重、供养、礼事于我。 所以者何？ 我行苦行。 』无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？ 应敬重、供养、礼事于我。 所以者何？ 我行苦行。 』者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？ 汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。 犹如暴雨，多所伤害五穀种子，娆乱畜生及于人民。 』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？ 汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。 犹如暴雨，多所伤害五穀种子，娆乱畜生及于人民。 』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 「复次，无恚！ 或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。 无恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，是谓，无恚！ 行苦行者无秽。 无恚！ 我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？ 」 异学无恚答曰：「如是。 瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。 」 异学无恚问曰：「瞿昙！ 此不了可憎行，是得第一、得真实耶？ 」 世尊答曰：「无恚！ 此不了可憎行，不得第一、不得真实；然有二种，得皮、得节。 」 异学无恚复问曰：「瞿昙！ 云何此不了可憎行得表皮耶？ 」 世尊答曰：「无恚！ 此或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。 彼行此四行，乐而不进，心与慈俱，遍满一方成就游。 如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 如是悲喜心与捨俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 无恚！ 于意云何？ 如是此不了可憎行得表皮耶？ 」 无恚答曰：「瞿昙！ 如是此不了可憎行得表皮也。 瞿昙！ 云何此不了可憎行得节耶？ 」 世尊答曰：「无恚！ 或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。 彼行此四行，乐而不进，彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫。 彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。 无恚！ 于意云何？ 如是此不了可憎行得节耶？ 」 无恚答曰：「瞿昙！ 如是此不了可憎行得节也。 瞿昙！ 云何此不了可憎行得第一、得真实耶？ 」 世尊答曰：「无恚！ 或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。 彼行此四行，乐而不进。 彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。 若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。 无恚！ 于意云何？ 如是此不了可憎行得第一、得真实耶？ 」 无恚答曰：「瞿昙！ 如是此不了可憎行得第一、得真实也。 瞿昙！ 云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？ 」 世尊答曰：「无恚！ 非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。 无恚！ 更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。 」 于是，调乱异学众等发高大声：「如是，如是，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。 」 于是，异学无恚自勅己众，令默然已，白曰：「瞿昙！ 何者更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？ 」 于是，世尊答曰：「无恚！ 若如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世间，彼捨五盖心秽慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。 彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。 彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。 彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 无恚！ 是谓更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。 」 于是，实意居士语曰：「无恚！ 世尊在此，汝今可以一论灭，如挊空瓶，说如瞎牛在边地食。 」 世尊闻已，语异学无恚曰：「汝实如是说耶？ 」 异学无恚答曰：「实如是，瞿昙！ 」 世尊复问曰：「无恚！ 汝颇曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所着、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。 诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属耶？ 」 异学无恚答曰：「瞿昙！ 我曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所着、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。 诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷属也。 」 「无恚！ 汝不作是念，如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。 彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？ 」 异学无恚答曰：「瞿昙！ 我若知者，何由当复作如是说，一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？ 」 世尊语曰：「无恚！ 我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。 诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。 无恚！ 若汝作是念：『沙门瞿昙贪师故说法。 』汝莫作是念，以师还汝，我其为汝说法。 无恚！ 若汝作是念：『沙门瞿昙贪弟子故说法。 』汝莫作是念，弟子还汝，我其为汝说法。 无恚！ 若汝作是念：『沙门瞿昙贪供养故说法。 』汝莫作是念，供养还汝，我其为汝说法。 无恚！ 若汝作是念：『沙门瞿昙贪称誉故说法。 』汝莫作是念，称誉还汝，我其为汝说法。 无恚！ 若汝作是念：『我若有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我灭我者。 』汝莫作是念，以法还汝，我其为汝说法。 」 于是，大众默然而住。 所以者何？ 彼为魔王所制持故。 彼时，世尊告实意居士曰：「汝看此大众默然而住。 所以者何？ 彼为魔王所制持故。 彼令异学众无有一异学作是念：『我试于沙门瞿昙所修行梵行。 』」 世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去。 佛说如是。 实意居士闻佛所说，欢喜奉行。 优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字) （一〇五）中阿含因品愿经第九(第二小土城诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，有一比丘在远离独任，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 」于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起，往诣佛所。 世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：「汝等当愿世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必昇善处，乃生天上，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获大果报，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 「比丘！ 当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终不着，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心终不着，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我若生三恶不善之念，欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不着，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 「比丘！ 当愿我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我三结已尽，淫、怒、痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 「比丘！ 当愿我息、解脱，离色得无色，如其像定，身作证成就游，以慧而观断漏、知漏，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 比丘！ 当愿我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。 」 于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。 彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。 因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 彼尊者知法已，至得阿罗诃。 佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 愿经第九竟(八百六十五字) （一〇六）中阿含因品想经第十(第二小土城诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「若有沙门、梵志于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼计地即是神已，便不知地。 如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。 彼于净有净想，净即是神，净是神所，神是净所，彼计净即是神已，便不知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。 从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼计一切即是神已，便不知一切。 」 「若有沙门、梵志于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不计地即是神已，彼便知地。 如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。 彼于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所。 彼不计净即是神已，彼便知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。 从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不计一切即是神已，彼便知一切。 「我于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不计地即是神已，我便知地。 如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。 我于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所。 我不计净即是神已，我便知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。 从此世至彼世，从彼世至此世，我于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不计一切即是神已，我便知一切。 」 佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 想经第十竟(五百二十六字) 中阿含经卷第二十六(八千九百七十九字) 中阿含因品第四竟(二万五千五十六字) 发布时间：2025-05-20 04:28:51 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6600.html