标题：中阿含经卷第三十三 内容： 中阿含经卷第三十三 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （一三四）大品释问经第十八(第三念诵) 我闻如是： 一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀罗石室。 尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀罗石室。 时，天王释告五结乐子：「我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山因陀罗石室。 五结！ 汝来共往见佛。 」 五结乐子白曰：「唯然。 」于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行，三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。 于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，[木*奈]林村北，鞞陀提山，去石室不远。 尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火[火*佥]，彼山左右居民见之，便作是念：「鞞陀提山火烧普然。 」 时，天王释住一处已，告曰：「五结！ 世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。 有大威德，诸天共俱，乐彼远离，燕坐安隐，快乐游行。 我等未通，不应便前。 五结！ 汝往先通，我等然后当进。 」 五结乐子白曰：「唯然。 」于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：「知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。 」住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰： 「贤礼汝父母，月及耽浮楼， 谓生汝殊妙，令我发欢心。 烦热求凉风，渴欲饮冷水， 如是我爱汝，犹罗诃爱法。 如收水甚难，着欲亦复然， 无量生共会，如施与无着。 池水清且凉，底有金粟沙， 如龙象热逼，入此池水浴。 犹如鈎牵象，我意为汝伏， 所行汝不觉，窈窕未得汝。 我意极着汝，烦冤烧我心， 是故我不乐，如人入虎口。 如释子思禅，常乐在于一， 如牟尼得觉，得汝妙净然。 如牟尼所乐，无上正尽觉， 如是我所乐，常求欲得汝。 如病欲得药，如饥欲得食， 贤汝止我心，犹如水灭火。 若我所作福，供养诸无着， 彼是悉净妙，我共汝受报。 愿我共汝终，不离汝独沽， 我宁共汝死，不用相离生。 释为与我愿，三十三天尊， 汝人无上尊，是我愿最坚。 是故礼大雄，稽首人最上， 断绝诸爱刺，我礼日之亲。 」 于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：「善哉！ 善哉！ 五结！ 汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。 五结！ 汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？ 」 五结乐子白曰：「世尊！ 唯大仙人自当知之。 大仙人！ 昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。 尔时，躭浮楼乐王女，名贤月色。 有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。 大仙人！ 彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。 然，大仙人！ 求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。 大仙人！ 我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：『五结！ 我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。 五结！ 若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人。 』我唯一共会，自后不复见。 」 于是，天王释而作是念：「五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。 」彼时，天王释告曰：「五结！ 汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？ 作如是语：『大仙人！ 天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？ 大仙人！ 天王释及三十三天欲见世尊！ 』」 五结乐子白曰：「唯然。 」 于是，五结乐子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！ 唯大仙人！ 天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？ 大仙人！ 天王释及三十三天欲见世尊！ 」 尔时，世尊告曰：「五结！ 今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。 五结！ 天王释欲见我者，随其所欲。 」 于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣天王释所，白曰：「天王！ 我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时。 」 于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。 时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：「唯大仙人！ 我是天王释，我是天王释。 」 世尊告曰：「如是。 如是。 拘翼！ 汝是天王释。 」 时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。 时天王释白曰：「唯大仙人！ 我去世尊近远坐耶？ 」 世尊告曰：「汝近我坐。 所以者何？ 汝有大天眷属。 」于是，天王释稽首佛足，却坐一面，三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。 尔时，因陀罗石室忽然广大。 所以者何？ 佛之威神及诸天威德。 时，天王释坐已，白曰：「唯大仙人！ 我于长夜欲见世尊，欲请问法。 大仙人！ 往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中，大仙人！ 我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。 尔时，鞞沙门大王家有妾，名槃阇那，尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。 大仙人！ 我语彼曰：『妹！ 我今非往见世尊时，世尊入定，若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？ 作如是说：「唯大仙人！ 天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？ 」』大仙人！ 彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？ 」 世尊告曰：「拘翼！ 彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆，拘翼！ 当汝去时，闻此音声，便从定寤。 」 「大仙人！ 昔时我闻，若如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐出于世时，增诸天众，减阿修罗。 大仙人！ 我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，捨欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。 大仙人！ 瞿毗释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，捨欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。 彼既生已，诸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。 「大仙人！ 我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不捨离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中，彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。 天子见彼已，而说颂曰： 「『与眼优婆私，我字名瞿毗， 　奉敬佛及法，净意供养众。 我已蒙佛恩，释子大祐德， 　妙生三十三，彼知祐天子。 见彼本比丘，受生伎乐神， 　叉手面前立，瞿婆为说偈。 是本瞿昙子，我本为人时， 　来至到我家，饮食好供养。 此本与圣等，行无上梵行， 　今为他所使，日来奉事天。 我本承事汝，闻圣善说法， 　得信成就戒，妙生三十三。 汝本受奉事，行无上梵行， 　今为他所使，日来奉事天。 汝以何为面，受持佛法已， 　反背不向法，是眼觉善说。 我昔见汝等，今生下伎乐， 　自行非法行，自生于非法。 我本在居家，观我今胜德， 　转女成天子，自在五欲乐。 彼诃瞿昙等，厌已叹瞿昙， 　我今当进行，天子真谛说。 二于彼懃行，忆瞿昙法律， 　知欲有灾患，即彼捨离欲。 彼为欲结缚，即得捨远离， 　如象断羁靽，度三十三天。 因陀罗天梵，一切皆来集， 　即彼坐上去，雄勐捨尘欲。 帝释见已厌，胜天天中天， 　彼本生下贱，度三十三天。 厌已妙息言，瞿婆后说曰， 　人中有佛胜，释牟尼知欲。 彼子中失念，我诃更复得， 　于三中之一，则生伎乐中。 二成等正道，在天定根乐， 　汝说如是法，弟子无有惑。 度漏断邪疑，礼佛胜伏根， 　若彼觉诸法，二得昇进处。 彼得昇进已，生于梵天中， 　我等知彼法，大仙来至此。 』」 尔时，世尊便作是念：「此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。 若有问者，尽欲知故，不欲触娆彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。 」世尊知已，为天王释说此颂曰： 「于现法乐故，亦为后世乐， 拘翼自恣问，随意之所乐， 彼彼之所问，尽当为决断。 世尊已见听，日天求见义， 在摩竭陀国，贤婆娑婆问。 」 于是，天王释白曰：「世尊！ 天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有几结耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结，悭及嫉也。 彼各各作是念：『令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。 』彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然。 大仙人！ 天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结。 彼作是念：『令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。 』彼虽作是念，然故有杖有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 悭、嫉者，何因何缘，为从何生，由何而有？ 复何因由无悭、嫉耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。 若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。 若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 爱、不爱者，何因何缘，为从何生，由何而有？ 复何因由无爱、不爱耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。 若无欲者，则无爱、不爱。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有，若无欲者，则无爱、不爱。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 欲者，何因何缘，为从何生，由何而有？ 复何因由无有欲耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。 若无念者，则无有欲。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 欲者，因念缘念，从念而生，由念故有，若无念者，则无有欲。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 念者，何因何缘，为从何生，由何而有？ 复何因由无有念耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。 若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然。 世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。 若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 何者灭戏道迹？ 比丘何行趣向灭戏道迹耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八，拘翼，是谓灭戏道迹。 比丘者，行此趣向灭戏道迹。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。 大仙人！ 是为灭戏道迹。 比丘者，行此趣向灭戏道迹。 唯然。 世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。 云何为三？ 一曰念，二曰言，三曰求。 拘翼！ 念者，我说有二种，可行、不可行。 若念不可行者，我即断彼，若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故；言亦如是。 拘翼！ 求者，我说亦有二种，可行、不可行。 若求不可行者，我即断彼，若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。 云何为三？ 一曰念，二曰言，三曰求。 大仙人说念有二种，可行，不可行。 若念增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼，若念减损恶不善法，增长善法者。 大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故；言亦如是。 大仙人说求亦有二种，可行、不可行。 若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼。 若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。 云何为六？ 眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉触，意知法。 拘翼！ 眼视色者，我说有二种，可行、不可行。 若眼视色不可行者，我即断彼，若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。 如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触、意知法者，我说亦有二种，可行、不可行。 若意知法不可行者，我即断彼，若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。 云何为六？ 眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉触，意知法。 大仙人说眼视色者，有二种，可行、不可行。 若眼视色增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。 若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。 如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种，可行、不可行。 若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若意知法减损恶不善法，增长善法者。 大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。 云何为三？ 一曰喜，二曰忧，三曰捨。 拘翼！ 喜者，我说有二种，可行、不可行。 若喜不可行者，我即断彼，若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。 拘翼！ 捨者，我说亦有二种，可行、不可行。 若捨不可行者，我即断彼，若捨可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。 云何为三？ 一曰喜，二曰忧，三曰捨。 大仙人说喜者，有二种，可行、不可行。 若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。 大仙人说捨者，亦有二种，可行、不可行。 若捨增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。 若捨减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。 」 时，天王释复问曰：「大仙人！ 一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。 拘翼！ 是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。 大仙人！ 以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。 复问曰：「大仙人！ 一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。 」 时，天王释复问曰：「大仙人！ 以何等故？ 不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？ 」 世尊闻已，答曰：「拘翼！ 若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。 拘翼！ 若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。 」 时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。 大仙人！ 若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。 唯然，世尊！ 唯然，善逝！ 唯然，大仙人！ 如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。 」 时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：「大仙人！ 我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。 所以者何？ 谓如来、无所着、等正觉故。 」 世尊问曰：「拘翼！ 汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？ 」 时，天王释答曰：「世尊！ 唯大仙人自当知之。 大仙人！ 三十三天集在法堂，各怀愁慼，数数叹说，我等若值如来、无所着、等正觉者，必当往见。 大仙人！ 然我等不得值如来、无所着、等正觉已，便行具足五欲功德。 大仙人！ 我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终，大仙人！ 我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竪，莫令我于此处速命终。 「大仙人！ 我因此厌、因此忧慼故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，彼乐远离，燕坐安隐，快乐游行。 我见彼已，便谓是如来、无所着、等正觉，即往奉见。 彼不识我，而问我言：『汝为是谁？ 』我时答彼：『大仙人！ 我是天王释。 大仙人！ 我是天王释。 』彼复问我：『我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？ 以何等故为释种姓？ 』我便答彼：『大仙人！ 若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼。 是故我名为释。 』彼作是说：『我等若随其事以问释者，释亦随其事答我，彼问我事，我不问彼，彼归命我，我不归命彼。 』大仙人！ 从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？ 」 时，天王释而说颂曰： 「释往释往已，释今作是说， 远离意所念，除疑诸犹豫。 久远行于世，推求索如来， 见沙门梵志，在远离燕坐。 谓是正尽觉，往奉敬礼事， 云何得昇进？ 如是我问彼。 问已不能知，圣道及道迹。 世尊今为我，若意有所疑， 所念及所思，其意之所行， 知心隐及现，明者为我说。 尊佛尊为师，尊无着牟尼， 尊断诸结使，自度度众生。 觉者第一觉，御者最上御， 息者尊妙息，大仙自度度。 故我礼天尊，稽首人最上， 断绝诸爱刺，我礼日之亲。 」 于是，世尊问曰：「拘翼！ 汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？ 」 时，天王释答曰：「世尊！ 唯大仙人自当知之。 大仙人！ 昔一时天及阿修罗而共斗战。 大仙人！ 天及阿修罗共斗战时，我作是念：『令天得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。 』大仙人！ 天及阿修罗共斗战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。 大仙人！ 尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，不得神通，不得觉道，不得涅槃。 大仙人！ 今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃。 」 世尊问曰：「拘翼！ 汝何因得离得喜？ 谓于我得法喜耶？ 」 时，天王释答曰：「大仙人！ 我作是念：『我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。 生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者。 得信已，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，学智。 学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。 学智，学智已，若得智、不得究竟智者。 若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光耀炜烨极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。 』」 于是，天王释而说颂曰： 「捨离于天身，来下生人间， 不愚痴入胎，随我意所乐。 得身具足已，逮质直正道， 行具足梵行，常乐于乞食。 「学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边，学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。 大仙人！ 愿当得阿那含。 大仙人！ 我今定得须陀洹。 」 世尊问曰：「拘翼！ 汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？ 」 时，天王释以偈答曰： 「不更有余尊，唯世尊境界， 得最上差降，未曾有此处。 大仙我此坐，即于此天身， 我更得增寿，如是自眼见。 」 说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。 于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。 即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！ 我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。 」 于是，天王释称叹五结乐子曰：「善哉！ 善哉！ 汝五结大益于我。 所以者何？ 由汝故，佛从定寤，以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。 五结！ 我从此归，以躭浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。 」 于是，天王释告三十三天曰：「汝等共来！ 若我等本为梵天王，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。 所以者何？ 世尊梵天，梵天当造化最尊生众生，众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。 」 于是，天王释及三十三天、五结乐子，若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所着、等正觉。 于是，天王释及三十三天、五结乐子再为世尊恭敬礼事，稽首佛足，绕三匝已，即于彼处忽没不现。 尔时，梵天色像巍巍，光耀炜烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰： 「为多饶益义，见利义曰天， 贤住摩竭国，婆娑婆问事。 「大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。 」于是，世尊告梵天曰：「如是，如是。 梵天所说： 「『为多饶益义，见利义曰天， 　贤住摩竭国，婆娑婆问事。 』 「梵天！ 我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。 」 佛说如是。 时，天王释及三十三天、五结乐子并大梵天，闻佛所说，欢喜奉行。 释问经第十八竟(七千三百六十八字) （一三五）中阿含大品善生经第十九(第三念诵) 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。 尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗勅其子，善教善诃曰：「善生！ 我命终后，汝当叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 』」 善生居士子闻父教已，白父曰：「唯。 当如尊勅。 」 于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，着新蒭磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 」 彼时，世尊过夜平旦，着衣持鉢，入王舍城而行乞食。 世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，着新蒭磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 」 世尊见已，往至善生居士子所，问曰：「居士子！ 受何沙门、梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，着新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？ 』」 善生居士子答曰：「世尊！ 我不受余沙门、梵志教也。 世尊！ 我父临命终时，因六方故，遗勅于我，善教善诃曰：『善生！ 我命终后，汝当叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 」』世尊！ 我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，着新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬，供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。 我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。 』」 世尊闻已，告曰：「居士子！ 我说有六方，不说无也。 居士子！ 若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。 居士子！ 众生有四种业、四种秽。 云何为四？ 居士子！ 杀生者，是众生业种、秽种，不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。 」于是，世尊说此颂曰： 「杀生不与取，邪淫犯他妻， 所言不真实，慧者不称誉。 「居士子！ 人因四事故，便得多罪。 云何为四？ 行欲、行恚、行怖、行痴。 」于是，世尊说此颂曰： 「欲恚怖及痴，行恶非法行， 彼必灭名称，如月向尽没。 「居士子！ 人因四事故，便得多福。 云何为四？ 不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。 」于是，世尊说此颂曰： 「断欲无恚怖，无痴行法行， 彼名称普闻，如月渐盛满。 「居士子！ 求财物者，当知有六非道。 云何为六？ 一曰种种戏求财物者为非道。 二曰非时行求财物者为非道。 三曰饮酒放逸求财物者为非道。 四曰亲近恶知识求财物者为非道。 五曰常喜妓乐求财物者为非道。 六曰懒惰求财物者为非道。 「居士子！ 若人种种戏者，当知有六灾患。 云何为六？ 一者负则生怨。 二者失则生耻。 三者负则眠不安。 四者令怨家怀喜。 五者使宗亲怀忧。 六者在众所说人不信用。 居士子！ 人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 「居士子，人非时行者，当知有六灾患。 云何为六？ 一者不自护。 二者不护财物。 三者不护妻子。 四者为人所疑。 五者多生苦患。 六者为人所谤。 居士子！ 人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 「居士子！ 若人饮酒放逸者，当知有六灾患。 一者现财物失。 二者多有疾患。 三者增诸斗诤。 四者隐藏发露。 五者不称不护。 六者灭慧生痴。 居士子！ 人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 「居士子！ 若人亲近恶知识者，当知有六灾患。 云何为六？ 一者亲近贼。 二者亲近欺诳。 三者亲近狂醉。 四者亲近放恣。 五者逐会嬉戏。 六者以此为亲友，以此为伴侣。 居士子！ 若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 「居士子！ 若人憙伎乐者，当知有六灾患。 云何为六？ 一者憙闻歌。 二者憙见舞。 三者憙往作乐。 四者憙见弄铃。 五者憙拍两手。 六者憙大聚会。 居士子！ 若人憙伎乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。 「居士子！ 若有懒惰者，当知有六灾患。 云何为六？ 一者大早不作业。 二者大晚不作业。 三者大寒不作业。 四者大热不作业。 五者大饱不作业。 六者大饥不作业。 居士子！ 若人懒惰者不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。 」于是世尊说此颂曰： 「种种戏逐色，嗜酒憙作乐， 亲近恶知识，懒惰不作业， 放恣不自护，此处坏败人。 行来不防护，邪淫犯他妻， 心中常结怨，求愿无有利， 饮酒念女色，此处坏败人。 重作不善行，佷戾不受教， 骂沙门梵志，颠倒有邪见， 凶暴行黑业，此处坏败人。 自乏无财物，饮酒失衣被， 负债如涌泉，彼必坏门族。 数往至酒鑪，亲近恶朋友， 应得财不得，是伴党为乐。 多有恶朋友，常随不善伴， 今世及后世，二俱得败坏。 人习恶转减，习善转兴盛， 习胜者转增，是故当习胜。 习昇则得昇，常逮智慧昇， 转获清净戒，及与微妙上， 昼则喜眠卧，夜则好游行。 放逸常饮酒，居家不得成， 大寒及大热，谓有懒惰人。 至竟不成业，终不获财利， 若寒及大热，不计犹如草。 若人作是业，彼终不失乐。 「居士子！ 有四不亲而似亲。 云何为四？ 一者知事非亲似如亲。 二者面前爱言非亲似如亲。 三者言语非亲似如亲。 四者恶趣伴非亲似如亲。 居士子！ 因四事故，知事非亲似如亲。 云何为四？ 一者以知事夺财。 二者以少取多。 三者或以恐怖。 四者或为利狎习。 」于是世尊说此颂曰： 「人以知为事，言语至柔软， 怖为利狎习，知非亲如亲， 常当远离彼，如道有恐怖。 「居士子！ 因四事故，面前爱言非亲似如亲。 云何为四？ 一者制妙事。 二者教作恶。 三者面前称誉。 四者背说其恶。 」于是世尊说此颂曰： 「若制妙善法，教作恶不善， 对面前称誉，背后说其恶。 若知妙及恶，亦复觉二说， 是亲不可亲，知彼人如是。 常当远离彼，如道有恐怖。 「居士子！ 因四事故言语非亲似如亲。 云何为四？ 一者认过去事。 二者必辩当来事。 三者虚不真说。 四者现事必灭，我当作不作认说。 」于是世尊说此颂曰： 「认过及未来，虚论现灭事， 当作不作说，知非亲如亲， 常当远离彼，如道有恐怖。 「居士子！ 因四事故，恶趣伴非亲似如亲。 云何为四？ 一者教种种戏。 二者教非时行。 三者教令饮酒。 四者教亲近恶知识。 」于是世尊说此颂曰： 「教若干种戏，饮酒犯他妻， 习下不习胜，彼灭如月尽， 常当远离彼，如道有恐怖。 「居士子！ 善亲当知有四种。 云何为四？ 一者同苦乐，当知是善亲。 二者愍念，当知是善亲。 三者求利，当知是善亲。 四者饶益，当知是善亲。 居士子！ 因四事故同苦乐，当知是善亲。 云何为四？ 一者为彼捨己。 二者为彼捨财。 三者为彼捨妻子。 四者所说堪忍。 」于是世尊说此颂曰： 「捨欲财妻子，所说能堪忍， 知亲同苦乐，慧者当狎习。 「居士子！ 因四事故愍念，当知是善亲。 云何为四？ 一者教妙法。 二者制恶法。 三者面前称说。 四者却怨家。 」于是世尊说此颂曰： 「教妙善制恶，面称却怨家， 知善亲愍念，慧者当狎习。 「居士子！ 因四事故求利，当知是善亲。 云何为四？ 一者密事发露。 二者密不覆藏。 三者得利为喜。 四者不得利不忧。 」于是世尊说此颂曰： 「密事露不藏，利喜无不忧， 知善亲求利，慧者当狎习。 「居士子！ 因四事故饶益，当知是善亲。 云何为四？ 一者知财物尽。 二者知财物尽已便给与物。 三者见放逸教诃。 四者常以愍念。 」于是世尊说此颂曰： 「知财尽与物，放逸教愍念， 知善亲饶益，慧者当狎习。 「居士子！ 圣法律中有六方，东方、南方、西方、北方、下方、上方。 居士子！ 如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。 云何为五？ 一者增益财物。 二者备办众事。 三者所欲则奉。 四者自恣不违。 五者所有私物尽以奉上。 子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子，云何为五？ 一者爱念儿子。 二者供给无乏。 三者令子不负债。 四者婚娶称可。 五者父母可意所有财物尽以付子。 父母以此五事善念其子。 居士子！ 如是东方二俱分别。 居士子！ 圣法律中东方者，谓子、父母也。 居士子！ 若慈孝父母者，必有增益则无衰耗。 「居士子！ 如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。 云何为五？ 一者善恭顺。 二者善承事。 三者速起。 四者所作业善。 五者能奉敬师。 弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。 云何为五？ 一者教技术。 二者速教。 三者尽教所知。 四者安处善方。 五者付嘱善知识。 师以此五事善念弟子。 居士子！ 如是南方二俱分别。 居士子！ 圣法律中南方者，谓弟子、师也。 居士子！ 若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。 「居士子！ 如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。 云何为五？ 一者怜念妻子。 二者不轻慢。 三者为作璎珞严具。 四者于家中得自在。 五者念妻亲亲。 夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三？ 一者重爱敬夫。 二者重供养夫。 三者善念其夫。 四者摄持作业。 五者善摄眷属。 六者前以瞻侍。 七者后以爱行。 八者言以诚实。 九者不禁制门。 十者见来赞善。 十一者敷设床待。 十二者施设净美丰饶饮食。 十三者供养沙门梵志。 妻子以此十三事善敬顺夫。 居士子！ 如是西方二俱分别。 居士子！ 圣法律中西方者，谓夫、妻子也。 居士子！ 若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。 「居士子！ 如北方者，如是大家观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。 云何为五？ 一者随其力而作业。 二者随时食之。 三者随时饮之。 四者及日休息。 五者病给汤药。 大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。 云何为九？ 一者随时作业。 二者专心作业。 三者一切作业。 四者前以瞻侍。 五者后以爱行。 六者言以诚实。 七者急时不远离。 八者行他方时则便赞叹。 九者称大家庶几。 奴婢使人以此九事善奉大家。 居士子！ 如是北方二俱分别。 居士子！ 圣法律中北方者，谓大家、奴婢使人也。 居士子！ 若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。 「居士子！ 如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。 云何为五？ 一者爱敬。 二者不轻慢。 三者不欺诳。 四者施与珍宝。 五者拯念亲友臣。 亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友，云何为五？ 一者知财物尽。 二者知财物尽已供给财物。 三者见放逸教诃。 四者爱念。 五者急时可归依。 亲友臣以此五事善念亲友。 居士子！ 如是下方二俱分别。 居士子！ 圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。 居士子！ 若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。 「居士子！ 如上方者，如是施主观沙门梵志，施主当以五事尊敬供养沙门梵志。 云何为五？ 一者不禁制门。 二者见来赞善。 三者敷设床待。 四者施设净美丰饶饮食。 五者拥护如法。 施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。 云何为五？ 一者教信行信念信。 二者教禁戒。 三者教博闻。 四者教布施。 五者教慧行慧立慧。 沙门梵志以此五事善念施主。 居士子！ 如是上方二俱分别。 居士子！ 圣法律中上方者，谓施主、沙门梵志也。 居士子！ 若人尊奉沙门梵志者，必有增益则无衰耗。 「居士子，有四摄事，云何为四？ 一者惠施。 二者爱言。 三者行利。 四者等利。 」于是世尊说此颂曰： 「惠施及爱言，常为他行利， 众生等同利，名称普远至， 此则摄持世，犹如御车人。 若无摄持者，母不因其子， 得供养恭敬，父因子亦然， 若有此法摄，故得大福祐。 照远犹日光，速利翻捷疾， 不麤说聪明，如是得名称。 定获无功高，速利翻捷疾， 成就信尸赖，如是得名称。 常起不懒惰，憙施人饮食， 将去调御正，如是得名称。 亲友臣同恤，爱乐有齐限， 谓摄在亲中，殊妙如师子。 初当学技术，于后求财物， 后求财物已，分别作四分。 一分作饮食，一分作田业， 一分举藏置，急时赴所须， 耕作商人给，一分出息利， 第五为取妇，第六作屋宅。 家若具六事，不增快得乐， 彼必饶钱财，如海中水流。 彼如是求财，犹如蜂採花， 长夜求钱财，当自受快乐。 出财莫令远，亦勿令普漫， 不可以财与，凶暴及豪强。 东方为父母，南方为师尊， 西方为妻子，北方为奴婢， 下方亲友臣，上沙门梵志。 愿礼此诸方，二俱得大称， 礼此诸方已，施主得生天。 」 佛说如是。 善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。 善生经第十九竟(四千二百五十五字) 中阿含经卷第三十三(万一千六百二十三字) 发布时间：2025-05-20 04:28:51 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6593.html