标题：中阿含经卷第三十八 内容： 中阿含经卷第三十八 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 梵志品第一(有十经)(第四一日诵名分别)(有三品半合有三十五经) 鹦鹉、须闲提婆罗婆游堂 须达、梵波罗黄芦园、头那 阿伽罗诃那阿园那、梵摩 （一五二）中阿含梵志品鹦鹉经第一(第三念诵) 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。 尔时，鹦鹉摩纳都题子少有所为，往至王舍城，寄宿居士家。 于是，鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰：「颇有沙门、梵志宗主众师，统领大众，为人所尊，令我随时往见奉敬，傥能因此敬奉之时，得欢喜耶？ 」 居士答曰：「有也。 天爱！ 沙门瞿昙释种子捨释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，觉无上正尽觉。 天爱！ 自可随时往见，诣彼奉敬，或能因此奉敬之时，心得欢喜。 」 鹦鹉摩纳即复问曰：「沙门瞿昙今在何处？ 我欲见之。 」 居士答曰：「沙门瞿昙在此王舍城竹林加兰哆园，便可往见。 」 于是，鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出，往诣竹林加兰哆园。 鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。 见已，便前往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！ 欲有所问，听乃敢陈？ 」 世尊告曰：「恣汝所问。 」 鹦鹉摩纳问曰：「瞿昙！ 如我所闻，若在家者，便得善解，则知如法，出家学道者，则不然也。 我问瞿昙此事云何？ 」 世尊告曰：「此事不定。 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 愿今为我分别此事。 」 世尊告曰：「摩纳！ 谛听，善思念之，我当为汝具分别说。 」鹦鹉摩纳受教而听。 佛言：「摩纳！ 若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。 所以者何？ 若有在家及出家学道行邪行者，不得善解，不知如法。 是故，摩纳！ 若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。 摩纳！ 若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。 所以者何？ 若有在家及出家学道行正行者，必得善解，则知如法。 是故，摩纳！ 若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。 摩纳！ 我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。 若有沙门梵志有力坚固深入，一向专着，而说此为真谛，余者虚妄。 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 如我所闻，若在家者，便有大利，有大功德，出家学道者，则不然也。 我问瞿昙此事云何？ 」 世尊告曰：「此事不定。 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 愿复为我分别此事。 」 世尊告曰：「摩纳！ 谛听，善思念之，我当为汝具分别说。 」鹦鹉摩纳受教而听。 佛言：「摩纳！ 若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。 犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。 如是，摩纳！ 若在家者亦复如是。 摩纳！ 出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。 犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。 如是，摩纳！ 出家学道亦复如是。 「摩纳！ 若在家者，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。 犹如田作，有大灾患，有大斗诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。 如是，摩纳！ 若在家者亦复如是。 摩纳！ 出家学道少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。 犹如治生，少有灾患，少有斗诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。 如是，摩纳！ 出家学道亦复如是。 摩纳！ 我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。 若有沙门、梵志有力坚固深入，一向专着，而说此为真谛，余者虚妄。 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 彼诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。 」 世尊告曰：「若诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。 汝在此众，今可说耶？ 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 我无不可。 所以者何？ 瞿昙！ 于今现坐此众。 」 世尊告曰：「汝便可说。 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 善听。 瞿昙！ 梵志施设第一真谛法，有大果报，有大功德，作福得善；第二诵习，第三热行，第四苦行。 瞿昙！ 梵志施设第五梵行，有大果报，有大功德作福得善。 」 世尊告曰：「若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。 彼梵志中颇有一梵志作如是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果耶？ 』」 鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。 瞿昙！ 」 世尊告曰：「颇有师及祖师，至七世父母，作如是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果耶？ 』」 鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。 瞿昙！ 」 尔时，世尊问曰：「摩纳！ 若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私吒，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒。 谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼颇作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果耶？ 』」 鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。 瞿昙！ 但诸梵志因信受持。 」 世尊告曰：「若于诸梵志，无一梵志而作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。 』亦无师及祖师，乃至七世父母，而作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。 』若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆逻，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私吒，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒。 谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼无作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。 』摩纳！ 彼诸梵志不以此故，于信向中无根本耶？ 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 实无根本，但诸梵志闻已受持。 」 世尊告曰：「犹众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦不见中。 彼在中者，不见于前，亦不见后。 彼在后者，不见于中，亦不见前。 摩纳！ 所说诸梵志辈亦复如是。 摩纳！ 前说信而后复说闻。 」 鹦鹉摩纳瞋恚世尊，憎嫉不悦，诽谤世尊，指擿世尊，骂詈世尊：「应诽谤瞿昙！ 应指瞿昙！ 应堕瞿昙！ 」语世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。 我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。 云何人生人中，自说得人上法？ 若于人上法言我知我见者，此事不然。 』」 于是，世尊便作是念：「鹦鹉摩纳都题子瞋恚于我，憎嫉不悦，诽谤于我，指擿于我，骂詈于我：『应诽谤，瞿昙！ 应指，瞿昙！ 应堕，瞿昙！ 』而语我曰：『瞿昙！ 有梵志名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：「若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。 我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。 云何人生人中，自说得人上法？ 若于人上法言我知我见者，此事不然。 」』」 世尊知已，告曰：「摩纳！ 梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼知一切沙门、梵志心之所念，然后作是说：『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。 我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。 云何人生人中，自说得人上法？ 若于人上法言我知我见者，此事不然耶？ 』」 鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！ 梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，况复欲知一切沙门、梵志心之所念耶？ 若使知者，终无是处。 」 世尊告曰：「犹人生盲，彼作是说：『无黑白色，亦无见黑白色者。 无好恶色，亦无见好恶色。 无长短色，亦无见长短色。 无近远色，亦无见近远色。 无麤细色，亦无见麤细色。 我初不见不知，是故无色。 』彼生盲人作如是说，为真实耶？ 」 鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 所以者何？ 有黑白色，亦有见黑白色者。 有好恶色，亦有见好恶色。 有长短色，亦有见长短色。 有近远色，亦有见近远色。 有麤细色，亦有见麤细色。 若言我初不见不知，是故无色。 彼生盲人作是说者，为不真实。 」 「摩纳！ 梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非如生盲无目人耶？ 」 鹦鹉摩纳答世尊曰：「如盲。 瞿昙！ 」 世尊告曰：「摩纳！ 于意云何？ 若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及汝父都题，若彼所说，可不可、有真无真、有高有下耶？ 」 鹦鹉摩纳答世尊曰：「若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都题。 彼所说者，于我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。 」 彼时，世尊问曰：「摩纳！ 梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非为不可、无有可耶？ 非为不真、无有真耶？ 非为至下、无有高耶？ 」 鹦鹉摩纳答世尊曰：「实尔。 瞿昙！ 」 「复次，摩纳！ 有五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。 云何为五？ 摩纳！ 欲第一法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。 摩纳！ 恚、身见、戒取，疑第五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。 摩纳！ 于意云何？ 为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。 摩纳！ 梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，为欲所染，欲所秽染，欲触欲猗，着于欲，入于欲中，不见灾患，不知出要而行于欲。 彼为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。 「复次，摩纳！ 有五欲功德，爱念意乐，彼有爱色欲相应，甚可于乐。 云何为五？ 目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。 摩纳！ 于意云何？ 众生因此五欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？ 」 鹦鹉摩纳白世尊曰：「如是。 瞿昙！ 」 世尊问曰：「摩纳！ 于意云何？ 若因草木而然火，及离草木而然火，何者光[火*佥]最上、最妙、最胜耶？ 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力。 瞿昙！ 若离草木而然火者，彼光[火*佥]最上、最妙、最胜。 」 世尊告曰：「如是，如是。 摩纳！ 若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力。 若离草木而然火者，彼光[火*佥]最上、最妙、最胜，我今假说。 摩纳！ 如因草木而然火者，如是众生所生喜乐，谓因欲、恶不善之法，不得捨乐及于止息。 摩纳！ 如离草木而然火者，如是众生所生捨乐，谓因离欲，从诸善法而得捨乐及于止息。 」 世尊告曰：「摩纳！ 于意云何？ 有一梵志作斋行施，或从东方有刹利童子来，彼作是说：『我于其中得第一座、第一澡水、第一饮食。 』彼于其中不得第一座、第一澡水、第一饮食，便生怨恨而怀憎嫉。 或从南方有梵志童子来，彼作是说：『我于其中得净妙食。 』彼于其中不得净妙食，便生怨恨而怀憎嫉。 或从西方有居士童子来，彼作是说：『我于其中得丰饶食。 』彼于其中不得丰饶食，便生怨恨而怀憎嫉。 或从北方有工师童子来，彼作是说：『我于其中得丰足食。 』彼于其中不得丰足食，便生怨恨而怀憎嫉。 摩纳！ 彼诸梵志行如是施，施设何等报耶？ 」 鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！ 梵志不如是心行于布施，使他生怨恨而怀憎嫉。 瞿昙！ 当知梵志以愍伤心而行于施，以愍伤心而行施已，便得大福。 」 世尊告曰：「摩纳！ 梵志非为施设第六法，有大果报，有大功德，作福得善耶？ 」 鹦鹉摩纳答世尊曰：「如是。 瞿昙！ 」 世尊问曰：「摩纳！ 若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，汝见此法多在何处，为在家耶？ 为出家学道耶？ 」 鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！ 若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，我见此法多在出家学道，非在家也。 所以者何？ 在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不能得守护诚谛。 瞿昙！ 出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼必能得守护诚谛。 瞿昙！ 彼诚谛者，我见多在出家学道，非在家也。 所以者何？ 在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。 瞿昙！ 出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。 瞿昙！ 行梵行者，我见此法多在出家学道，非在家也。 」 世尊告曰：「摩纳！ 若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善者，我说是从心起。 云何为心？ 若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故。 摩纳！ 于意云何？ 若有比丘守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得悦。 摩纳！ 若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。 云何为心？ 若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故，如是彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。 彼因行梵行故，得喜得悦。 摩纳！ 若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。 云何为心？ 若心无结、无怨、无恚、无诤，彼心与慈俱，遍满一方成就游。 如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 如是悲、喜心与捨俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 「摩纳！ 犹如有人善吹于螺，彼若有方未曾闻者，彼于夜半而登高山，极力吹螺，出微妙声，遍满四方。 如是，比丘心与慈俱，遍满一方成就游。 如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 如是悲、喜心与捨俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 摩纳！ 于意云何？ 若有求天，要求天上故，便行贪伺相应心，令我作天及余天。 若有求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作天及余天。 汝观于彼，谁得作天及余天耶？ 」 鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！ 若此求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼必得作天或余天也。 」 世尊问曰：「摩纳！ 于意云何？ 若有求梵天，要求梵天上故，便行贪伺相应心，令我作梵天及余梵天。 若有求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作梵天及余梵天。 汝观于彼，谁得作梵天及余梵天耶？ 」 鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！ 若此求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼得作梵天或余梵天。 」 鹦鹉摩纳问曰：「瞿昙！ 知梵道迹耶？ 」 世尊告曰：「摩纳！ 我今问汝，随所解答。 摩纳！ 于意云何？ 那罗歌逻村去此众不远耶？ 」 鹦鹉摩纳答曰：「不远。 」 世尊告曰：「摩纳！ 于意云何？ 汝于此众告一人曰：『汝往至彼那罗歌逻村，到便即还。 』彼受汝教，速疾往至那罗歌逻村，到便即还。 彼往返已，汝问道路，谓于那罗歌逻村往返出入事。 彼人宁住不能答耶？ 」 鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 」 世尊告曰：「摩纳！ 彼人往返于那罗歌逻村，问道路事，乃可得住而不能答。 若问如来、无所着、等正觉梵道迹者，终不暂住而不能答。 」 鹦鹉摩纳白世尊曰：「沙门瞿昙！ 无着天祠，此事具足，谓问梵道迹能速答故。 世尊！ 我已知。 善逝！ 我已解。 世尊！ 我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。 」 佛说如是。 鹦鹉摩纳闻佛所说，欢喜奉行。 鹦鹉经第一竟(四千五百六十一字) （一五三）中阿含梵志品须闲提经第二(闲音呼姧反)(第四分别诵) 我闻如是： 一时，佛游拘楼瘦，在婆罗婆第一静室，坐于草座。 尔时，世尊过夜平旦，着衣持鉢，入釰摩瑟昙次第乞食。 食讫，中后还举衣鉢，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往诣一林，至昼行处。 尔时，世尊入于彼林，至一树下，敷尼师檀，结加趺坐。 于是，须闲提异学中后彷徉，往诣婆罗婆第一静室，须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧，须闲提异学见已，问曰：「婆罗婆第一静室，谁有此草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧？ 」 婆罗婆梵志答曰：「须闲提！ 有沙门瞿昙释种子，捨释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信，捨家、无家、学道，觉无上正尽觉。 彼第一静室有此草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。 」 须闲提异学语曰：「婆罗婆！ 我今不可见见，不可闻闻，谓我见沙门瞿昙卧处。 所以者何？ 彼沙门瞿昙坏败地，坏败地者，无可用也。 」 婆罗婆语曰：「须闲提！ 汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。 所以者何？ 彼沙门瞿昙多有慧，刹利慧、梵志慧、居士慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智。 须闲提！ 我欲以此义向彼沙门瞿昙说，为可尔不？ 」 须闲提语曰：「婆罗婆！ 若欲说者，则随汝意，我无所违。 婆罗婆！ 若见沙门瞿昙者，我亦说此义。 所以者何？ 彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。 」 尔时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。 世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣婆罗婆梵志第一静室，于草座上敷尼师檀，结加趺坐。 婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。 见已，进前往诣佛所，共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：「婆罗婆！ 与须闲提异学共论此草坐处耶？ 」 婆罗婆梵志答世尊曰：「如是。 瞿昙！ 我亦欲以此事向沙门瞿昙说，然沙门瞿昙未说已自知。 所以者何？ 以如来、无所着、等正觉故。 」 世尊与婆罗婆梵志共论此事。 须闲提异学于后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。 世尊遥见须闲提异学来已，而作是说：「须闲提！ 不调御眼根，不密守护而不修者，必受苦报。 彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。 须闲提！ 汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？ 」 须闲提异学答世尊曰：「如是。 瞿昙！ 」 「须闲提！ 如是耳、鼻、舌、身根，不调御意根，不密守护而不修者，必受苦报。 彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。 须闲提！ 汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？ 」 须闲提异学答世尊曰：「如是。 瞿昙！ 」 世尊问曰：「须闲提！ 于意云何？ 若人本未出家学道，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应。 彼于后时捨眼知色，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 彼眼知色，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。 彼若见人未离色欲，为色爱所食，为色热所热。 彼眼知色，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。 须闲提！ 于意云何？ 若有此乐，因爱因色，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。 须闲提！ 宁可于彼有所说耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 」 「须闲提！ 于意云何？ 若人本未出家学道，如是耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，爱念意乐，可欲相应。 彼于后时，捨身知触，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 彼身知触，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。 彼若见人未离触欲，为触爱所食，为触热所热。 彼身知触，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。 须闲提！ 于意云何？ 若有见此乐，因爱因触，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。 须闲提！ 宁可于彼有所说耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 」 世尊问曰：「须闲提！ 于意云何？ 若人本未出家学道，五欲功德爱念意乐，可欲相应。 彼于后时，捨五欲功德，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。 彼若见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。 须闲提！ 于意云何？ 若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。 须闲提！ 宁可于彼有所说耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 」 「须闲提！ 我本未出家学道时，得五欲功德，易不难得，爱念意乐，可欲相应。 我于后时，捨五欲功德，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。 我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德，爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。 须闲提！ 于意云何？ 若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。 须闲提！ 宁可于我有所说耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 」 世尊告曰：「须闲提！ 犹如居士、居士子，极大富乐，资财无量，多诸畜牧、封户、食邑，诸生活具种种丰饶，彼得五欲，易不难得。 彼成就身妙行，口、意妙行，临死之时，不乐捨五欲功德，身坏命终，后昇善处，得生天上，具足行五欲功德。 须闲提！ 此天及天子宁当捨天五欲功德，乐人间欲，欢喜念耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 所以者何？ 人间欲者，臭处不净，意甚秽恶而不可向，憎诤极苦。 瞿昙！ 于人间欲，天欲最上、最妙、最胜。 若彼天及天子捨于天上五欲功德，乐人间欲，欢喜念者，终无是处。 」 「如是。 须闲提！ 我断人间欲，度于天欲，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。 我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。 须闲提！ 于意云何？ 若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。 须闲提！ 宁可于我有所说耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 」 世尊告曰：「须闲提！ 犹人病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。 须闲提！ 于意云何？ 若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。 如是宁得除病有力，不坏诸根，为脱癞病，身体完健，平复如故，还本所耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 所以者何？ 若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。 如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。 」 「须闲提！ 如病癞人身体烂熟，为虫所食爪擿疮开，临火坑炙。 如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。 须闲提！ 如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。 须闲提！ 如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。 彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。 所以者何？ 此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。 」 世尊告曰：「须闲提！ 犹王及大臣，得五所欲，易不难得。 彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。 所以者何？ 此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。 如是，须闲提！ 众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。 须闲提！ 若众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行欲者，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。 彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。 所以者何？ 此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。 「须闲提！ 犹病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。 有人为彼怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，与如其像好药，与如其像好药已，除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。 彼若见人有癞病者，身体烂熟，为虫所食，以爪擿疮开，临火坑炙。 须闲提！ 彼人见已，宁复意乐称誉喜耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 所以者何？ 有病须药，无病不须。 」 「须闲提！ 于意云何？ 若彼癞人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，有二力士，强捉彼人临火坑炙。 彼于其中慞惶回避，身生重热。 须闲提！ 于意云何？ 此火坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 其本病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。 彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。 瞿昙！ 彼人于今除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。 」 「须闲提！ 如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。 彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。 如是，须闲提！ 众生不离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。 彼于苦欲有乐欲想，其心迷乱，有颠倒想。 须闲提！ 犹如彼人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。 彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。 如是，须闲提！ 我于苦欲有苦欲想，得如真实，无颠倒想。 所以者何？ 须闲提！ 过去时欲不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触，未来、现在欲亦不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触。 须闲提！ 如来、无所着、等正觉说无病第一利，涅槃第一乐。 」 须闲提异学白世尊曰：「瞿昙！ 我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。 」 世尊问曰：「须闲提！ 若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。 须闲提！ 何者无病？ 何者涅槃耶？ 」 于是，须闲提异学身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：「瞿昙！ 此是无病，此是涅槃。 」 世尊语曰：「须闲提！ 犹如生盲，从有目人闻其所说：『白净无垢，白净无垢。 』彼闻此已，便求白净。 有谄诳人而不为彼求利及饶益，求安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：『汝当知之，此是白净无垢之衣，汝以两手敬受被身。 』彼盲子喜，即以两手敬受被身而作是说：『白净无垢，白净无垢。 』须闲提！ 彼人为自知说，为不知说？ 为自见说，为不见说？ 」 须闲提异学答曰：「瞿昙！ 如是说者，实不知见。 」 世尊语曰：「如是。 须闲提！ 如盲无目，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：『瞿昙！ 此是无病，此是涅槃。 』须闲提！ 汝尚不识于无病，何况知见于涅槃耶？ 言知见者，终无是处。 须闲提！ 如来、无所着、等正觉说： 「无病第一利，涅槃第一乐， 诸道八正道，住安隐甘露。 「彼众多人并共闻之，众多异学闻此偈已，展转相传，不能知义。 彼既闻已，而欲求教，彼并愚痴，还相欺诳。 彼自现身四大之种，从父母生，饮食所长，常覆按摩澡浴，强忍、破坏、磨灭，离散之法。 然见神受神，缘受则有，缘有则生，缘生则老死，缘老死则愁慼啼哭、忧苦懊恼，如是此生纯大苦阴。 」 于是，须闲提异学即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！ 我今极信沙门瞿昙！ 唯愿瞿昙善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。 」 世尊告曰：「须闲提！ 若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。 须闲提！ 犹生盲人，因他往语：『汝当知之，此是青色，黄、赤、白色。 』须闲提！ 彼生盲人颇因他说，知是青色、黄、赤、白色耶？ 」 答世尊曰：「不也。 瞿昙！ 」 「如是。 须闲提！ 若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。 须闲提！ 我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。 须闲提！ 若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。 须闲提！ 犹生盲人，有诸亲亲为彼慈愍，求利及饶益，求安隐快乐故，为求眼医，彼眼医者与种种治，或吐或下，或灌于鼻，或复灌下，或刺其脉，或令泪出。 须闲提！ 傥有此处，得净两眼。 须闲提！ 若彼两眼得清净者，则便自见此是青色，黄、赤、白色，见彼垢腻不净之衣，便作是念：『彼即怨家，长夜则以垢腻之衣欺诳于我。 』便有憎心。 须闲提！ 此人傥能杀害于彼。 如是，须闲提！ 我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。 须闲提！ 若汝圣慧眼得净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。 「须闲提！ 有四种法，未净圣慧眼而得清净。 云何为四？ 亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。 须闲提！ 汝当如是学，亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。 须闲提！ 当学如是。 须闲提！ 汝亲近善知识，恭敬、承事已，便闻善法，闻善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。 「云何知苦如真？ 谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真。 云何知苦习如真？ 谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有，如是知苦习如真。 云何知苦灭如真？ 谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有灭、无余、断、捨、吐、尽、无欲、没、息止，如是知苦灭如真。 云何知苦灭道如真？ 谓八支圣道，正见乃至正定，是谓为八，如是知苦灭道如真。 」 说此法已，须闲提异学远尘离垢，诸法法眼生。 于是，须闲提异学见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。 即从座起，稽首佛足，白曰：「世尊！ 愿令我得出家学道，受具足，得比丘。 」 世尊告曰：「善来比丘！ 修行梵行。 」 须闲提异学即是出家学道，受具足，得比丘。 须闲提出家学道，受具足，知法已，至得阿罗诃。 佛说如是。 尊者须闲提闻佛所说，欢喜奉行。 须闲提经第二竟(四千一百二十一字) 中阿含经卷第三十八(八千六百六十二字) 发布时间：2025-05-20 04:28:50 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