标题：中阿含经卷第四十二 内容： 中阿含经卷第四十二 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 根本分别品第二(有十经)(第四分别诵) 分别六界、处观法、温泉林 释中禅室尊阿难说、意行 拘楼瘦无诤鹦鹉、分别业 （一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一 我闻如是： 一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。 于是，世尊往至陶家，语曰：「陶师！ 我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？ 」 陶师答曰：「我无所违。 然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。 」 尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。 于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！ 我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？ 」 尊者弗迦逻娑利答曰：「君！ 我无所违。 且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。 」 尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。 彼时，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！ 甚特！ 我今宁可问彼比丘：『汝师是谁？ 依谁出家学道受法？ 』」 世尊念已，问曰：「比丘！ 汝师是谁？ 依谁出家学道受法？ 」 尊者弗迦逻娑利答曰：「贤者！ 有沙门瞿昙释种子，捨释宗族，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。 」 世尊即复问曰：「比丘！ 曾见师耶？ 」 尊者弗迦逻娑利答曰：「不见。 」 世尊问曰：「若见师者，为识不耶？ 」 尊者弗迦逻娑利答曰：「不识。 然，贤者！ 我闻世尊、如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼是我师，依彼出家学道受法。 」 彼时，世尊复作是念：「此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？ 」 世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！ 我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之。 」 尊者弗迦逻娑利答曰：「唯然。 」 佛告彼曰：「比丘！ 人有六界聚、六触处、十八意行、四住处。 若有住彼，不闻忧慼事，不闻忧慼事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖。 如是有教，不放逸慧，守护真谛，长养惠施。 比丘！ 当学最上，当学至寂，分别六界。 如是，比丘！ 人有六界聚，此说何因？ 谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。 比丘！ 人有六界聚者，因此故说。 「比丘！ 人有六触处，此说何因？ 谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。 比丘！ 人有六触处者，因此故说。 比丘！ 人有十八意行，此说何因？ 谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法捨住。 比丘！ 此六喜观、六忧观、六捨观，合已十八行。 比丘！ 人有十八意行者，因此故说。 「比丘！ 人有四住处，此说何因？ 谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。 比丘！ 人有四住处者，因此故说。 云何比丘不放逸慧？ 若有比丘分别身界，今我此身有内地界而受于生，此为云何？ 谓发、毛、爪、齿、麤细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪。 如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也。 比丘！ 若有内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。 如是慧观，知其如真，心不染着于此地界，是谓比丘不放逸慧。 「复次，比丘不放逸慧。 若有比丘分别身界，今我此身有内水界而受于生，此为云何？ 谓脑膜、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、澹、小便，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。 比丘！ 若有内水界及外水界者，彼一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。 如是慧观，知其如真，心不染着于此水界，是谓比丘不放逸慧。 「复次，比丘不放逸慧。 若有比丘分别此身界，今我此身有内火界而受于生，此为云何？ 谓热身、暖身、烦闷身、温庄身，谓消饮食，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。 比丘！ 若有内火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。 如是慧观，知其如真，心不染着于此火界，是谓比丘不放逸慧。 「复次，比丘不放逸慧。 若有比丘分别身界，今我此身有内风界而受于生，此为云何？ 谓上风、下风、脇风、掣缩风、蹴风、非道风、节节风、息出风、息入风。 如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。 比丘！ 若有内风界及外风界者，彼一切总说风界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。 如是慧观，知其如真，心不染着于此风界，是谓比丘不放逸慧。 「复次，比丘不放逸慧。 若有比丘分别身界，今我此身有内空界而受于生，此为云何？ 谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食噉含消，安徐咽住，若下过出。 如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。 比丘！ 若有内空界及外空界者，彼一切总说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。 如是慧观，知其如真，心不染着于此空界，是谓比丘不放逸慧。 「比丘！ 若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识，此何等识？ 乐识、苦识、喜识、忧识、捨识。 比丘！ 因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉。 若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘！ 因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。 若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘！ 因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。 若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 「比丘！ 因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉。 若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐生忧觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘！ 因捨更乐故生捨觉，彼觉捨觉，觉捨觉已，即知觉捨觉。 若有比丘灭此捨更乐，灭此捨更乐已，若有从捨更乐生捨觉者，彼亦灭息止，知已冷也。 比丘！ 彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。 「比丘！ 犹如火母，因鑽及人方便热相故，而生火也。 比丘！ 彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也。 如是，比丘！ 彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。 若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于捨，极清净也。 比丘！ 彼比丘作是念：『我此清净捨，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫缚于彼。 我此清净捨，移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫缚于彼。 』 「比丘！ 犹工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄，又以火燷，数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明。 比丘！ 此金者，于金师以数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或縺缯綵，严饰新衣，指鐶、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。 如是，比丘！ 彼比丘作是念：『我此清净捨移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫缚于彼。 我此清净捨移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、繫缚于彼。 』 「彼比丘复作是念：『我此清净捨，依无量空处者，故是有为。 若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。 若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不复移入无量空处。 我此清净捨，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。 若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。 若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。 』比丘！ 若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者。 彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无，彼受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。 「比丘！ 譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。 如是，比丘！ 受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。 比丘！ 是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。 比丘！ 此解脱住真谛，得不移动，真谛者，谓如法也，妄言者，谓虚妄法。 比丘！ 成就彼第一真谛处。 「比丘！ 彼比丘施说施若本必有怨家，彼于尔时放捨、吐离、解脱、灭讫。 比丘！ 是谓比丘第一正惠施，谓捨离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施处。 比丘！ 彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。 比丘！ 此一切淫、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息。 比丘！ 成就彼者成就第一息处。 「比丘！ 我者是自举，我当有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举。 是贡高、是憍慠、是放逸，比丘！ 若无此一切自举、贡高、憍慠、放逸者，意谓之息。 比丘！ 若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。 所以者何？ 彼比丘成就法故，不复有可说憎者。 若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 」 说此法已，尊者弗迦逻娑利远尘离垢，诸法法眼生。 于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！ 我悔过。 善逝！ 我自首。 如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知。 所以者何？ 以我称如来、无所着、等正觉为君也。 唯愿世尊听我悔过，我悔过已，后不更作。 」 世尊告曰：「比丘！ 汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所着、等正觉为君也。 比丘！ 若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘！ 如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。 」 佛说如是。 尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜奉行。 分别六界经第一竟(三千一百三十一字) （一六三）中阿含根本分别品分别六处经第二(第四分别诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六处经。 谛听，谛听，善思念之。 」 时，诸比丘白曰：「世尊！ 唯当受教。 」 佛言：「汝等六处当知内也，六更乐处当知内，十八意行当知内，三十六刀当知内，于中断彼成就是，无量说法当知内，三意止，谓圣人所习。 圣人所习已，众可教，无上调御士者，调御士趣一切方，是谓分别六处经事。 「六处当知内者，此何因说？ 谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，六处当知内者，因此故说。 「六更乐处当知内者，此何因说？ 谓眼更乐为见色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知法，六更乐处当知内者，因此故说。 「十八意行当知内者，此何因说？ 比丘者，眼见色已，分别色喜住，分别色忧住，分别色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分别法喜住，分别法忧住，分别法捨住，是谓分别六喜、分别六忧、分别六捨，总说十八意行，十八意行当知内者，因此故说。 「三十六刀当知内者，此何因说？ 有六喜依着，有六喜依无欲，有六忧依着，有六忧依无欲，有六捨依着，有六捨依无欲。 「云何六喜依着？ 云何六喜依无欲？ 眼见色已生喜，当知二种，或依着，或依无欲。 云何喜依着？ 眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依着。 云何喜依无欲？ 知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，当知二种，或依着，或依无欲。 云何喜依着？ 意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依着。 云何喜依无欲？ 知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。 「云何六忧依着？ 云何六忧依无欲？ 眼见色已生忧，当知二种，或依着，或依无欲。 云何忧依着？ 眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依着。 云何忧依无欲？ 知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：『我何时彼处成就游，谓：处诸圣人成就游。 』是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。 如是忧，是谓忧依无欲。 如是耳、鼻、舌、身，意知法已生忧，当知二种，或依着，或依无欲。 云何忧依着？ 意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依着。 云何忧依无欲？ 知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：『我何时彼处成就游？ 谓：处诸圣人成就游。 』是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。 如是忧，是谓忧依无欲。 「云何六捨依着？ 云何六捨依无欲？ 眼见色已生捨，当知二种，或依着，或依无欲。 云何捨依着？ 眼知色生捨，彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为色有捨，不离色，是谓捨依着。 云何捨依无欲？ 知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已捨住。 若有至意修习捨，是谓捨依无欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，当知二种，或依着，或依无欲。 云何捨依着？ 意知法生捨，平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为法有捨，不离法，是谓捨依着。 云何捨依无欲？ 意知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已捨住。 若有至意修习捨，是谓捨依无欲。 是为六喜依着、六喜依无欲、六忧依着、六忧依无欲、六捨依着、六捨依无欲，总说三十六刀，当知内者，因此故说。 「于中断彼成就是者，此何因说？ 谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也。 谓此六喜依着，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。 谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。 谓此六忧依着，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。 谓此六捨依无欲，取是、依是、住是也。 谓此六捨依着，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。 谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。 谓此六喜依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。 谓此六捨依无欲，取是、依是、住是也。 谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。 「有捨无量更乐，若干更乐，有捨一更乐，不若干更乐。 云何有捨无量更乐，若干更乐？ 若捨为色、为声、为香、为味、为触，此捨无量更乐，若干更乐。 云何捨一更乐，不若干更乐？ 谓捨或依无量空处，或依无量识处，或依无所有处，或依非有想非无想处，此捨一更乐，不若干更乐，谓此捨有一更乐，不若干更乐。 取是、依是、住是也，谓此捨有无量更乐，若干更乐。 灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。 取无量、依无量、住无量，谓此捨有一更乐，不若干更乐。 取是、依是、住是也，谓此捨有无量更乐，若干更乐。 灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也，于中断彼成就是者，因此故说。 「无量说法当知内者，此何因说？ 如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。 所以者何？ 如来说法无有极不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命终，犹如四种善射之人，挽彊俱发，善学善知，而有方便，速彻过去。 如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。 彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。 所以者何？ 如来无极不可尽，无量说法当知内者，因此故说。 「三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者。 此何因说？ 若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。 若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧慼也。 但世尊捨无所为，常念常智，是谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。 「复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。 若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也。 但世尊捨无所为，常念常智，是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。 「复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。 或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者。 或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者。 世尊不以此为忧慼，亦不欢喜，但世尊捨无所为，常念常智，是谓第三意止。 谓圣人所习，圣人所习已，众可教也，三意止，谓圣人所习。 圣人所习已，众可教者，因此故说。 「无上调御士者，调御士趣一切方者。 此何因说？ 调御士者，此说调御士趣一方，或东方、或南方、或西方、或北方；调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方；调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方；调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、西、北方也。 无上调御士者，调御士趣一切方，于中方者色观色，是谓第一方。 内无色想，外观色，是谓第二方。 净解脱身触成就游，是谓第三方。 度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓第四方。 度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方。 度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方。 度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓第七方。 度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智，是谓第八方。 无上调御士者，调御士趣一切方者，因此故说。 」 佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 分别六处经第二竟(二千五百一十二字) （一六四）中阿含根本分别品分别观法经第三(第四分别诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。 谛听，谛听，善思念之。 」 时，诸比丘白曰：「世尊！ 唯当受教。 」 佛言：「比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。 比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。 」佛说如是已即从坐起，入室燕坐。 于是，诸比丘便作是念：「诸贤！ 当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：『比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。 比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。 』」彼复作是念：「诸贤！ 谁能广分别世尊向所略说义？ 」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。 诸贤！ 共往诣尊者大迦旃延所，请说此义，若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。 」 于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！ 当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：『比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。 比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。 』我等便作是念：『诸贤！ 谁能广分别世尊向所略说义？ 』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。 』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。 」 尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！ 听我说喻，慧者闻喻则解其义。 诸贤！ 犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、花、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝叶。 诸贤所说亦复如是，世尊现在，捨来就我而问此义。 所以者何？ 诸贤！ 当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊。 诸贤！ 应往诣世尊所而问此义：『世尊！ 此云何？ 此何义？ 』如世尊说者，诸贤等当善受持。 」 时，诸比丘白曰：「唯然。 尊者大迦旃延！ 世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：『世尊！ 此云何？ 此何义？ 』如世尊说者，我等当善受持。 然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。 唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。 」 尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等！ 共听我所说。 诸贤！ 云何比丘心出外洒散？ 诸贤！ 比丘眼见色，识食色相，识着色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识食法相，识着法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散。 诸贤！ 如是比丘心出外洒散。 诸贤！ 云何比丘心不出外洒散？ 诸贤！ 比丘眼见色，识不食色相，识不着色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心，不出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识不食法相，识不着法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心，不出外洒散。 诸贤！ 如是比丘心不出外洒散。 「诸贤！ 云何比丘心不住内？ 诸贤！ 比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。 彼识着离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 复次，诸贤！ 比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。 彼识着定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 复次，诸贤！ 比丘离于喜欲，捨无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所捨、念、乐住、空，得第三禅成就游。 彼识着无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 复次，诸贤！ 比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、捨、念、清净，得第四禅成就游。 彼识着捨及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 「复次，诸贤！ 比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，彼识着空智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 复次，诸贤！ 比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识着识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 复次，诸贤！ 比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼识着无所有智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 复次，诸贤！ 比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识着无想智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。 诸贤！ 如是比丘心不住内。 「诸贤！ 云何比丘心住内？ 诸贤！ 比丘离欲，离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。 彼识不着离味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 复次，诸贤！ 比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。 彼识不着定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 复次，诸贤！ 比丘离于喜欲，捨无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所捨、念、乐住、空，得第三禅成就游。 彼识不着无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 复次，诸贤！ 比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、捨、念、清净，得第四禅成就游。 识不着捨及念、清净味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 「复次，诸贤！ 比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。 彼识不着空智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 复次，诸贤！ 比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识不着识智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 复次，诸贤！ 比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。 彼识不着无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 复次，诸贤！ 比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识不着无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。 诸贤！ 如是比丘心住内也。 「诸贤！ 云何比丘不受而恐怖？ 诸贤！ 比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。 诸贤！ 若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色、着色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、着色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸色，识扪摸色已，变易彼色时，识转于色，识转于色已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖；如是觉、想、行。 比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。 诸贤！ 若有比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲得识、求识、着识、住识，识即是我，识是我有，彼欲得识、求识、着识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识，识扪摸识已，变易彼识时，识转于识，识转于识已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。 诸贤！ 如是比丘不受恐怖。 「诸贤！ 云何比丘不受不恐怖。 诸贤！ 比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。 诸贤！ 若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不着色、不住色，色非是我，色非我有。 彼不欲得色，不求色，不着色，不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色，识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色，识不转于色已。 彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖；如是觉、想、行。 比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。 诸贤！ 若有比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴者，彼不欲得识，不求识，不着识，不住识，识非是我，识非我有，彼不欲得识，不求识，不着识，不住识，识非是我，识非我有已，识不扪摸识，识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识，识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。 诸贤！ 如是比丘不受不恐怖。 「诸贤！ 谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。 比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。 比丘！ 如是如是观，如汝观已，比丘！ 心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。 此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。 诸贤！ 可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。 」 于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！ 向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。 尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。 」 世尊闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 我弟子中有眼、有智、有法、有义。 所以者何？ 谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之，如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。 所以者何？ 以说观义应如是也。 」 佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 分别观法经第三竟(二千七百五十一字) 中阿含经卷第四十二(八千三百九十四字) 发布时间：2025-05-20 04:28:50 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6584.html