标题：中阿含经卷第四十七 内容： 中阿含经卷第四十七 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （一七八）心品猎师经第七(第四分别诵) 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。 尔时，世尊告诸比丘：「猎师饲鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。 猎师饲鹿，如是心饲，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，随猎师、猎师眷属，猎师饲鹿，如是心也。 「第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属。 如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。 「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。 我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？ 』第二群鹿作是念已，便捨猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。 彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。 如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。 「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 』第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 彼猎师、猎师眷属便作是念：『第三群鹿甚奇谄黠，极谄黠。 所以者何？ 食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。 』猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。 「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 』第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 彼猎师、猎师眷属复作是念：『第四群鹿甚奇勐俊，第一勐俊，若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可捨罝第四群鹿。 』猎师、猎师眷属作是念已，则便捨罝。 如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。 「比丘！ 我说此喻，欲令解义，我今说此，当观其义。 猎师食者，当知五欲功德，眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。 猎师食者，当知是五欲功德也。 猎师者，当知是恶魔王也。 猎师眷属者，当知是魔王眷属也。 群鹿者，当知是沙门、梵志也。 第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王境界。 犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。 当观彼第一沙门、梵志亦复如是。 「第二沙门、梵志亦作是念：『第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。 我今宁可捨世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。 』第二沙门、梵志作是念已，便捨世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。 彼春后月诸果根尽，身体极羸，气力衰退，衰退已，便心解脱、慧解脱衰退，心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。 犹如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。 我今宁可捨猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？ 』第二群鹿作是念已，便捨猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。 彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。 当观彼第二沙门、梵志亦复如是。 「第三沙门、梵志亦作是念：『第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。 』第三沙门、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，便不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。 然受持二见，有见及无见。 彼受此二见故，便随魔王、魔王眷属。 如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。 「犹如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 』第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 彼猎师、猎师眷属便作是念：『第三群鹿甚奇谄黠，极谄黠。 所以者何？ 食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。 』猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。 如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。 所依者当知有见也。 住止者当知无见也。 当观彼第三沙门、梵志亦复如是。 「第四沙门、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。 』第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。 如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。 「犹如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 』第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。 彼猎师、猎师眷属复作是念：『第四群鹿甚奇俊勐，第一俊勐，若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可捨罝第四群鹿。 』彼猎师、猎师眷属作是念已，则便捨罝。 如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。 当观彼第四沙门、梵志亦复如是。 「比丘！ 当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。 何者魔王、魔王眷属所不至处？ 谓比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。 复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？ 谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 如是悲、喜心与捨俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。 是谓魔王、魔王眷属所不至处。 「复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？ 谓比丘度一切色想，至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。 复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？ 谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。 比丘！ 如是所依住正，命魔王、魔王眷属所不至处，当学如是。 」 佛说如是。 彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 猎师经第七竟(二千三百九十六字) （一七九）中阿含心品五支物主经第八(第四分别诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，五支物主平旦出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事，五支物主便作是念：「且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘，我今宁可诣一娑逻末利异学园。 」于是，五支物主便至比道游戏欢乐，近巾头阿梨，往诣一娑逻末利异学园。 彼时，娑逻末利异学园中，有一异学沙门文祁子，在于彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。 彼在扰乱众发高大音声，其声喧閙，说若干种畜生之论，谓论王、论贼、论斗诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集，论若干种畜生之论。 异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自勅己众，令默然住：「汝等默然，莫复语言，宜自收敛，此沙门瞿昙弟子五支物主来。 若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。 所以者何？ 彼爱乐默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。 」彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。 于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面，异学沙门文祁子语曰：「物主！ 若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。 云何为四？ 身不作恶业、口不恶言，不行邪命、不念恶念。 物主！ 若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。 」 五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从坐起去。 「如此所说，我自诣佛，当问此义。 」便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。 世尊闻已，告曰：「物主！ 如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，质直沙门。 物主！ 婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？ 唯能动身。 物主！ 婴孩童子，尚无口想，况复恶言耶？ 唯能得啼。 物主！ 婴孩童子，尚无命想，况复行邪命耶？ 唯有呻吟。 物主！ 婴孩童子，尚无念想，况复恶念耶？ 唯念母乳。 物主！ 若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。 「物主！ 若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。 云何为四？ 身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。 物主！ 若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。 物主！ 身业、口业者，我施设是戒；物主！ 念者，我施设是心所有与心相随。 物主！ 我说当知不善戒，当知不善戒从何而生？ 当知不善戒何处灭无余？ 何处败坏无余？ 当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？ 物主！ 我说当知善戒，当知善戒从何而生？ 当知善戒何处灭无余？ 何处败坏无余？ 当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？ 物主！ 我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无余？ 何处败坏无余？ 当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？ 物主！ 我说当知善念，当知善念从何而生？ 当知善念何处灭无余？ 何处败坏无余？ 当知贤圣弟子云何行灭善念耶？ 「物主！ 云何不善戒耶？ 不善身行，不善口、意行，是谓不善戒。 物主！ 此不善戒从何而生？ 我说彼所从生，当知从心生。 云何为心？ 若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。 物主！ 不善戒何处灭无余？ 何处败坏无余？ 多闻圣弟子捨身不善业，修身善业，捨口、意不善业，修口、意善业，此不善戒灭无余，败坏无余。 物主！ 贤圣弟子云何行灭不善戒？ 若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。 「物主！ 云何善戒耶？ 善身业，善口、意业，是谓善戒。 物主！ 此善戒从何而生？ 我说彼所从生，当知从心生。 云何为心？ 若心无欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。 物主！ 善戒何处灭无余？ 何处败坏无余？ 若多闻圣弟子行戒不着戒，此善戒灭无余，败坏无余。 物主！ 贤圣弟子云何行灭善戒？ 若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。 「物主！ 云何不善念耶？ 欲念、恚念、害念，是谓不善念。 物主！ 不善念从何而生？ 我说彼所从生，当知从想生。 云何为想？ 我说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。 物主！ 众生因欲界想故，生不善念，欲界相应。 若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。 物主！ 众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应。 若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应，此不善念从是想生。 物主！ 不善念何处灭无余？ 何处败坏无余？ 若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。 此不善念灭无余，败坏无余。 物主！ 贤圣弟子云何行灭不善念？ 若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。 「物主！ 云何善念耶？ 无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。 物主！ 善念从何而生？ 我说彼所从生，当知从想生。 云何为想？ 我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。 物主！ 众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应。 若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。 物主！ 众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应。 若有想者，因彼想故生善念，无恚、无害界相应，此善念从是想生。 物主！ 善念何处灭无余？ 何处败坏无余？ 若多闻圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、捨、念、清净，得第四禅成就游。 此善念灭无余，败坏无余。 物主！ 贤圣弟子云何行灭善念？ 若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。 「物主！ 若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。 贤圣弟子如是行者，灭不善戒知如真。 以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。 贤圣弟子如是行者，灭善戒知如真。 以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。 贤圣弟子如是行者，灭不善念知如真。 以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。 贤圣弟子如是行者，灭善念知如真。 所以者何？ 因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。 贤圣弟子心如是定已，便解脱一切淫、怒、痴。 「物主！ 贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 是谓学见迹成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。 物主！ 云何学见迹成就八支？ 谓学正见至学正定，是谓学见迹成就八支。 物主！ 云何漏尽阿罗诃成就十支？ 谓无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。 物主！ 若有十支，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。 」 佛说如是。 彼五支物主及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 五支物主经第八竟(二千一百七十八字) （一八〇）中阿含心品瞿昙弥经第九(第四分别诵) 我闻如是： 一时，佛游释羇瘦，在加鞞罗卫尼拘类树园。 尔时，摩诃簸逻阇鉢提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！ 此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。 」 世尊告曰：「瞿昙弥！ 持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。 」 大生主瞿昙弥至再三白曰：「世尊！ 此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。 」 世尊亦至再三告曰：「瞿昙弥！ 持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。 」 尔时，尊者阿难立世尊后执拂侍佛。 于是，尊者阿难白曰：「世尊！ 此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益，世尊母命终后乳养世尊。 」 世尊告曰：「如是，阿难！ 如是，阿难！ 大生主瞿昙弥实于我多所饶益，我母命终后乳养于我。 阿难！ 我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。 所以者何？ 大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒断酒。 阿难！ 若有人因人故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪淫、妄言、离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得报恩。 「复次，阿难！ 有七施众，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报。 阿难！ 云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报？ 信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。 信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘众、施比丘尼众，入比丘僧园而白众曰：『众中尔所比丘来，布施彼也。 』入比丘尼僧房而白众曰：『众中尔所比丘尼来，布施彼也。 』是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。 「阿难！ 当来时有比丘，名姓种，不精进，着袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐，况复今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧耶？ 是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。 是谓有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。 「阿难！ 云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报？ 有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生。 阿难！ 布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复如来、无所着、等正觉耶？ 此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广报。 「复次，阿难！ 有四种布施，三净施。 云何为四？ 或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。 阿难！ 云何布施因施主净，非受者耶？ 施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。 是谓布施因施主净，非受者也。 「阿难！ 云何布施因受者净，非施主耶？ 施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。 是谓布施因受者净，非施主也。 阿难！ 云何布施非因施主净，亦非受者耶？ 施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。 是谓布施非因施主净，亦非受者。 阿难！ 云何布施因施主净，受者亦然耶？ 施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。 是谓布施因施主净，受者亦然。 」于是，世尊说此颂曰： 「精进施不精进，如法得欢喜心， 信有业及果报，此施因施主净。 不精进施精进，不如法非喜心， 不信业及果报，此施因受者净。 懈怠施不精进，不如法非喜心， 不信业及果报，如是施无广报。 精进施于精进，如法得欢喜心， 信有业及果报，如是施有广报。 奴婢及贫穷，自分施欢喜， 信业信果报，此施善人称。 正护善身口，舒手以法乞， 离欲施离欲，是财施第一。 」 佛说如是。 尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 瞿昙弥经第九竟(千五百二十字) （一八一）中阿含心品多界经第十(第四分别诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，尊者阿难独安靖处宴坐思惟，心作是念：「诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。 诸有遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴生，不从智慧。 」于是，尊者阿难则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！ 我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：『诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。 诸有遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴生，不从智慧。 』」 世尊告曰：「如是。 阿难！ 如是。 阿难！ 诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。 诸有遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴生，不从智慧。 阿难！ 犹如从苇[卄/积]草[卄/积]生火，烧楼阁堂屋。 阿难！ 如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。 诸有遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴生，不从智慧。 阿难！ 昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧。 诸有遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴生，不从智慧。 阿难！ 当来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。 诸有遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴生，不从智慧。 阿难！ 今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。 诸有遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴生，不从智慧。 阿难！ 是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖。 愚痴有遭事、灾患、忧慼，智慧无遭事、灾患、忧慼。 阿难！ 诸有恐怖、遭事、灾患、忧慼，彼一切从愚痴可得，不从智慧。 」 于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：「世尊！ 云何比丘愚痴非智慧？ 」 世尊答曰：「阿难！ 若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处者，阿难！ 如是比丘愚痴非智慧。 」 尊者阿难白曰：「世尊！ 如是比丘愚痴非智慧。 世尊！ 云何比丘智慧非愚痴？ 」 世尊答曰：「阿难！ 若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者。 阿难！ 如是比丘智慧非愚痴。 」 尊者阿难白曰：「世尊！ 如是比丘智慧非愚痴。 世尊！ 云何比丘知界？ 」 世尊答曰：「阿难！ 若有比丘见十八界知如真，眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。 阿难！ 见此十八界知如真。 复次，阿难！ 见六界知如真，地界、水界、火界、风界、空界、识界。 阿难！ 见此六界知如真。 复次，阿难！ 见六界知如真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。 阿难！ 见此六界知如真。 复次，阿难！ 见六界知如真，乐界、苦界、喜界、忧界、捨界、无明界。 阿难！ 见此六界知如真。 复次，阿难！ 见四界知如真，觉界、想界、行界、识界。 阿难！ 见此四界知如真。 复次，阿难！ 见三界知如真，欲界、色界、无色界。 阿难！ 见此三界知如真。 复次，阿难！ 见三界知如真，色界、无色界、灭界。 阿难！ 见此三界知如真。 「复次，阿难！ 见三界知如真，过去界、未来界、现在界。 阿难！ 见此三界知如真。 复次，阿难！ 见三界知如真，妙界、不妙界、中界。 阿难！ 见此三界知如真。 复次，阿难！ 见三界知如真，善界、不善界、无记界。 阿难！ 见此三界知如真。 复次，阿难！ 见三界知如真，学界、无学界、非学非无学界。 阿难！ 见此三界知如真。 复次，阿难！ 见二界知如真，有漏界、无漏界。 阿难！ 见此二界知如真。 复次，阿难！ 见二界知如真，有为界、无为界、阿难！ 见此二界知如真。 阿难！ 见此六十二界知如真。 阿难！ 如是比丘知界。 」 尊者阿难白曰：「世尊！ 如是比丘知界。 世尊！ 云何比丘知处？ 」 世尊答曰：「阿难！ 若有比丘见十二处知如真，眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。 阿难！ 见此十二处知如真。 阿难！ 如是比丘知处。 」 尊者阿难白曰：「世尊！ 如是比丘知处。 云何比丘知因缘？ 」 世尊答曰：「阿难！ 若有比丘见因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行乃至缘生有老死；若无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。 阿难！ 如是比丘知因缘。 」 尊者阿难白曰：「世尊！ 如是比丘知因缘。 云何比丘知是处、非处？ 」 世尊答曰：「阿难！ 若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。 阿难！ 若世中有二转轮王并治者，终无是处，若世中有一转轮王治者，必有是处。 阿难！ 若世中有二如来者，终无是处，若世中有一如来者，必有是处。 阿难！ 若见谛人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，终无是处。 若凡夫人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，必有是处。 阿难！ 若见谛人故犯戒，捨戒罢道者，终无是处。 若凡夫人故犯戒，捨戒罢道者，必有是处。 若见谛人捨离此内，从外求尊、求福田者，终无是处。 若凡夫人捨离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。 「阿难！ 若见谛人从余沙门、梵志作是说：『诸尊！ 可见则见，可知则知。 』者，终无是处。 若凡夫人从余沙门、梵志作是说：『诸尊！ 可见则见，可知则知。 』者，必有是处。 阿难！ 若见谛人信卜问吉凶者，终无是处。 若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。 阿难！ 若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处。 若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。 「阿难！ 若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，捨离此内，更从外求。 或有沙门、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。 若凡夫人捨离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，必有是处。 阿难！ 若见谛人受八有者，终无是处，若凡夫人受八有者，必有是处。 「阿难！ 若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处。 若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。 阿难！ 若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处。 若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。 阿难！ 若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是处。 阿难！ 若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必有是处。 阿难！ 若身妙行，口、意妙行，受苦报者，终无是处。 若身妙行，口、意妙行，受乐报者，必有是处。 「阿难！ 若不断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，终无是处。 若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。 阿难！ 若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处。 若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。 阿难！ 若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终无是处。 若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。 阿难！ 若不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦边者，终无是处。 若断五盖、心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。 阿难！ 如是比丘知是处、非处。 」 尊者阿难白曰：「世尊！ 如是比丘知是处、非处。 」 于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！ 此经名何？ 云何奉持？ 」 世尊告曰：「阿难！ 当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品。 是故称此经名曰多界。 」 佛说如是。 尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 多界经第十竟(二千二百三十六字) 中阿含经卷第四十七(八千三百三十字) 中阿含心品第三竟(二万一千二十二字)第四分别说 发布时间：2025-05-20 04:28:49 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6578.html