标题：中阿含经卷第五十二 内容： 中阿含经卷第五十二 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （一九六）大品周那经第五(第五后诵) 我闻如是： 一时，佛游跋耆，在舍弥村。 尔时，沙弥周那于彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。 终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。 汝知何法，如我所知？ 我齐整，汝不齐整。 我相应，汝不相应。 应说前而说后，应说后而说前。 我胜，汝不如。 我问汝事，汝不能答。 我已伏汝，当复更问。 若汝动者，我重缚汝。 」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。 尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。 所以者何？ 以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。 崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所着、等正觉也。 于是，沙弥周那受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持鉢，往舍弥村，住舍弥村北尸摄和林。 沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面，尊者阿难问曰：「贤者周那！ 从何所来，何处夏坐？ 」 沙弥周那答曰：「尊者阿难！ 我从波和来，于波和中而受夏坐。 尊者阿难！ 彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。 终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：『我知此法，汝不知也。 汝知何法，如我所知？ 我齐整，汝不齐整。 我相应，汝不相应。 应说前而说后，应说后而说前。 我胜，汝不如。 我问汝事，汝不能答。 我已伏汝，当复更问。 若汝动者，我重缚汝。 』更互憍慠，但求胜说，而无诃者。 尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。 所以者何？ 以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。 崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所着、等正觉也。 」 尊者阿难闻已，语曰：「贤者周那！ 得因此说，可往见佛，奉献世尊。 贤者周那！ 今共诣佛，具向世尊而说此事，傥能因此得从世尊闻异法也。 」 于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足，尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。 尊者阿难白曰：「世尊！ 今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：『贤者周那！ 从何所来？ 何处夏坐？ 』沙弥周那即答我曰：『尊者阿难！ 我从波和来，于波和中而受夏坐。 尊者阿难！ 彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终，终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。 汝知何法，如我所知？ 我齐整，汝不齐整。 我相应，汝不相应。 应说前而说后，应说后而说前。 我胜，汝不如。 我问汝事，汝不能答。 我已伏汝，当复更问。 若汝动者，我重缚汝。 」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。 尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。 所以者何？ 以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。 崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所着、等正觉也。 』 「世尊！ 我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竪，莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。 世尊！ 我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。 世尊！ 我见此已，便作是念：『若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。 』」 于是，世尊问曰：「阿难！ 汝见何等众中有斗诤者，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？ 」 尊者阿难答曰：「世尊！ 谓有斗诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者。 世尊！ 谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。 」 世尊告曰：「阿难！ 此斗诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。 阿难！ 若有斗诤，因道、因道迹，于其众中生而生者，阿难！ 谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。 阿难！ 汝见其中有二比丘，各各异意而起斗诤，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起。 阿难！ 于意云何？ 若我法聚，自知自觉自作证，四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。 阿难！ 尼揵亲子实非萨云若，而自称萨云若。 阿难！ 若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。 」 于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！ 今正是时。 善逝！ 今正是时。 若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。 」 世尊告曰：「阿难！ 谛听，善思念之，我当为汝具分别说。 」 尊者阿难白曰：「唯然。 当受教听。 」 佛言：「阿难！ 或有一人瞋恼者结缠。 阿难！ 谓人瞋恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤。 谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。 阿难！ 如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。 阿难！ 犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。 如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。 阿难！ 如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。 阿难！ 犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。 如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。 「如是不语结、悭、嫉、谄诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性不可制。 阿难！ 若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。 阿难！ 如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。 阿难！ 犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。 如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。 阿难！ 如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。 阿难！ 犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。 如是斗诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。 「复次，阿难！ 有七止诤，一者应与面前止诤律。 二者应与忆止诤律。 三者应与不痴止诤律。 四者应与自发露止诤律。 五者应与君止诤律。 六者应与展转止诤律。 七者应与如弃粪扫止诤律。 阿难！ 云何应与面前止诤律？ 云何断此诤？ 谓因面前止诤律也。 阿难！ 一人者一人教诃，护以法、律如尊师教，面前令欢喜。 一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。 二人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。 二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。 多人者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。 多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。 众者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。 众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。 阿难！ 是谓应与面前止诤律，如是断此诤，谓因面前止诤律也。 「阿难！ 云何应与忆止诤律？ 云何断此诤？ 谓因忆止诤律也。 阿难！ 若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹犯戒而不自忆，汝应从众求于忆律，众当共与贤者忆律。 』阿难！ 若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！ 听我曾犯戒而不忆，我今从众求于忆律，愿众和合与我忆律。 』阿难！ 为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。 阿难！ 是谓应与忆止诤律，如是断此诤，谓因忆止诤律也。 「阿难！ 云何应与不痴止诤律？ 云何断此诤？ 谓因不痴止诤律也。 阿难！ 若有一人狂发而心颠倒，彼狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。 彼于后时还得本心，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。 贤者于后还得本心，贤者可从众求不痴律，众当共与贤者不痴律。 』阿难！ 若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！ 听我曾狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。 我于后时还得本心，我今从众求不痴律，愿众和合与我不痴律。 』阿难！ 为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。 阿难！ 是谓应与不痴止诤律，如是断此诤，谓因不痴止诤律也。 「阿难！ 云何应与自发露止诤律？ 云何断此诤？ 谓因自发露止诤律也。 阿难！ 若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者。 阿难！ 若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒着衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！ 听！ 我犯某戒，我今向长老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。 』阿难！ 诸比丘众当问彼比丘曰：『贤者自见所犯耶？ 』彼应答曰：『实自见所犯。 』众当语彼：『更善护持，莫复作也。 』阿难！ 是谓应与自发露止诤律，如是断此诤，谓因自发露止诤律也。 「阿难！ 云何应与君止诤律？ 云何断此诤？ 谓因与君止诤律也。 阿难！ 若有一人不知羞耻，不悔见闻，从他疑者恶欲，彼犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。 阿难！ 为彼比丘故，众共和集，应与君律，君无道无理，君恶不善。 所以者何？ 谓君犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。 阿难！ 是谓应与君止诤律，如是断此诤，谓因与君止诤律也。 「阿难！ 云何应与展转止诤律？ 云何断此诤？ 谓因展转止诤律也。 阿难！ 有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔。 阿难！ 彼比丘猥处止此诤，若猥处止者，此诤当言止，若猥处不止者，此诤可白众，若于众中止者，此诤当言止，若于众中不止者，阿难！ 相近住者，于中若有比丘持经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此诤事，若在道路止者，此诤当言止，若道路不止者，此诤当复向众说，若在众止者，此诤当言止，若在众不止者，阿难！ 若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难！ 彼比丘应者止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。 阿难！ 是谓应与展转止诤律，如是断此诤，谓因展转止诤律也。 「阿难！ 云何应与如弃粪扫止诤律？ 云何断此诤？ 谓因如弃粪扫止诤律也。 阿难！ 若有住处诸比丘众斗讼憎嫉，相憎共诤。 阿难！ 彼诸比丘分立二部，分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。 阿难！ 此比丘语彼比丘曰：『诸贤！ 听！ 我等无道无理，我等恶不善。 所以者何？ 我等于此善说法、律，至信、捨家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。 诸贤！ 因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。 』 「阿难！ 若此部中无一比丘应者，阿难！ 此比丘应往至彼第二部，到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！ 听！ 我等无道无理，我等恶不善。 所以者何？ 我等于此善说法、律，至信、捨家、无家、学道，斗讼憎嫉，相憎共诤。 诸贤！ 因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。 』阿难！ 彼比丘当语此比丘曰：『贤者！ 汝自见犯戒耶？ 』彼应答曰：『实自见所犯。 』彼当语此：『更善护持，莫复作也。 』第二部亦复如是。 阿难！ 是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。 「阿难！ 我今令汝说六慰劳法，谛听，谛听，善思念之。 」 尊者阿难白曰：「唯然。 当受教听。 」 佛言：「云何为六？ 慈身业，向诸梵行，法是慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃，慈口业，慈意业。 若法利如法得，自所得饭食，至在鉢中，如是利分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。 若有戒不缺不穿，无秽无异，如地不随他，圣所称誉，具足善受持如是戒分，布施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。 若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。 阿难！ 我向所说六慰劳法者，因此故说。 「阿难！ 若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起斗诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法。 阿难！ 如是汝于我去后共同和合，欢喜不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。 」 佛说如是。 尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 周那经第五竟(四千二百三十字) （一九七）中阿含大品优婆离经第六(第五后诵) 我闻如是： 一时，佛游瞻波，在恒伽池岸。 尔时，尊者优婆离则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！ 若比丘众共和合，作异业、说异业者，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应与面前律者而与忆律，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应与不痴律者而与自发露律，应与自发露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应与自发露律者而与君律，应与君律者而与自发露律，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应与君者而责数，应责数者而与君，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应责数者而下置，应下置者而责数，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应下置者而举，应举者而下置，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应举者而摈，应摈者而举，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应摈者而与忆，应与忆者而摈，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应与忆者而从根本治，应从根本治者而与忆，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应从根本治者而驱出，应驱出者而从根本治，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应驱出者而行不慢，应行不慢者而驱出，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 」 尊者优婆离复问曰：「世尊！ 若比丘众共和合，应行不慢者而治，应治者而行不慢，是如法业、如律业耶？ 」 世尊答曰：「不也。 优婆离！ 优婆离！ 若比丘众共和合，作异业，说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应与不痴律而与自发露律，应与自发露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 「优婆离！ 若比丘众共和合，应与自发露律而与君律，应与君律而与自发露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应与君律而责数，应责数而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应责数而下置，应下置而责数者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应下置而举，应举而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 「优婆离！ 若比丘众共和合，应举而摈，应摈而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应摈而与忆，应与忆而摈者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。 「优婆离！ 若比丘众共和合，随所作业即说此业者，是如法业、如律业，众亦无罪。 优婆离！ 若比丘众共和合，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。 「优婆离！ 汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。 优婆离！ 汝当如是学。 」 佛说如是。 尊者优婆离及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 优婆离经第六竟(一千五百六十一字) （一九八）中阿含大品调御地经第七(第五后诵) 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀园。 尔时，沙弥阿夷那和提亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。 彼时王童子耆婆先那中后彷佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：「贤者阿奇舍那！ 欲有所问，听我问耶？ 」 沙弥阿夷那和提告曰：「贤王童子！ 欲问便问，我闻当思。 」 王童子问曰：「阿奇舍那！ 实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？ 」 沙弥答曰：「贤王童子！ 实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。 」 王童子复问曰：「贤者阿奇舍那！ 汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。 」 沙弥答曰：「贤王童子！ 我不堪任随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。 贤王童子！ 若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。 」 王童子语沙弥曰：「贤者阿奇舍那！ 汝未为他所伏，以何意故而自退耶？ 贤者阿奇舍那！ 如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。 若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。 」 于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。 于是，王童子耆婆先那语曰：「贤者阿奇舍那！ 若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。 」说无是处已，即从坐起，不辞而去。 王童子耆婆先那去后不久。 于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。 世尊闻已，告沙弥曰：「阿奇舍那！ 止！ 王童子耆婆先那云何得？ 行欲着欲，为欲爱所食，为欲所烧。 若地断欲、断欲爱、断欲烧热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。 所以者何？ 阿奇舍那！ 王童子耆婆先那常行欲也。 「阿奇舍那！ 犹四调御，象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。 阿奇舍那！ 于意云何？ 若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者，终无是处。 若此二调御可调御，善调御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。 如是，此阿奇舍那！ 止！ 王童子耆婆先那云何得？ 行欲着欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。 所以者何？ 阿奇舍那！ 王童子耆婆先那常行欲也。 「阿奇舍那！ 犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。 或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。 石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水，山上人见已，语山下人：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？ 』山下人答曰：『若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。 』于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？ 』彼人答曰：『今始见也。 』复问彼人曰：『汝本言见者，终无是处。 今复言见，为何谓耶？ 』彼人答曰：『我本为山之所障碍，故不见耳。 』如是，阿奇舍那！ 止！ 王童子耆婆先那云何得？ 行欲着欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。 「阿奇舍那！ 昔者刹利顶生王有捕象师，王告之曰：『汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。 』时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。 彼捕象师在野林中见大野象，见已捉繫，着王象项。 彼时王象将野象出在于露地，彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：『天王！ 已得野象，繫在露地，随天王意。 』刹利顶生王闻已告曰：『善调象师！ 汝今可速调此野象，伏令善调象，善调已，还来白我。 』于是善调象师受王教已，持极大杖，着右肩上，往野象所，以杖着地，繫野象项，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。 「阿奇舍那！ 若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：『今此野象必得生活。 所以者何？ 此野大象初受饮食。 』若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取捨、屈申。 若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取捨、屈申者，如是野象随调象师教。 阿奇舍那！ 若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两髀、两脇、尾嵴、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺而在前立，善调象师手执锋鉾，在野象前而作是语：『我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。 』若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两脇、尾嵴、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。 「阿奇舍那！ 若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。 若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。 「如是。 阿奇舍那！ 若时如来出世，无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。 彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。 彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。 彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。 彼得信已，剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。 阿奇舍那！ 尔时圣弟子出在露地，犹王野象，如是野象贪欲乐着者，谓在林中。 阿奇舍那！ 如是天及人贪欲乐着，谓在五欲，色、声、香、味、触。 如来初始御彼比丘：『汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。 』 「若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：『汝当观内身如身，乃至观觉、心、法如法。 』若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，繫缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。 阿奇舍那！ 犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，着右肩上，往野象所，以杖着地，繫野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。 如是，阿奇舍那！ 此四念处，谓在贤圣弟子心中，繫缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。 「若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法。 彼如来复更调御比丘：『汝当观内身如身，莫念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。 』若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。 阿奇舍那！ 犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取捨、屈伸者，如是野象随调象师教。 如是，阿奇舍那！ 若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。 「若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：『汝当离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。 』若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。 阿奇舍那！ 犹如野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两髀、两脇、尾嵴、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。 如是，阿奇舍那！ 若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。 「若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。 阿奇舍那！ 犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。 如是，阿奇舍那！ 若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。 「阿奇舍那！ 若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。 阿奇舍那！ 犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。 如是，阿奇舍那！ 若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息，最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。 「阿奇舍那！ 少野象不调御死者，说不调御死，中、老野象不调御死者，说不调御死。 阿奇舍那！ 少圣弟子不调御命终者，说不调御命终，中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。 阿奇舍那！ 少野象善调御死者，说善调御死，中、老野象善调死者，说善调御死。 阿奇舍那！ 少圣弟子善调御命终者，说善调御命终，中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。 」 佛说如是。 沙弥阿夷那和提及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 调御地经第七竟(二千八百九十一字) 中阿含经卷第五十二(八千六百八十二字)(第五后诵) 发布时间：2025-05-20 04:28:48 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6573.html