标题：中阿含经卷第五十七 内容： 中阿含经卷第五十七 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （二〇七）晡利多品箭毛经第六(第五后诵) 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。 尔时，世尊过夜平旦，着衣持鉢，入王舍城而行乞食。 行乞食已，收举衣鉢，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往至孔雀林异学园中。 尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。 彼在大众喧閙娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。 彼共集坐论如是比畜生之论。 异学箭毛遥见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙门瞿昙来。 彼众默然，常乐默然，称说默然。 彼若见此众默然者，或来相见。 」异学箭毛令众默然已，自默然住。 世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「善来，沙门瞿昙！ 沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。 」世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：「优陀夷！ 向论何等？ 以何事故共集坐此？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。 」 世尊如是再三问曰：「优陀夷！ 向论何等？ 以何事故共集坐此？ 」 异学箭毛亦再三答曰：「瞿昙！ 且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。 瞿昙！ 我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论。 鸯伽摩竭陀国人有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓不兰迦叶。 所以者何？ 瞿昙！ 不兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。 于此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦栴、阿夷哆鸡舍剑婆利。 「瞿昙！ 阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。 向者亦论沙门瞿昙！ 此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。 瞿昙！ 我等复作是念：『今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬、尊重、供养奉事耶？ 非为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此一向不可、不相应，不等说已，便捨而去。 』瞿昙！ 我等复作是念：『此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便捨而去。 』 「瞿昙！ 昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。 』而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。 瞿昙！ 我等复作是念：『如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应。 此不等说已，便捨而去。 』如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。 瞿昙！ 我等作如是念：『此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便捨而去。 』瞿昙！ 昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。 』而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。 「瞿昙！ 我等复作是念：『如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便捨而去。 』 「瞿昙！ 我等复作是念：『此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便捨而去。 』瞿昙！ 昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围绕说法，于其中有一人鼾眠作声，又有一人语彼人曰：『莫鼾眠作声！ 汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？ 』彼人即便默然无声。 瞿昙！ 我等复作是念：『如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便捨而去。 』」 世尊闻已，问异学箭毛曰：「优陀夷！ 汝见我有几法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。 云何为五？ 沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足，若沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。 复次，沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足，若沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。 「复次，沙门瞿昙少食，称说少食，若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。 复次，沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足，若沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。 复次，沙门瞿昙燕坐，称说燕坐，若沙门瞿昙燕坐，称说燕坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。 是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。 」 世尊告曰：「优陀夷！ 我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 优陀夷！ 我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色。 优陀夷！ 或我弟子谓尽形寿衣所弃捨粪扫之衣，亦作是说：『我世尊麤衣知足，称说麤衣知足。 』优陀夷！ 若我弟子因麤衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。 复次，优陀夷！ 我食粳粮成熟，无[麸-夫+黄]无量杂味。 优陀夷！ 或我弟子尽其形寿而行乞食所弃捨食，亦作是说：『我世尊麤食知足，称说麤食知足。 』优陀夷！ 若我弟子因麤食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。 「复次，优陀夷！ 我食如一鞞罗食，或如半鞞罗，优陀夷！ 或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是说：『我世尊少食，称说少食。 』优陀夷！ 若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。 复次，优陀夷！ 我或住高楼，或住棚阁。 优陀夷！ 或我弟子彼过九月、十月，一夜于覆处宿，亦作是说：『我世尊麤住止床座知足，称说麁住止床座知足。 』优陀夷！ 若我弟子因麤住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。 「复次，优陀夷！ 我常作閙比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：『我世尊燕坐，称说燕坐。 』优陀夷！ 若我弟子因燕坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。 优陀夷！ 我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 「优陀夷！ 我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 云何为五？ 优陀夷！ 我有弟子，谓无上戒称说我：『世尊行戒大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然。 』优陀夷！ 若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 复次，优陀夷！ 我有弟子，谓无上智慧称说我：『世尊行智慧，极大智慧。 若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法、律不可说，于自所说不可得说。 』优陀夷！ 若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 「复次，优陀夷！ 我有弟子，谓无上知见称说我：『世尊游知非不知，游见非不见，彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。 』优陀夷！ 若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 复次，优陀夷！ 我有弟子，谓厌爱箭而来问我：『苦是苦，习是习，灭是灭，道是道。 』我即答彼：『苦是苦，习是习，灭是灭，道是道。 』优陀夷！ 若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 「复次，优陀夷！ 我为弟子，或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达。 优陀夷！ 若我弟子于此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 优陀夷！ 是谓我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。 」 于是，异学箭毛即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！ 甚奇！ 甚特！ 善说妙事，润泽我体，犹如甘露。 瞿昙！ 犹如大雨，此地高下，普得润泽。 如是，沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。 世尊！ 我已解。 善逝！ 我已知。 世尊！ 我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。 」 佛说如是。 异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。 箭毛经第六竟(二千八百七字) （二〇八）中阿含晡利多品箭毛经第七 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。 尔时，世尊过夜平旦，着衣持鉢，入王舍城而行乞食。 行乞食已，收举衣鉢，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往至孔雀林异学园中。 尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。 彼在大众喧閙娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。 彼共集坐说如是比畜生之论。 异学箭毛遥见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。 」异学箭毛命众默然已，自默然住。 世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「善来！ 沙门瞿昙！ 沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。 」世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛便与世尊共相问讯，却坐一面。 世尊问曰：「优陀夷！ 向论何等？ 以何事故共集坐此？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。 」 世尊如是再三问曰：「优陀夷！ 向论何等？ 以何事故共集坐此？ 」 异学箭毛亦再三答曰：「瞿昙！ 且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。 瞿昙！ 我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，有说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，我往问事，然彼不知。 瞿昙！ 我作是念：『此是何等耶？ 』」 世尊问曰：「优陀夷！ 汝有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，谁说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，汝往问事，而彼不知耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 谓不兰迦叶是。 所以者何？ 瞿昙！ 不兰迦叶自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。 我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。 瞿昙！ 是故我作是念：『此是何等耶？ 』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。 瞿昙！ 阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。 我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。 瞿昙！ 是故我作是念：『此是何等耶？ 』瞿昙！ 我复作是念：『若我当往诣沙门瞿昙所，问过去事者，沙门瞿昙必能答我过去事也。 我当往诣沙门瞿昙所，问未来事者，沙门瞿昙必能答我未来事也。 复次，若我随所问沙门瞿昙事者，沙门瞿昙必亦答我随所问事。 』」 世尊告曰：「优陀夷！ 止！ 止！ 汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。 优陀夷！ 我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。 此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。 彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。 「复次，优陀夷！ 我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。 若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，得生天中。 彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。 」 异学箭毛白曰：「瞿昙！ 若如是者，我转不知，我转不见，转痴堕痴，谓沙门瞿昙如是说：『优陀夷！ 止！ 止！ 汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。 优陀夷！ 我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。 此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。 彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。 「『复次，优陀夷！ 我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。 若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。 若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，得生天中。 彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。 』 「瞿昙！ 我于此生作本所作，得本所得，尚不能忆，况复能忆有因有缘，无量本昔所生事耶？ 瞿昙！ 我尚不能见飃风鬼，况复清净天眼出过于人，见此众生死时生时，善色恶色、妙与不妙，趣至善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真耶？ 瞿昙！ 我作是念：『若沙门瞿昙问我从师学法者，傥能答彼，令可意也。 』」 世尊问曰：「优陀夷！ 汝从师学其法云何？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 何等色耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 若色更无有色最上、最妙，为最胜也。 彼色最胜，彼色最上。 」 世尊告曰：「优陀夷！ 犹如有人作如是说：『若此国中有女最妙，我欲得彼。 』彼若有人如是问者：『君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？ 为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？ 为刹利女，为梵志、居士、工师女？ 为东方、南方、西方、北方耶？ 』彼人答曰：『我不知也。 』复问彼人：『君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？ 」』如是，优陀夷！ 汝作是说：『彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。 』问曰：『汝彼色？ 』然不知也。 」 异学箭毛白曰：「瞿昙！ 犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀。 如是，瞿昙！ 我说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。 」 世尊告曰：「优陀夷！ 我今问汝，随所解答。 优陀夷！ 于意云何？ 谓紫磨金精，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜闇中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 于意云何？ 谓萤火虫在夜闇中光明照耀，及燃油灯在夜闇中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 于意云何？ 谓燃油灯在夜闇中光明照耀，及燃大木积火在夜闇中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 于意云何？ 谓燃大木积火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 于意云何？ 谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 于意云何？ 谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。 」 世尊告曰：「优陀夷！ 多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。 我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：『彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。 』优陀夷！ 而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。 」 异学箭毛白曰：「世尊！ 悔过此说。 善逝！ 悔过此说。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 汝何意如是说：『世尊！ 悔过此说。 善逝！ 悔过此说。 』耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 我作是说：『彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。 』沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。 瞿昙！ 是故我如是说：『世尊！ 悔过此说。 善逝！ 悔过此说。 』」异学箭毛语曰：「瞿昙！ 后世一向乐，有一道迹一向作世证。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 云何后世一向乐？ 云何有一道迹一向作世证耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 或有一离杀断杀、不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见得正见。 瞿昙！ 是谓后世一向乐，是谓有一道迹一向作世证。 」 世尊告曰：「优陀夷！ 我今问汝，随所解答。 优陀夷！ 于意云何？ 若有一离杀断杀，彼为一向乐、为杂苦耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 是杂苦也。 」 「若有一离不与取、邪淫、妄言，乃至离邪见得正见，彼为一向乐、为杂苦耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 是杂苦也。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 非为如是杂苦乐道迹作世证耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 如是杂苦乐道迹作世证也。 」 异学箭毛白曰：「世尊！ 悔过此说。 善逝！ 悔过此说。 」 世尊问曰：「优陀夷！ 汝何意故作如是说：『世尊！ 悔过此说，善逝。 悔过此说。 』耶？ 」 异学箭毛答曰：「瞿昙！ 我向者说后世一向乐，有一道迹一向作世证。 沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。 瞿昙！ 是故我如是说：『世尊！ 悔过此说。 善逝！ 悔过此说。 』」 世尊告曰：「优陀夷！ 世有一向乐，有一道迹一向作世证也。 」 异学箭毛问曰：「瞿昙！ 云何世一向乐？ 云何一道迹一向作世证耶？ 」 世尊答曰：「优陀夷！ 若时如来出世，无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉、有观、离生喜、乐，得初禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。 彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。 彼离于喜欲，捨无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所捨、念、乐住、空，得第三禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。 优陀夷！ 是谓世一向乐。 」 异学箭毛问曰：「瞿昙！ 世中一向乐，唯极是耶？ 」 世尊答曰：「世中一向乐，不但极是也。 优陀夷！ 更有一道迹一向作世证。 」 异学箭毛问曰：「瞿昙！ 云何更有一道迹一向作世证耶？ 」 世尊答曰：「优陀夷！ 比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。 彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。 彼离于喜欲，捨无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说，圣所捨、念、乐住、空，得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。 优陀夷！ 是谓一道迹一向作世证。 」 异学箭毛问曰：「瞿昙！ 沙门瞿昙弟子为此世一向乐故，一道迹一向作世证故，从沙门瞿昙学梵行耶？ 」 世尊答曰：「优陀夷！ 我弟子不为世一向乐故，亦不为一道迹一向作世证故，从我学梵行也。 优陀夷！ 更有最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。 」 于是，彼大众放高大音声：「彼是最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。 」 于是，异学箭毛勅己众，令默然已，白曰：「瞿昙！ 云何最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶？ 」 世尊答曰：「优陀夷！ 比丘者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、捨、念、清净，得第四禅成就游。 优陀夷！ 是谓最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。 」 于是，异学箭毛即从坐起，欲稽首佛足。 于是，异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰：「尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？ 尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也。 是为异学箭毛诸弟子学梵行者，为异学箭毛而作障碍，谓从世尊学梵行也。 」 佛说如是。 异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。 箭毛经第七竟(三千八百三十字) （二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修经第八(第五后诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，异学鞞摩那修中后彷佯往诣佛所，相问讯已，问曰：「瞿昙！ 最色最色。 瞿昙！ 最色。 」 世尊问曰：「迦旃！ 何等色也？ 」 异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！ 若色更无有色最上、最妙、最胜，瞿昙！ 彼色最胜，彼色最上。 」 世尊告曰：「迦旃！ 犹如有人作如是说：『若此国中有女最妙，我欲得彼。 』彼若有人如是问者：『君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？ 为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？ 为刹利女，为梵志、居士、工师女？ 为东方、南方、西方、北方耶？ 』彼人答曰：『我不知也。 』复问彼人：『君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？ 」』如是。 迦旃！ 汝作是说：『彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。 』问汝彼色，然不知也。 」 异学鞞摩那修白曰：「瞿昙！ 犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀。 如是，瞿昙！ 我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。 」 世尊告曰：「迦旃！ 我今问汝，随所解答。 迦旃！ 于意云何？ 谓紫磨金精，藉以白练，安着日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜闇中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！ 萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。 」世尊问曰：「迦旃！ 于意云何？ 谓萤火虫在夜闇中光明照耀，及燃油灯在夜闇中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！ 燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「迦旃！ 于意云何？ 谓燃油灯在夜闇中光明照耀，及燃大木积火在夜闇中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！ 燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「迦旃！ 于意云何？ 谓燃大木积火在夜闇中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！ 太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「迦旃！ 于意云何？ 谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！ 月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。 」 世尊问曰：「迦旃！ 于意云何？ 谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？ 」 异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！ 日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。 」 世尊告曰：「迦旃！ 多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。 我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说，彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。 迦旃！ 而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。 」于是，异学鞞摩那修为世尊面诃责已，内怀忧慼，低头默然，失辩无言，如有所伺。 于是，世尊面诃责已，复令欢悦，告曰：「迦旃！ 有五欲功德，可喜、意、令乐欲相应乐，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。 迦旃！ 色或有爱者，或不爱者。 若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上。 迦旃！ 如是声、香、味、触，迦旃！ 触或有爱者，或不爱者。 若有一人，彼于此触可意、称意、乐意、足意、满愿意。 彼于余触虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求。 彼于此触最胜、最上。 」 于是，异学鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿昙！ 甚奇！ 甚特！ 沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。 瞿昙！ 犹如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。 」 世尊告曰：「止！ 止！ 迦旃！ 汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。 迦旃！ 谓我弟子初夜后夜常不眠卧，正定正意，修习道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尽知我所说。 」 于是，异学鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤世尊，欲堕世尊，如是诬谤世尊，如是堕世尊，语曰：「瞿昙！ 有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 瞿昙！ 我如是念：『云何此沙门、梵志，不知世前际，亦不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？ 』」 于是，世尊便作是念：「此异学鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤我，欲堕于我，如是诬谤我，如是堕我，而语我曰：『瞿昙！ 有一沙门梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 瞿昙！ 』我作是念：『云何此沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？ 』」 世尊知已，告曰：「迦旃！ 若有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼应如是说：『置世前际，置世后际。 』迦旃！ 我如是说：『置世前际，置世后际。 』设不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、无欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。 迦旃！ 犹如婴孩童子，少年柔软，仰向卧，父母缚彼手足，彼于后转大，诸根成就，父母解彼手足，彼唯忆解缚时，不忆缚时也。 如是，迦旃！ 我如是说：『置世前际，置世后际。 』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。 若随我教化，如是行者，必得知正法。 迦旃！ 譬若因油因炷而燃灯也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。 如是，迦旃！ 我如是说：『置世前际，置世后际。 』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之，若随我教化，如是行者，必得知正法。 迦旃！ 犹如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火烧之，洞然俱炽，遂见火焰，后无有人更益草、木、糠、粪扫者，前薪已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。 如是，迦旃！ 我如是说：『置世前际，置世后际。 』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。 若随我教化，如是行者，必得知正法。 」 说此法时，异学鞞摩那修远尘离垢，诸法法眼生。 于是，异学鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无余尊，不复由他，断疑度惑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！ 愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行。 」 世尊告曰：「善哉！ 比丘！ 行梵行也。 」 异学从佛得出家学道，即受具足，得比丘，行梵行。 尊者鞞摩那修出家学道，受具足已，知法见法，乃至得阿罗诃。 佛说如是。 尊者鞞摩那修及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 鞞摩那修经第八竟(二千一百四十七字) 中阿含经卷第五十七(八千七百八十四字)(第五后诵) 发布时间：2025-05-20 04:28:48 来源：地藏孝亲网 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