标题：中阿含经卷第五十八 内容： 中阿含经卷第五十八 东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 （二一〇）晡利多品法乐比丘尼经第九(第五后诵) 我闻如是： 一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。 尔时，毗舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：「贤圣！ 欲有所问，听我问耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「毗舍佉！ 欲问便问，我闻已当思。 」 毗舍佉优婆夷便问曰：「贤圣！ 自身，说自身。 云何为自身耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「世尊说五盛阴，自身色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣。 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 云何为自身见耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也。 见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也。 是谓自身见也。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 云何无身见耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。 不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也。 是谓无身见也。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 云何灭自身耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「色盛阴断无余，捨、吐、尽、不染、灭、息、没也。 觉、想、行、识盛阴断无余，捨、吐、尽、不染、灭、息、没也。 是谓自身灭。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 阴说阴盛，阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？ 为阴异、盛阴异耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「或阴即是盛阴，或阴非盛阴。 云何阴即是盛阴？ 若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。 云何阴非盛阴？ 色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 云何八支圣道耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「八支圣道者，正见乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 八支圣道有为耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「如是八支圣道有为也。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 有几聚耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「有三聚。 戒聚、定聚、慧聚。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「非八支圣道摄三聚。 三聚摄八支圣道。 正语、正业、正命，此三道支圣戒聚所摄。 正念、正定，此二道支圣定聚所摄。 正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所摄。 是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 灭有对耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「灭无对也。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 初禅有几支耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「初禅有五支，觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 云何定？ 云何定相？ 云何定力？ 云何定功？ 云何修定耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「若善心得一者，是谓定也。 四念处，是谓定相也。 四正断，是谓定力也。 四如意足，是谓定功也。 若习此诸善法服，数数专修精勤者，是谓定修也。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 有几法生身死已，身弃塚间，如木无情？ 」 法乐比丘尼答曰：「有三法生身死已，身弃塚间，如木无情。 云何为三？ 一者寿，二者暖，三者识，是谓三法生身死已，身弃塚间，如木无情。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 若死及入灭尽定者，有何差别？ 」 法乐比丘尼答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。 比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，若死及入灭尽定者，是谓差别。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 若入灭尽定及入无想定者，有何差别？ 」 法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。 入无想定者，想知不灭。 若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？ 」 法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。 』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？ 』若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 比丘入灭尽定时，作如是念：『我入灭尽定耶？ 』」 法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定时，不作是念：『我入灭尽定。 』然本如是修习心，以是故如是趣向。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 比丘从灭尽定起，作如是念：『我从灭尽定起耶？ 』」 法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。 』然因此身及六处缘命根，是故从定起。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 比丘从灭尽定起已，心何所乐，何所趣，何所顺耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 有几觉耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。 此何缘有耶？ 缘更乐有。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 云何乐觉？ 云何苦觉？ 云何不苦不乐觉耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。 若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。 若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 乐觉者，云何乐？ 云何苦？ 云何无常？ 云何灾患？ 云何使耶？ 苦觉者，云何乐？ 云何苦？ 云何无常？ 云何灾患？ 云何使耶？ 不苦不乐觉者，云何乐？ 云何苦？ 云何无常？ 云何灾患？ 云何使耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。 苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。 不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣，一切乐觉欲使耶？ 一切苦觉恚使耶？ 一切不苦不乐觉无明使耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。 云何乐觉非欲使耶？ 若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。 所以者何？ 此断欲故。 云何苦觉非恚使耶？ 若求上解脱乐，求愿悒悒生忧苦，是谓苦觉非恚使也。 所以者何？ 此断恚故。 云何不苦不乐觉非无明使耶？ 乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、捨、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。 所以者何？ 此断无明故。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 乐觉者有何对耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「乐觉者以苦觉为对。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 苦觉者有何对耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「苦觉者以乐觉为对。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 乐觉苦觉者有何对耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「乐觉苦觉者以不苦不乐为对。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 不苦不乐觉者有何对耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「不苦不乐觉者以无明为对。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 无明者有何对耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「无明者以明为对。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤圣！ 明者有何对耶？ 」 法乐比丘尼答曰：「明者以涅槃为对。 」 毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤圣！ 」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。 复问曰：「圣贤！ 涅槃者有何对耶？ 」 法乐比丘尼告曰：「君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。 涅槃者，无对也。 涅槃者，以无羂过、羂羂灭讫。 以此义故，从世尊行梵行。 」 于是，毗舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。 于是，法乐比丘尼见毗舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毗舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：「世尊！ 我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？ 说真实、说如法、说法次法耶？ 于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？ 」 世尊答曰：「比丘尼！ 汝如是说、如是答，不诬谤我，汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。 比丘尼！ 若毗舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毗舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。 比丘尼！ 此义如汝所说，汝当如是持。 所以者何？ 此说即是义故。 」 佛说如是。 法乐比丘尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。 法乐比丘尼经第九竟(三千四十九字) （二一一）中阿含晡利多品大拘絺罗经第十(第五后诵) 我闻如是： 一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。 尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘絺罗所，共相问讯，却坐一面。 尊者舍黎子语曰：「贤者拘絺罗！ 欲有所问，听我问耶？ 」 尊者大拘絺罗白曰：「尊者舍黎子！ 欲问便问，我闻已当思。 」 尊者舍黎子问曰：「贤者拘絺罗！ 不善者说不善，不善根者说不善根。 何者不善，何者不善根耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「身恶行，口、意恶行，是不善也。 贪、恚、痴，是不善根也。 是谓不善，是谓不善根。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 善者说善，善根者说善根。 何者为善，何者善根耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。 不贪、不恚、不痴，是善根也。 是谓为善，是谓善根。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 智慧者说智慧，何者智慧？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「知如是故说智慧。 知何等耶？ 知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 识者说识，何者识耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「识识是故说识。 识何等耶？ 识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 智慧及识，此二法为合为别，此二法可得别施设耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「此二法合不别，此二法不可别施设。 所以者何？ 智慧所知，即是识所识。 是故此二法合不别，此二法不可别施设。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 知者汝以何等知？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「知者我以智慧知。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 智慧有何义，有何胜，有何功德？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「智慧者有厌义、无欲义、见如真义。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 云何正见？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「知苦如真，知苦习、灭、道如真者，是谓正见。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 几因几缘生正见耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「二因二缘而生正见。 云何为二？ 一者从他闻，二者内自思惟。 是谓二因二缘而生正见。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。 云何为五？ 一者真谛所摄，二者戒所摄，三者博闻所摄，四者止所摄，五者观所摄。 是谓有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 云何生当来有？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所繫，不见善知识，不知圣法，不御圣法，是谓生当来有。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 云何不生当来有？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「若无明已尽，明已生者，必尽苦也。 是谓不生于当来有。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几觉耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉：此缘何有耶？ 缘更乐有。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 觉、想、思，此三法为合为别？ 此三法可别施设耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「觉、想、思，此三法合不别，此三法不可别施设。 所以者何？ 觉所觉者，即是想所想，思所思。 是故此三法合不别，此三法不可别施设。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 灭者有何对？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「灭者无有对。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有五根异行、异境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，谁为彼尽受境界，谁为彼依耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「五根异行、异境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 意者依何住耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「意者依寿，依寿住。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 寿者依何住耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「寿者依暖，依暖住。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 寿及暖，此二法为合为别？ 此二法可得别施设耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「寿及暖，此二法合不别，此二法不可别施设。 所以者何？ 因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。 犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因[火*佥]故有光，因光故有[火*佥]，若无[火*佥]者则无光，无光者则无[火*佥]。 如是因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。 是故此二法合不别，此二法不可别施设。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几法生身死已，身弃塚间，如木无情？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有三法生身死已，身弃塚间，如木无情。 云何为三？ 一者寿，二者暖，三者识。 此三法生身死已，身弃塚间，如木无情。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 若死及入灭尽定者，有何差别？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。 比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。 死及入灭尽定者，是谓差别。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 若入灭尽定及入无想定者，有何差别？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。 比丘入无想定者，想知不灭。 若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「比丘从灭尽定起时，不如是念：『我从灭尽定起。 』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？ 』从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 比丘入灭尽定时先灭何法？ 为身行，为口、意行耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 比丘从灭尽定起时，先生何法？ 为身行，口、意行耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 比丘从灭尽定起时触几触？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「比丘从灭尽定起时触三触。 云何为三？ 一者不移动触，二者无所有触，三者无相触。 比丘从灭尽定起时触此三触。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 空、无愿、无相，此三法异义、异文耶？ 为一义、异文耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「空、无愿、无相，此三法异义、异文。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几因几缘生不移动定耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有四因四缘生不移动定。 云何为四？ 若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓四因四缘生不移动定。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几因几缘生无所有定耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有三因三缘生无所有定。 云何为三？ 若比丘度一切色想，至得无所有处成就游，是谓有三因三缘生无所有定。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几因几缘生无想定？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有二因二缘生无想定。 云何为二？ 一者不念一切想，二者念无想界。 是谓二因二缘生无想定。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几因几缘住无想定耶？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有二因二缘住无想定。 云何为二？ 一者不念一切想，二者念无想界。 是谓二因二缘住无想定。 」 尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！ 善哉！ 贤者拘絺罗！ 」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。 复问曰：「贤者拘絺罗！ 有几因几缘从无想定起？ 」 尊者大拘絺罗答曰：「有三因三缘从无想定起。 云何为三？ 一者念一切想，二者不念无想界，三者因此身因六处缘命根，是谓三因三缘，从无想定起。 」 如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行。 从坐起去。 尊者大拘絺罗经第十竟(三千七十五字) 中阿含经卷第五十八(六千一百二十四字) 中阿含晡利多品第三竟(三万四百四十五字)(第五后诵) 发布时间：2025-05-20 04:28:48 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6567.html