标题：增壹阿含经卷第四十七 内容： 增壹阿含经卷第四十七东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译放牛品第四十九今分品尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。 尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。 时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。 尔时，施罗梵志白佛言：「我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。 唯沙门听，我等有得同一道乎？」佛告梵志：「汝有此见。」梵志报曰：「我有斯见。」佛告梵志：「汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。」梵志白佛言：「正见即是一解脱，复更有解脱乎？」世尊告曰：「梵志！ 更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。 是谓，梵志！ 八种之道，得至涅槃。」尔时，梵志白佛言：「颇有此众生知此八种道乎？」世尊告曰：「非一百千。 梵志当知，无数百千众生知此八种之道。」梵志白佛言：「颇复有此众生不解此八种之道乎？」世尊告曰：「有此众生其不解者，非一人也。」梵志白佛言：「颇复有众生不得此法乎？」佛告之曰：「有此众生不得道，如此之人十一种。 云何为十一？ 所谓姦伪、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓，梵志！ 十一之人不能得此八种之道。」当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。 尔时，施罗梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自诵习，吾欲于如来所，善修梵行。」诸弟子白曰：「我等亦复欲出家学道。」尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言：「唯愿世尊听出家学道。」佛告诸梵志：「善来，比丘！ 于如来所善修梵行，渐尽苦原。」如来说此语时，五百梵志即成沙门。 尔时，世尊渐与五百说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐，如诸佛世尊常所说法：苦、习、尽、道，尔时，世尊广与诸人说之。 时五百人诸漏永尽，得上人法。 尔时，翅甯梵志又白：「时到，唯愿屈神。」尔时，世尊告施罗等五百比丘：「汝等各着衣持鉢。」千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。 尔时，翅甯梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰：「善哉！ 诸人，趣道之要，莫复是过。」尔时，施罗比丘为翅甯说此偈曰：「此外更无法，能胜此要者，如此之比像，善者无过是。」尔时，翅甯梵志白世尊言：「唯愿世尊小留神待时！ 正尔，更办饮食。」世尊告曰：「所办饮食，但时贡之，勿惧不足。」是时，翅甯梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。 尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。」尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？ 亦复自归如来，听为优婆夷。」尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：「快哉斯福报，所愿必得果，渐至安隐处，永无忧厄患。 死得生天上，设使诸魔天，亦复不能使，为福者堕罪。 彼亦求方便，贤圣之智慧，当尽于苦本，长离去八难。」尔时，世尊说此偈已，便从坐起而去。 尔时，翅甯梵志闻佛所说，欢喜奉行！ （七）闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「我恒一坐而食，身体轻便，气力强盛；汝等比丘，亦当一食，身体轻便，气力强盛，得修梵行。」尔时，跋提婆罗白世尊言：「我不堪任而一食。 所以然者，气力弱劣。」佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持还家。」跋提婆罗白佛言：「我亦不堪行此法。」世尊告曰：「听汝坏斋，通日而食。」跋提婆罗白佛言：「我亦不堪任施行此法。」尔时，世尊默然不报。 尔时，迦留陀夷向暮日入，着衣持鉢，入城乞食。 尔时极为闇冥。 时优陀夷渐渐至长者家，又彼长者妇怀妊，闻沙门在外乞食，即自持饭出惠施之。 然优陀夷颜色极黑，又彼时天欲降雨，处处抴电。 尔时，长者妇出门见沙门颜色极黑，即时惊怖乃呼：「是鬼。」自便称唤：「咄哉！ 见鬼。」即时伤胎，儿寻命终。 是时，迦留陀夷寻还精舍，愁忧不欢，坐自思惟，悔无所及。 尔时，舍卫城中有如此之恶声：「沙门释种子呪堕他子。」其中男女各相谓言：「今诸沙门！ 行无节度，食不知时，如在家白衣，有何等异？」尔时，众多比丘闻诸人民各论此理：「沙门释种子不知节度，行来无忌。」其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨责：「实非我等之宜，食无禁限，行无时节，实是我等之非也。」各共相将至佛所，头面礼足，以此因缘，具白世尊。 尔时，佛告一比丘：「汝往唤迦留陀夷使来。」是时，彼比丘受佛教已，即往唤优陀夷。 时优陀夷闻佛见呼，即来至世尊所，头面礼足，在一面坐。 尔时，世尊问优陀夷曰：「汝审昨日暮入城乞食，至长者家，使长者妇胎堕乎？」优陀夷白佛言：「唯然，世尊！」佛告优陀夷：「汝何故不别时节，又复欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家学道而贪着于食。」尔时，优陀夷即从坐起，白世尊言：「自今之后，不敢复犯，唯愿世尊听受忏悔。」尔时，世尊告阿难曰：「速打揵稚，集诸比丘在普会讲堂。」阿难受佛教已。 即集诸比丘集在讲堂，前白佛言：「诸比丘已集，世尊！ 宜知是时。」尔时，世尊即往讲堂，在中央坐，告诸比丘：「过去久远诸佛世尊皆一坐而食，诸声闻等亦一坐而食，正使将来诸佛及弟子众，亦当一坐而食。 所以然者，此是行道之要法，应当一坐而食。 若能一坐而食，身体轻便，心得开解；心已得解，得诸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如实而知之。 云何如实而知之？ 所谓苦谛如实而知之；苦习谛如实而知之；苦尽谛如实而知之；苦出要谛如实而知之。 汝等族姓子已出家学道，捨世八业，而不知时节，如彼贪欲之人有何差别？ 梵志别有梵志之法，外道别有外道之法。」是时，优波离白世尊言：「过去如来、将来诸佛，皆一坐而食，唯愿世尊当与诸比丘限时而食。」世尊告曰：「如来亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃当制限耳。」尔时，世尊告诸比丘：「我专一坐而食，汝等亦当一坐而食。 今汝日中而食，不得过时。 汝等亦当学乞食之法。 云何比丘学乞食之法？ 于是，比丘！ 趣以支命，得亦不喜，不得亦不忧；设得食时，思惟而食，无有贪着之心，但欲使此身趣得存形，除去旧痛，更不造新，使气力充足。 如是，比丘！ 名为乞食。 汝等比丘，应当一坐而食。 「云何比丘一坐而食？ 起则犯食，更不应食。 如是，比丘！ 名为一坐而食。 汝等比丘亦当应得食而食之。 云何比丘得而食之？ 于是，比丘！ 以得食已，更复有为齐此于？ 以食更得者不应复食。 如是，比丘！ 得食而食之。 汝等比丘，亦当应着三衣，应坐树下，坐闲静处，应露坐苦行，应着补纳衣，应在塚间，应着弊恶之衣。 所以然者，叹说少欲之人。 我今教汝等，当如迦叶比丘。 所以然者，迦叶比丘自行头陀十一法，亦复教人行此要法。 我今教诫汝等，当如面王比丘。 所以然者，面王比丘着弊坏之衣，不着校饰。 是谓，比丘！ 我之教诫，当念修习。 如是，比丘！ 当作是学。」尔时，跋提波罗及经三月不至世尊所。 尔时，阿难临三月初，至跋提婆罗比丘所，而告之曰：「今诸众僧皆补纳衣裳。 如是如来当人间游行，今不往者，后悔无益。」是时，阿难将跋提婆罗至世尊所，头面礼足，并复白佛言：「唯然，世尊！ 听我忏悔，自今已后，更不犯之。 如来制禁戒，然我不受之，唯愿垂恕。」如是再三。 是时，佛告曰：「听汝悔过，后莫复犯。 所以然者，我自念生死无数，或作驴、骡、骆驼、象、马、猪、羊，以草养此四大形；或在地狱中，以热铁丸噉之；或作饿鬼，恒食脓血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。 无数劫中，形命共竞，初无厌足。 优波离当知，如火获薪，初无厌足，如大海水，吞流无足。 今凡夫之人亦复如是，贪食无厌足。」尔时，世尊便说此偈：「生死不断绝，皆由贪欲故，怨憎长其恶，愚者之所习。 「是故，跋提婆罗，当念少欲知足，无起贪想，兴诸乱念。 如是，优波离！ 当作是学。」尔时，跋提婆罗闻如来教诫已，在闲静之处，而自剋责，所以族姓子，出家学道者，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实而知。 尔时，跋提婆罗即成阿罗汉。 尔时，世尊告诸比丘：「我弟子中第一声闻多饮食者，所谓吉护比丘是也。」尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （八）闻如是：一时，佛在鸯艺村中，与大比丘众五百人俱。 尔时，世尊告诸比丘：「诸人民皆称汝等为沙门。 设复问：『汝等是沙门乎？』汝等亦言：『是沙门。』吾今告汝，沙门之行、婆罗门之行，汝等当念修习，后必成果，如实不异。 所以然者，有二种沙门：有习行沙门，有誓愿沙门。 「彼云何名为习行沙门？ 于是，比丘行来、进止、视瞻、容貌、着衣、持鉢，皆悉如法，不着贪欲、瞋恚、愚痴，但持戒精进，不犯非法，等学诸戒，是谓名为习行沙门。 「彼云何名誓愿沙门？ 于是，或有比丘威仪、戒律、出入、进止、行步、容貌、视瞻、举动，皆悉如法，尽有漏成无漏，于现法中身得证而自游化：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。 是谓名誓愿沙门。 是谓，比丘！ 二种沙门。」尔时，阿难白世尊言：「彼云何名为沙门法行，婆罗门法行？」佛告阿难：「于是，比丘饮食知足，昼夜经行，不失时节，行诸道品。 「云何比丘诸根寂静？ 于是，比丘若眼见色，不起想着，兴诸乱念，于中眼根而得清净，除诸恶念，不念不善之法。 若耳闻声、鼻臭香、舌知味、身知细滑、意知法，不起想着，兴诸乱念，于意根而得清净。 如是，比丘根得清净。 「云何比丘饮食知足？ 于是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。 犹如男女身生疮痍，随时以膏涂疮，常欲使疮愈故。 今此比丘亦复如是，量腹而食，所以以膏膏车者，欲致远故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。 如是，比丘饮食知足。 「云何比丘恒知景寤？ 于是，比丘初夜、后夜恒知景寤，思惟三十七道之法。 若昼日经行，除去恶念诸结之想，复于初夜、后夜经行，除去恶结不善之想，复于中夜右脇着地，以脚相累，唯向明之想，复于后夜，出入经行，除去不善之念。 如是，比丘知时景寤。 如是，阿难！ 此是沙门要行。 「彼云何名婆罗门要行？ 于是，比丘苦谛如实知之，苦习、苦尽、苦出要如实而知之，后以解此欲漏心、有漏心、无明漏心而得解脱，已得解脱，便得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。 此名为婆罗门要行之法。 阿难当知，此名为要行之义也。」尔时，世尊便说此偈：「沙门名息心，诸恶永已尽，梵志名清净，除去诸乱想。 「是故，阿难！ 沙门法行、婆罗门法行，当念修行。 其有众生行此诸法，然后乃称为沙门。 复以何故名为沙门？ 诸结永息故名为沙门。 复以何故名为婆罗门？ 尽除愚惑之法故名为梵志；亦名为刹利。 复以何故名刹利？ 以其断淫、怒、痴故名为刹利；亦名为沐浴。 以何故名为沐浴？ 以其洗二十一结故名为沐浴。 亦名为觉。 以何故名为觉？ 以其觉了愚法、慧法故名为觉。 亦名为彼岸。 以何等故名为彼岸？ 以其从此岸至彼岸故名为彼岸。 阿难！ 能行此法者，然后乃名为沙门、婆罗门。 此是其义，当念奉行。」尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 （九）闻如是：一时，佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中，与大比丘众五百人俱。 尔时，提婆达兜王子往至世尊所，头面礼足，在一面坐。 是时，提婆达兜白佛言：「唯然，世尊！ 听我道次得作沙门。」佛告提婆达兜：「汝宜在家分檀惠施。 夫为沙门，实为不易。」是时，提婆达兜复再三白佛言：「唯然，世尊！ 听在末行。」佛复告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙门行。」尔时，提婆达兜便生此念：「此沙门怀嫉妬心，我今宜自剃头，善修梵行。 何用是沙门为？」是时，提婆达兜即自退归，自剃须发，着袈裟，自称言：「我是释种子。」尔时，有一比丘名修罗陀，头陀行乞食，着补纳衣，五通清彻。 是时，提婆达兜往至彼比丘所，头面礼足，前言：「唯愿尊者当与我说教，使长夜而获安隐。」是时，修罗陀比丘即与说威仪礼节，思惟此法，捨此就彼。 是时，提婆达兜如彼比丘教而不漏失。 是时，提婆达兜比丘言：「唯愿尊者当与我说神足道，我能堪任修行此道。」尔时，比丘复与说神足之道：「汝今当学心意轻重；已知心意轻重，复当分别四大：地、水、火、风之轻重；已得知四大轻重，便当修行自在三昧；已行自在三昧，复当修勇勐三昧；已行勇勐三昧，复当修行心意三昧；已行心意三昧，复当行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便当成神足道。」尔时，提婆达兜受师教已。 自知心意轻重，复知四大轻重，尽修诸三昧，无所漏失，尔时不久便成神足之道。 如是无数方便作变无量。 尔时，提婆达兜名声流布四远。 是时，提婆达兜以神足力，乃至三十三天，採取种种优鉢莲花、拘牟头华，奉上阿阇世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，释提桓因遣来奉上太子。」尔时，王太子见提婆达兜神足如是，便随时供养，给其所须。 太子复作是念：「提婆达兜神足极为难及。」时，提婆达兜复自隐形，作小儿身，在王太子膝上。 时，诸婇女各作斯念：「此是何人，为是鬼耶？ 为是天耶？」语言未竟，便复化身，还复如故。 是时，王太子及诸宫人皆称言：「此是提婆达兜。」即给与所须，又传此言：「提婆达兜名德不可具记。」尔时，众多比丘闻已，往至世尊所，头面礼足，白佛言：「提婆达兜者极大神足，能得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药。」佛告比丘：「汝等勿兴此意，着提婆达兜利养，又莫钦羡彼神足之力，彼人即当以此神足，堕坠三恶道，提婆达兜所获利养，及其神足当复秏尽。 所以然者，提婆达兜自当造身、口、意行。」尔时，复兴此念：「沙门瞿昙有神足，我亦有神足；沙门瞿昙有所知，我亦有所知，沙门瞿昙姓贵，我亦姓贵；若沙门瞿昙现一神足，我当现二；沙门现二，我当现四；彼八我十六；彼十六我三十二；随其沙门所现变化，我当转倍。」尔时，众多比丘闻提婆达兜有此语，五百余比丘至提婆达兜所，及五百比丘受太子供养。 时，舍利弗、目乾连自相谓言：「我等共到提婆达兜所，听彼说法为何论说？」即共相将至提婆达兜所。 尔时，提婆达兜遥见舍利弗、目乾连来，即告诸比丘：「此二人是悉达弟子。」甚怀欢悦。 到已，共相问讯，在一面坐。 尔时，诸比丘各兴此念：「释迦文佛弟子，今尽来向提婆达兜。」尔时，提婆达兜语舍利弗言：「汝今堪任与诸比丘说法乎？ 吾欲小息，又患嵴痛。」是时，提婆达兜以脚相累右脇卧，以其欢喜心故便睡眠。 尔时，舍利弗、目乾连见提婆达兜眠，即以神足接诸比丘，飞在空中而去。 是时，提婆达兜觉寤，不见诸比丘，极怀瞋恚，并吐斯言：「吾若不报怨者，终不名为提婆达兜也。」此是提婆达兜最初犯五逆恶。 提婆达兜适生此念，即时失神足。 尔时，众多比丘白世尊言：「提婆达兜比丘极有神足，乃能坏圣众。」尔时，世尊告诸比丘：「提婆达兜不但今坏圣众，乃过去世时恒坏圣众。 所以然者，乃往过去时亦坏圣众，复兴恶念：『我要取沙门瞿昙杀之，于三界作佛，独尊无侣。』」是时，提婆达兜语阿阇世王：「古昔诸人寿命极长，如今遂短，备王太子一旦命终者，则唐生于世间。 何不取父王害之，绍圣王位？ 我当取如来害之，当得作佛。 新王、新佛，不亦快哉。」尔时，阿阇世王即便差守门人，取父王闭在牢狱，自立为王，治化人民。 时，诸群庶各相谓言：「此子未生则是怨家之子，因以为名阿阇世王。」尔时，提婆达兜见阿阇世王捡父王已，复兴此念：「吾要当取沙门瞿昙害之。」尔时，世尊在耆阇崛山一小山侧。 尔时，提婆达兜到耆阇崛山，手擎大石长三十肘，广十五肘而掷世尊。 是时，山神金毗罗鬼恒住彼山，见提婆达兜抱石打佛，即时申手接着余处。 尔时，石碎一小片石，着如来足，即时出血。 尔时，世尊见已，语提婆达兜曰：「汝今复兴意欲害如来，此是第二五逆之罪。」尔时，提婆达兜复自思惟：「我今竟不得害此沙门瞿昙，当更求方便。」捨而去，至阿阇世所，启白王曰：「可饮黑象使醉，使害沙门。 所以然者，此象凶暴必能害此沙门瞿昙。 若当沙门有一切智者，明日必不来入城乞食；若无一切智者，明日入城乞食，必当为此恶象所害也。」尔时，阿阇世王即以醇酒饮象使醉，告令国中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿复城中行来。」尔时，世尊到时，着衣持鉢，入罗阅城乞食。 国中男女大小四部之众，闻阿阇世王以酒饮象，欲害如来，皆共相将至世尊所，头面礼足，白佛言：「唯愿世尊莫入罗阅城乞食！ 何以故？ 王阿阇世饮象使醉，欲害如来。」佛告诸优婆塞：「夫等正觉终不为他人所害也。」尔时，世尊虽闻斯言，犹故入城。 尔时，恶象遥见世尊来，瞋恚炽盛，奔趣如来，欲得害之。 然佛见象来，即说斯偈：「象莫害于龙，龙象出现难，不以害龙故，得生于善处。」尔时，彼象闻如来说此偈已，即前长跪舐如来足。 尔时，彼象即以悔过，心不自宁，即便命终，生三十三天。 尔时，王阿阇世及提婆达兜见象已死，惨然不悦。 提婆达兜语王曰：「沙门瞿昙已取象杀。」王报之曰：「此沙门瞿昙有大神力，多诸伎术，乃能咒此龙象杀之。」时，王阿阇世复作是说：「此沙门必威德具足，竟不为恶象所害。」提婆达兜报言：「沙门瞿昙有幻惑之咒，能使外道异学皆悉靡伏，何况畜生之类。」是时，提婆达兜复作是念：「我今观察阿阇世王意欲变悔。」尔时，提婆达兜愁忧不乐，出罗阅城。 尔时，法施比丘尼遥见提婆达兜来，语提婆达兜曰：「汝今所造极为过差，今悔犹易，恐后将难。」时，提婆达兜闻此语已倍复瞋恚，寻报之曰：「秃婢，有何过差，今易后难耶？」法施比丘尼报曰：「汝今与恶共，并造众不善之本。」尔时，提婆达兜炽火洞然，即以手打比丘尼杀。 尔时，提婆达兜以害真人，往至己房，告诸弟子：「汝等当知，我今以兴意向沙门瞿昙。 然其义理，不应以罗汉复兴恶意还向罗汉，吾今宜可向彼忏悔。」是时，提婆达兜以此愁忧不乐，寻得重病。 提婆达兜告诸弟子：「我无此力，得往见沙门瞿昙！ 汝等当扶我至沙门所。」尔时，提婆达兜以毒涂十指爪甲，语诸弟子：「汝等舆我到彼沙门所。」尔时，诸弟子即舆将至世尊所。 尔时，阿难遥见提婆达兜远来，即白世尊言：「提婆达兜今来必有悔心，欲向如来求改悔过。」佛告阿难：「提婆达兜终不得至世尊所。」尔时，阿难再三复白佛言：「今此提婆达兜已欲来至求其悔过。」佛告阿难：「此恶人终不得至如来所，此人今日命根已熟。」尔时，提婆达兜来至世尊所，语诸弟子：「我今不宜卧见如来，宜当下床乃见耳。」提婆达兜适下足在地，尔时地中有大火风起生，绕提婆达兜身。 尔时，提婆达兜为火所烧，便发悔心于如来所，正欲称南无佛，然不究竟，这得称南无，便入地狱。 尔时，阿难以见提婆达兜入地狱中，白世尊言：「提婆达兜今日以取命终，入地狱中耶？」佛告之曰：「提婆达兜不为灭尽至究竟处。 今此提婆达兜兴起恶心向如来身，身坏命终，入阿鼻地狱中。」尔时，阿难悲泣涕泪，不能自胜。 佛告阿难：「汝何为悲泣乃尔？」阿难白佛言：「我今欲爱心未尽，未能断欲，故悲泣耳。」尔时，世尊便说斯偈：「如人自造行，还自观察本，善者受善报，恶者受其殃。 世人为恶行，死受地狱苦，设复为善行，转身受天禄。 彼自招恶行，自致入地狱，此非佛怨苦，汝今何为悲？」尔时，阿难白世尊言：「提婆达兜身坏命终，为生何处？」佛告阿难：「今此提婆达兜身坏命终，入阿鼻地狱中。 所以然者，由其造五逆恶，故致斯报。」尔时，阿难复重白佛：「如是，世尊！ 如圣尊教也。 己身为恶，现身入地狱，所以我今悲泣涕泪者，由其提婆达兜不惜名号、姓族故，亦复不为父母、尊长，辱诸释种，毁我等门户。 然提婆达兜现身入地狱，诚非其宜。 所以然者，我等门族出转轮圣王位，然提婆达兜身出于王种，不应现身入地狱中。 提婆达兜应当现身尽有漏，成无漏心解脱、慧解脱，于此现身得受证果：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之；习真人迹，得阿罗汉，于无余涅槃果而般涅槃。 何图持此现身入地狱中？ 提婆达兜在时有大威神，极有神德，乃能往至三十三天，变化自由，岂得斯人复入地狱乎？ 不审，世尊，提婆达兜在地狱中，为经历几许年岁？」佛告阿难：「此人在地狱中经历一劫。」是时，阿难复重白佛言：「然劫有两种，有大劫、小劫，此人为应何劫？」佛告阿难：「斯人当经历大劫。 所谓大劫者，即贤劫，是尽劫数，行尽命终，还复人身。」阿难白佛：「提婆达兜尽丧人根，遂复成就。 所以然者，劫数长远，夫大劫者不过贤劫。」尔时，阿难倍复悲泣哽噎不乐，复重白佛：「提婆达兜从阿鼻地狱出，当生何处？」佛告阿难：「提婆达兜于彼命终，当生四天王上。」阿难复问：「于彼命终当生何处？」佛告阿难：「于彼命终展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。」阿难复问：「于彼命终当生何处？」佛告阿难：「于是，提婆达兜从地狱终，生善处天上，经历六十劫中不堕三恶趣，往来天、人，最后受身，当剃除须发，着三法衣，以信坚固，出家学道，成辟支佛，名曰南无。」尔时，阿难前白佛言：「如是，世尊！ 提婆达兜由其恶报，致地狱罪。 为造何德，六十劫经历生死，不受苦恼，后复成辟支佛，号名曰南无？」佛告阿难：「弹指之顷善意，其福难喻，何况提婆达兜博古明今，多所诵习，总持诸法，所闻不忘。 计彼提婆达兜昔所怨雠，起杀害心向于如来；复由曩昔缘报故，有喜悦心向于如来，由此因缘报故，六十劫中不坠堕三恶趣。 复由提婆达兜最后命终之时，起和悦心，称南无故，后作辟支佛，号名曰南无。」尔时，阿难即前礼佛，重自陈说：「唯然，世尊！ 如神所教。」是时，大目乾连前白佛言：「我今欲至阿鼻地狱中，与提婆达兜说要行，慰劳庆贺。」佛告目连：「汝宜知之，勿复卒暴，专心正意，无兴乱想。 所以然者，极恶行众生难彫、难成，然后乃堕阿鼻地狱中。 又彼罪人不解人间音响，言语往来。」尔时，目连复白佛言：「我今所解六十四音，言语开通，我当以此音响，往语彼人。」佛告目连：「汝宜知是时。」是时，阿难闻斯语，欢喜踊跃，不能自胜。 时，大目连前礼佛足，绕佛三匝，即于佛前，犹如力士屈伸臂顷，即往至阿鼻地狱所。 尔时，大目连当在阿鼻地狱上虚空中，弹指觉曰：「提婆达兜！」尔时，提婆达兜默然不应。 时，诸狱卒语目连曰：「汝今为唤何者提婆达兜？」狱卒复白：「此间亦有拘楼孙佛时提婆达兜，拘那含牟尼佛时提婆达兜，迦叶佛时提婆达兜，亦有在家提婆达兜，出家提婆达兜。 汝今，比丘！ 正命何者提婆达兜？」目连报曰：「吾今所命，释迦文佛叔父儿提婆达兜，故欲相见。」是时，狱卒手执铁叉，或执火焰，烧炙彼身，使令觉寤。 尔时，提婆达兜身体火焰炽然，高三十肘，诸狱卒告曰：「汝今愚人何为眠寐？」尔时，提婆达兜众苦所逼，而报之曰：「汝等今日何所教勅？」狱卒复语：「汝今仰观空中。」寻随彼语，仰观虚空，见大目连结加趺坐，坐宝莲华，如日披云。 提婆达兜见已，便说斯偈：「是谁现天光，如日披云出，犹如金山聚，永无尘秽污？」尔时，目连复以偈报：「我是释师子，瞿昙之族末，是彼次声闻，名曰大目连。」尔时，提婆达兜语目连曰：「尊者目连，何由故屈此间？ 此间众生造恶无量，难可开化。 不作善根，命终之后来生此间。」目连报曰：「我是佛使故来适此，欲相愍念？ 拔苦无本。」尔时，提婆达兜闻佛音响，欢喜踊跃，不能自胜，并吐此言：「唯愿尊者以时敷演，如来世尊有何言教？ 更不记说恶趣之无乎？」目连报曰：「提婆达兜！ 勿怀恐怖，地狱极苦无过斯处。 彼释迦文佛如来、至真、等正觉，愍念一切蜎飞蠢动，如母爱子，心无差别。 以时演义，终不失叙，亦不违类所演过量。 今神口所记，汝本兴起恶念欲害世尊，复教将余人，使趣无由；由此缘报，入阿鼻地狱中，当经历一劫，终无出期。 尽其劫数，行尽命终，当生四天王上，展转当生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣恶道，周流人、天之间，最后受身，还复人形，剃除须发，着三法衣，以信坚固，出家学道，当成辟支佛，号名曰南无。 所以然者，由汝初死临断命时，称南无，故致斯号。 今彼如来观此善言南无，故说名号，六十劫中作辟支佛。」尔时，提婆达兜闻斯语已，欢喜踊跃，善心生焉，复白目连：「如来所说言教，必然不疑，愍念群生，所济无量，大慈、大悲，兼化愚惑。 设我今日以右脇卧阿鼻地狱中，经历一劫，心意专正，终无劳倦。」尔时，目连复告提婆达兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增损乎？」提婆达兜报曰：「我身苦痛遂增无损，今闻如来见授名号，痛犹小损，盖不足言。」目连问曰：「汝今所患苦痛之原，为像何类？」提婆达兜报曰：「以热铁轮轹我身坏，复以铁杵[口*父]咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，复有火山来镇我面，昔日袈裟化为铜鍱，极为炽然来着我体，苦痛之原，其状如斯。」目连报曰：「汝颇自知罪过元本，受斯苦恼不乎？ 吾今一一分别，卿欲闻耶？」提婆达兜白言：「唯然。 时说。」尔时，目连便说此偈：「汝本最胜所，坏乱比丘僧，今以热铁杵，[口*父]擣汝形体。 然彼之大众，第一声闻者，斗乱比丘僧，今以热轮轹。 汝本教王放，醇酒饮黑象，今以群黑象，蹋蹈汝形体。 汝本以大石，遥掷如来足，今以火山报，烧汝无遗余。 汝本以手拳，杀彼比丘尼，今被热铜叶，捲燋不得申。 行报终不败，亦复不住空，是故当劝勉，离此诸恶元。 「汝本提婆达兜所造元本，正谓斯耳。 当自专意向佛如来，长夜之中获福无量。」尔时，提婆达兜复白目连：「今寄目连，头面礼世尊足：『兴居轻利，游步康强。』亦复礼拜尊者阿难。」尔时，尊者大目乾连放大神足，使阿鼻地狱苦痛休息。 尔时，复说斯偈：「皆称南无佛，释师最胜者，彼能施安隐，除去诸苦恼。」尔时，地狱众生闻目连说此偈已，六万余人行尽罪毕，即彼命终生四天王上。 尔时，目连即摄神足还至所在，到世尊所，头面礼足，在一面立。 尔时，目连白世尊曰：「提婆达兜问讯敬奉无量：『兴居轻利，游步康强。』亦复问讯阿难！ 并作是说：『如来见记六十劫中成辟支佛，号名曰南无。 设我以右脇卧阿鼻地狱中，终不辞劳。』」尔时，世尊告曰：「善哉！ 善哉！ 目连，多所饶益，多所润及，愍念群盲，天、人得安，使诸如来、声闻渐至灭尽涅槃之处。 是故，目连！ 常当勤加成就三法。 所以然者，若当提婆达兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人终身不贪利养，亦复不造五逆罪，入阿鼻地狱中。 所以然者，夫人贪利养者，亦有恭敬之心向于三宝，亦复不奉持禁戒，不具足身、口、意行，当贪专意身、口、意行。 如是，目连，当作是学。」尔时，目连闻佛所说，欢喜奉行。 （一〇）闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。 云何为十一？ 卧安，觉安，不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵抂。 若身坏命终，生梵天上。 是谓，比丘！ 能行慈心，获此十一之福。」尔时，世尊便说斯偈：「若有行慈心，亦无放逸行，诸结渐渐薄，转见于道迹。 以能行此慈，当生梵天上，速疾得灭度，永至无为处。 不杀无害心，亦无胜负意，行慈普一切，终无怨恨心。 「是故，比丘！ 当求方便，行于慈心，广布其义。 如是，比丘！ 当作是学。」尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 增壹阿含经卷第四十七 发布时间：2025-05-20 04:28:33 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6449.html