标题：大庄严论经 内容： 大庄严论经卷第一马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译前礼最胜尊，离欲迈三有，亦敬一切智，甘露微妙法，并及八辈众，无垢清净僧，富那脇比丘，弥织诸论师，萨婆室婆众，牛王正道者，是等诸论师，我等皆敬顺。 我今当次说，显示庄严论，闻者得满足，众善从是生。 可归不可归，可供不可供，于中善恶相，宜应分别说。 （一）说曰：我昔曾闻，乾陀罗国有商贾客，到摩突罗国。 至彼国已，时彼国中有一佛塔，众贾客中有一优婆塞，日至彼塔恭敬礼拜。 向塔中路有诸婆罗门，见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。 更于余日天甚烝热，此诸婆罗门等食讫游行而自放散，或在路中、或立门侧，有洗浴者、有涂香者，或行或坐。 时优婆塞礼塔回还，诸婆罗门见已唤言：「来优婆塞，就此坐。」语优婆塞言：「尔今云何不识知彼摩醯首罗、毗纽天等而为致敬，乃礼佛塔，得无烦耶？」时优婆塞即答之曰：「我知世尊功德少分，是故钦仰恭敬为礼。 未知汝天有何道德，而欲令我向彼礼乎？」诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱：「愚痴之人！ 汝云何不知我天所有神德，而作是言？」诸婆罗门即说偈言：「阿修罗城郭，高显周三重，悬处于虚空，男女悉充满，我天弯弓矢，远中彼城郭，一念尽烧灭，如火焚乾草。」时优婆塞闻是偈已，大笑而言：「如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。」以偈答言：「命如叶上露，有生会当灭，云何有智者，弓矢加残害？」时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：「是痴人，彼阿修罗有大势力好为恶事，我天神德力能杀害，云何乃言非有智耶？」时优婆塞被呵责已，喟然长叹，而说偈言：「美恶谛观察，智者修善业，能获大果报，后则转受乐，云何于过恶，反生功德想？ 邪见既增长，叹恶以为善，以是恶业故，后获大苦报。」诸婆罗门闻是语已，竪目举手懔疠攘袂瞋忿战动，而作是言：「汝甚愚痴，不吉之人，此等诸天不加恭敬而恭敬谁？」时优婆塞意志闲裕而语之言：「吾虽单独，贵申道理，不应以力朋党竞说。」时优婆塞复说偈言：「汝等所供养，凶恶好残害，汝若奉事彼，以为功德者，亦应生恭敬，师子及虎狼，触恼生残害，恶鬼罗刹等，愚人以畏故，于彼生恭敬。 诸有智慧者，宜应深观察，若不为残害，乃可生恭敬，诸有功德者，终无残害心。 修行诸恶者，无不坏残害，不能善分别，功德及过恶。 功德起恶心，过生功德想，残害逼迫者，凡愚增敬顺，于善功德者，反生轻贱心，世间皆颠倒，不别可敬者。 乾陀罗生者，解知别善恶，是故信如来，不敬自在天。」彼时婆罗门闻是语已，即作是言：「咄乾陀罗！ 出何种姓、有何道德而名佛乎？」时优婆塞说偈答言：「出于释氏宫，具足一切智，众过悉耘除，诸善皆普备，于诸众生中，未始不饶益，觉了诸法相，一切悉明解，如是之大仙，故称号为佛。」时诸婆罗门，复说偈言：「汝言佛大仙，应作逼恼事，此阎浮提中，瞻默监持陀，婆塞婆私吒，提释阿坻耶，如是诸大仙，名称世所闻，能结大神呪，残灭诸国土。 汝名佛大仙，亦应作斯呪，汝佛有大德，应作逼恼事，若不作呪害，云何名大仙？」时优婆塞不忍闻彼诽谤之言，以手掩耳，而说偈言：「咄莫出恶语，谤言佛有呪，毁谤最胜尊，后获大苦报。」时婆罗门，复说偈言：「佛若无呪术，不名有大力，若无恼害者，云何名大仙？ 我但说实语，何故称诽谤？」时诸婆罗门，抚掌大笑言：「是故汝痴人，定堕于负处。」时优婆塞语婆罗门言：「汝莫怪笑！ 汝言如来无大功德亦无大力，斯是妄语。 如来实有大功德力永断呪根，终不复作恼害之事。 汝今谛听！ 当为汝说。」即说偈言：「以贪瞋痴故，则作大恶呪，当结恶呪时，恶鬼取其语，于诸罪众生，而行恼害事。 佛断贪瞋痴，慈悲广饶益，永除恶呪根，但有众善事，是故佛世尊，都无有恼害，以大功德力，拔济无量苦，汝今何故言，佛无大势力？」时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息，语优婆塞言：「我于今者欲问少事，勿见瞋也。 咄优婆塞！ 佛若无恶呪，云何而得受他供养？ 既不为损又不能益，云何而得称为大仙？」优婆塞言：「如来大慈悲，终无恶呪损减众生，亦复不为利养之事，但为饶益故受供养。」而说偈言：「大悲愍群生，常欲为拔苦，见诸受恼者，过于己自处，云何结恶呪，而作恼害事？ 众生体性苦，生老病死逼，如痈着燥灰，云何更加恶？ 常以清凉法，休息诸热恼。」诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语：「此是好事。」心欲生信。 「汝健陀罗善别胜处，汝能信此甚为希有！ 是故叹汝。 健陀罗者名不虚设，言健陀者，名为持也，持善去恶故得斯号。」而说偈言：「能持此地者，是名善丈夫，善丈夫中胜，实是健陀罗。」时优婆塞作是思惟：「此婆罗门心欲信解皆可成器，我今当更为分别说佛之功德。」时优婆塞颜貌熙怡而作是言：「见汝信佛，我甚欢喜。 汝今幸可少听我语，功德过恶汝宜观察。」而说偈言：「观察佛功德，一见皆满足，戒闻及定慧，无与佛等者。 诸山须弥最，众流海第一，世间天人中，无有及佛者。 能为诸众生，具受一切苦，必令得解脱，终不放舍离。 谁有归依佛，不得利益者？ 谁有归依佛，而不解脱者？ 谁随佛教旨，而不断烦恼？ 佛以神足力，降伏诸外道，名称普远闻，遍满十方刹。 唯佛师子吼，说诸行无我，所说恒处中，不着于二边。 天上及人中，皆作如是说，不能善分别，结使诸业报。 如来涅槃后，诸国造塔庙，庄严于世间，犹虚空星宿。 以是故当知，佛为最胜尊。」诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者、得道者。 复次，应分别论。 所谓论者即是法也。 夫于法所宜善思惟，若能思惟则解其义。 我昔曾闻，有婆罗门名憍尸迦，善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论，如是等论解了分别。 彼婆罗门住华氏城中，于其城外，有一聚落。 彼婆罗门有少因缘，诣彼聚落，到所亲家。 时其亲友以缘事故余行不在，时憍尸迦婆罗门语其家人：「汝家颇有经书以不？ 吾欲并读待彼行还。」时所亲妇即为取书，偶得《十二缘经》而以与之。 既得经已，至于林树间闲静之处，而读此经。 闻无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲苦恼，是名集谛。 无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。 初读一遍犹未解了，至第二遍即解无我。 外道之法着于二见：我见、边见，于一切法深知生灭无有常者，而自念言：「一切外论皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脱之法。」心生欢喜，寻举两手而作是言：「我于今者，始得实论，始得实论。」端坐思惟深解其义，容貌熙怡如花开敷，复作是言：「我今始知生死系缚，解出世法，乃悟外道所说诸论甚为欺诳，不离生死。」叹言：「佛法至真至实，说有因果，因灭则果灭。 外道法中甚为虚妄，说言有果而无其因，不解因果，不识解脱。 自观我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？ 我昔外道求度生死，譬如有人没溺恒河波浪之中，惧失身命，值则攀缘，既不免难没水而死。 我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都无解脱出世之法，没生死河丧善身命堕三恶道。 今见此论，当随顺行，得出生死。 外道经论如愚狂语，九十六种道悉皆虚伪，唯有佛道至真至正。 六师之徒及余智者，咸自称为一切智人，斯皆妄语。 唯佛世尊是一切智，诚实不虚。」时憍尸迦即说偈言：「外道所为作，虚妄不真实，犹如小儿戏，聚土作城郭。 醉象践蹈之，散坏无遗余，佛破诸外论，其事亦如是。」时憍尸迦婆罗门，深于佛法生信敬心，舍外道法除去邪见，昼夜常读《十二缘经》。 时其所亲方与诸婆罗门归还其家，问其妇言：「我闻憍尸迦来至于此，今何所在？」妇语夫言：「彼婆罗门向借经书，我取与之，不识何经。 然其得已披揽翻覆，弹指赞叹熙怡异常。」夫闻其言即往其所，见憍尸迦端坐思惟，即问之言：「汝于今者何所思惟？」时憍尸迦说偈答曰：「愚痴无智慧，周回三有中，如彼陶家轮，轮转无穷已，我思十二缘，解脱之方所。」尔时亲友即语之言：「汝于是经乃能深生希有之想，我释种边而得此经，将欲洗却其字，以用书彼毗世师经。」憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友：「汝愚痴人！ 云何乃欲水洗斯经？ 如是妙法宜用真金而以书写，盛以宝凾种种供养。」即说偈言：「设我有财宝，以真金造塔，七珍用厕填，宝桉妙巾袠，庄严极殊妙，而用以供养，虽作如是事，尚不称我意。」时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：「今此经中有何深妙未曾有事？ 何必胜彼毗世师经，欲以真金种种珍宝而为供养？」时憍尸迦闻是语已，愀然作色而作是言：「汝今何故轻蔑佛经至于是乎？ 彼毗世师论极有过患，云何乃用比于佛语？ 如毗世师论，不知法相错乱因果，于瓶因果浅近之法，尚无慧解分别能知，况解人身身根觉慧因果之义？」尔时其亲友语憍尸迦言：「汝今何故言毗世师论不解因果？ 彼论中说破瓦以为瓶因，云何而言不解因果？」憍尸迦言：「汝毗世师论实有是语，然无道理。 汝今且观，如因于缕以为经纬然后有叠，瓶瓨亦尔，先有瓶故然后有瓦，若先无瓶云何有瓦？ 复次破瓦无用、瓶瓨有用，是以破瓦不得为因。 现见陶师取泥成瓶、不用破瓦，又见瓶坏后有破瓦，瓶若未坏，云何有破？」时亲友言：「汝意谓若毗世师论都无道理，我等宁可徒劳其功而自辛苦。」时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼：「若如其言，毗世师论即于今日不可信耶？」憍尸迦言：「毗世师论非但今者不可取信，于昔已来善观察者久不可信。 所以然者？ 昔佛十力未出世时，一切众生皆为无明之所覆蔽，盲无目故，于毗世师论生于明想。 佛日既出，慧明照了，毗世师论无所知晓，都应弃舍。 譬如鵄鸺夜则游行能有力用，昼则藏窜无有力用。 毗世师论亦复如是，佛日既出，彼论无用。」亲友复言：「若如汝言，毗世师论不如佛经，然此佛经宁可得比僧佉论耶？」憍尸迦言：「如僧佉经说有五分，论义得尽：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。 汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了？ 何以故？ 汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常，遍一切处亦处处去。 如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常，能生一切、遍一切处去至处处。 说如是事多有愆过。 何以故？ 于三有中无有一法但能生物不从他生，是故有过。 复次遍一切处能至处处，此亦有过，何以故？ 若先遍者，去何所至？ 若去至者，遍则不遍。 二理相违其义自破。 若如是者，是则无常。 如其所言，不从他生而能生物，遍一切处去至处处。 是语非也。」亲友婆罗门闻是语已，语憍尸迦言：「汝与释种便为朋党，故作是说。 然佛经中亦有大过，说言生死无有本际，又复说言一切法中悉无有我。」时憍尸迦语亲友言：「我见佛法生死无际，一切无我，故吾今者敬信情笃。 若人计我，终不能得解脱之道，若知无我则无贪欲，无贪欲故便得解脱。 若计有我则有贪爱，既有贪爱遍于生死，云何能得解脱之道？ 复次，若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身？ 为不从善恶自然有耶？ 若从善恶而得身者，则不得名初始有身。 若不从善恶得此身者，此善恶法云何而有？ 若如是者，汝法则为半从因生半不从因，如是说者有大过失。 我佛法无始，故无罪咎。」于时亲友语憍尸迦：「有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚谁得解脱？」憍尸迦言：「虽无有我犹有缚解。 何以故？ 烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱，是故虽复无我犹有缚解。」诸婆罗门复作是言：「若无我者，谁至后世？」时憍尸迦语诸人言：「汝等善听！ 从于过去烦恼诸业，得现在身及以诸根，从今现在复造诸业，以是因缘得未来身及以诸根。 我于今者，乐说譬喻以明斯义。 譬如穀子，众缘和合故得生芽，然此种子实不生芽，种子灭故芽便增长，子灭故不常，芽生故不断；佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。」诸婆罗门言：「我闻汝说无我之法洗我心垢，犹有少疑今欲谘问。 若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？」答曰：「以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。」又问：「若无我者，过去已灭现在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？」答曰：「一切受生，识为种子入母胎田，爱水润渍身树得生，如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异相续不断。 如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及于儿。 阴亦如是，以有业力便受后阴忆念不忘。」诸婆罗门复作是言：「汝所读经中但说无我法，今汝解悟生欢喜耶？」时憍尸迦即为诵《十二缘经》而语之言：「无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。 无明灭则行灭，乃至老死灭故忧悲苦恼灭。 以从众缘，无有宰主，便于其中解悟无我，非经文中但说无我。 复次，以有身故则便有心，以有身心诸根有用识解分别，我悟斯事便解无我。」又问：「若如汝言，生死受身相续不断，设有身见有何过咎？」答曰：「以身见故造作诸业，于五趣中受善恶身形，得恶形时受诸苦恼。 若断身见不起诸业，不起诸业故则不受身，不受身故众患永息，则得涅槃。 云何说言身见非过？ 复次，若身见非过咎者，应无生死，不于三有受生死苦，是故有过。」时婆罗门逆顺观察十二缘义，深生信解，心怀庆幸，略赞佛法，而说偈言：「如来在世时，说法摧诸论，佛日照世间，群邪皆隐蔽。 我今遇遗法，如在世尊前，释种中胜妙，深达诸法相。 所言如来者，真实而不虚，逆顺观诸法，名闻普遍满。 向佛涅槃方，恭敬合掌礼，叹言佛世尊，实有大悲心。 诸仙中最胜，世间无伦疋，我今归依彼，无等戒定慧。」憍尸迦言：「汝今云何乃尔深解佛之功德？」亲友答言：「我闻此法，是故知佛无量功德，如沉水香黑重津腻，以是因缘烧之甚香远近皆闻。 如是我见如来定慧身故，便知世尊有大功德。 我于今者虽不覩佛，见佛圣迹则知最胜，亦如有人于花池边见象足迹则知其大，覩因缘论虽不见佛，知佛圣迹功德最大。」见其亲友深生信解，叹未曾有而作是言：「汝于昔来读诵外典亦甚众多，今闻佛经须臾之顷解其义趣，悉舍外典，极为希有。」即说偈言：「除去邪见论，信解正真法，如是人难得，是故叹希有。 不但叹于汝，亦叹外诸论，因其理鄙浅，我等悉舍离。 「以彼诸论有过咎故，令我等辈得生厌离生信解心，佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。 外诸邪论前后有过，犹如谄语不可辩了，由彼有过，令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之，既至冬寒人皆思念。 外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日，然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。」于时亲友问憍尸迦：「我等今者当作何事？」憍尸迦言：「今宜舍弃一切邪论，于佛法中出家学道。 所以者何？ 如夜闇中然大炬火，一切鸽鸟皆悉堕落，佛智慧灯既出于世，一切外道悉应颠坠，是故今欲出家学道。」于是憍尸迦从亲友家，即诣僧坊求索出家，出家已后得阿罗汉。 何因缘故说是事耶？ 以诸外道常为邪论之所幻惑故，说十二因缘经论而破析之。 （三）复次，夫取福田当取其德，不应简择少壮老弊。 我昔曾闻，有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧，但求老大不用年少。 后知识道人请诸众僧，次到沙弥，然其不用。 沙弥语言：「何故不用我等沙弥？」答言：「檀越不用，非是我也。」劝化道人即说偈言：「耆年有宿德，发白而面皱，秀眉齿缺落，背偻支节缓，檀越乐如是，不喜见幼小。」时寺中有诸沙弥，尽是罗汉，譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚，诸沙弥等皆作是语：「彼之檀越愚无智慧，不乐有德唯贪耆老。」时诸沙弥即说偈言：「所谓长老者，不必在白发，面皱牙齿落，愚痴无智慧。 所贵能修福，除灭去众恶，净修梵行者，是名为长老。 我等于毁誉，不生增减心，但令彼檀越，获得于罪过，又于僧福田，诽谤生增减。 我等应速往，起发彼檀越，莫令堕恶趣。」彼诸沙弥等，寻以神通力，化作老人像，发白而面皱，秀眉牙齿落，偻嵴而柱杖，诣彼檀越家。 檀越既见已，心生大欢庆，烧香散名花，速请令就坐。 既至须臾顷，还服沙弥形，檀越生惊愕，变化乃如是，为饮天甘露，容色忽鲜变。 尔时沙弥即作是言：「我非夜叉亦非罗刹，先见檀越选择耆老，于僧福田生高下想，坏汝善根，故作是化令汝改悔。」即说偈言：「譬如蚊子[口*(隹/乃)]，欲尽大海底，世间无能测，众僧功德者。 一切皆无能，筹量僧功德，况汝独一己，而欲测量彼？」沙弥复言：「汝今不应校量众僧耆少形相，夫求法者不观形相唯在智慧。 身虽幼稚，断诸结漏得于圣道，虽老放逸是名幼小，汝所为作甚为不是。 若以爪指欲尽海底，无有是处，汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下，亦无是处。 汝宁不闻如来所说四不轻经？ 王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。 世尊所说菴罗果喻，内生外熟、外生内熟，莫妄称量前人长短，一念之中亦可得道。 汝于今者极有大过，汝若有疑今悉可问，从今已后更莫如是于僧福田生分别想。」即说偈言：「众僧功德海，无能测量者，佛尚生欣敬，自以百偈赞，况余一切人？ 而当不称叹，广大良福田，种少获大利。 释迦和合众，是名第三宝，于诸大众中，勿以貌取人。 不可以种族，威仪巧言说，未测其内德，覩形生宗仰。 观形虽幼弱，聪慧有高德，不知内心行，乃更生轻蔑。 譬如大丛林，薝卜杂伊兰，众树虽参差，语林则不异。 僧虽有长幼，不应生分别。 迦叶欲出家，舍身上妙服，取库最下衣，犹直十万金。 众僧之福田，其事亦如是，供养最下者，获报十万身。 譬如大海水，不宿于死尸，僧海亦如是，不容毁禁者。 于诸凡夫僧，最下持少戒，恭敬加供养，能获大果报。 是故于众僧，耆老及少年，等心而供养，不应生分别。」尔时檀越闻是语已身毛为竪，五体投地求哀忏悔：「凡夫愚人多有愆咎，愿听忏悔，所有疑惑幸为解释。」即说偈言：「汝有大智慧，以断诸疑网，我若不谘问，则非有智者。」尔时沙弥即告之曰：「恣汝所问，当为汝说。」檀越问言：「大德！ 敬信佛僧何者为胜？」沙弥答曰：「汝宁不知有三宝乎？」檀越言：「我今虽复知有三宝，然三宝中岂可无有一最胜耶？」沙弥答曰：「我于佛僧不见增减。」即说偈言：「大姓婆罗门，厥名突罗阇，毁誉佛不异，以食施如来。 如来既不受，三界无能消，掷置于水中，烟炎同时起。 瞿昙弥奉衣，佛勅施众僧，以是因缘故，三宝等无异。」尔时檀越闻是语已，即作是言：「如其佛僧等无异者，何故以食置于水中，不与众僧？」沙弥答言：「如来于食都无悋惜，为欲显示众僧德力，故为是耳。 所以者何？ 佛观此食，三界之中无能消者，置于水中水即炎起。 然瞿昙弥故以衣奉佛，佛回与僧，众僧受已无有变异。 是故当知僧有大德，得大名称佛僧无异。」时彼檀越即作是言：「自今以后于众僧所，若老若少等心恭敬不生分别。」沙弥答言：「汝若如是，不久当得见谛之道。」即说偈言：「多闻与持戒，禅定及智慧，趣向三乘人，得果并与向。 譬如辛头河，流注入大海，是等诸贤圣，悉入僧大海。 譬如雪山中，具足诸妙药，亦如好良田，增长于种子，贤善诸智人，悉从僧中出。」说是偈已而作是言：「檀越！ 汝宁不闻经中阿尼卢头、难提、黔毗罗此三族姓子，鬼神大将名曰伽扶白佛言：『世尊！ 一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。』僧中三人尚能利益，况复大众？」即说偈言：「三人不成僧，念则得利益，如彼鬼将言，未得名念僧，尚获是大利，况复念僧者？ 是故汝当知，功德诸善事，皆从僧中出。 譬如大龙雨，唯海能堪受；众僧亦如是，能受大法雨。 是故汝应当，专心念众僧。 如是众僧者，是诸善之群，解脱之大众，僧犹勇健军，能摧魔怨敌。 如是众僧者，胜智之丛林，一切诸善行，运集在其中，趣三乘解脱，大胜之伴党。」尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜，皆得须陀洹果。 大庄严论经卷第一 发布时间：2025-05-20 04:28:23 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6373.html