标题：大庄严论经卷第六 内容： 大庄严论经卷第六马鸣菩萨造后秦三藏鸠摩罗什译（三一）复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。 我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻吒，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。 尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，着宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：「离欲诸结障，具足一切智，于诸仙圣中，最上无伦疋。 能为诸众生，作不请亲友，名称世普闻，三界所尊重。 弃舍于三有，如来所说法，诸论中最上，摧灭诸邪论。 我今归命礼，真实阿罗汉。」尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。 尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：「今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？ 如斯变异必有因缘。」即说偈言：「帝释长寿天，如是尊重者，合掌礼佛塔，都无有异相。 十力大威德，尊重高胜人，大梵来敬礼，佛亦无异相。 我身轻于彼，不应以我坏，为是呪术力，厌道之所作。」王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：「愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。 我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？ 如斯之相我未曾见。」即说偈言：「为天阿修罗，而共大战斗？ 为是国欲坏，我命将不尽？ 将非有怨敌，欲毁于我国？ 非穀贵刀兵，不有疾疫耶？ 非一切世间，欲有灾患耶？ 此极是恶相，将非法欲灭。」尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！ 当知此非佛塔。」即说偈言：「尼揵甚愚痴，邪见烧其意，斯即是彼塔。 王作佛心礼，此塔德力薄，又复无舍利，不堪受王敬，是故今碎坏。」迦腻吒王倍于佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨泪，而说偈言：「此事实应尔，我以佛想礼，此塔必散坏，龙象所载重，非驴之所堪。 佛说三种人，应为起塔庙，释迦牛王尊，正应为作塔。 尼揵邪道灭，不应受是供，不净尼揵子，不应受我礼。 此塔崩坏时，出于大音声，喻如多子塔。 佛往迦叶所，迦叶礼佛足。 『是我婆伽婆，是我佛世尊。』佛告迦叶曰：『若非阿罗汉，而受汝礼者，头破作七分。』我今因此塔，验佛语真实。」如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。 王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：「南无婆伽婆！ 一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：『此法之外，更无沙门及婆罗门。』佛语真实无有错谬。 诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。 举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？」即说偈言：「我是人中王，不堪受我礼，况复转轮王，阿修罗王等！ 此塔于今日，如为大象王，牙足之威力，摧破令碎坏。 身具四种结，故名尼揵陀。 犹如大热时，能除彼热者，名为尼陀伽；如来佛世尊，能断一切结，真是尼陀伽。 以是于今者，尼揵诸弟子，及诸余天人，皆应供养佛。 佛种族智慧，名称甚广大，如此之塔庙，天人阿修罗，若其礼敬时，无有倾动相。 犹如蚊子翅，扇于须弥山，虽尽其势力，不能令动摇。」是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。 （三二）复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。 我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。 于时学问比丘于此寡妇心生染着，以染着故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。 妇女言：「汝今若能罢道还俗，我当相从。」彼时比丘即便罢道。 既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：「我于今者作何方计得生活耶？」复作是念：「唯客杀羊，用功极轻兼得多利。」作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。 于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，着青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。 见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：「佛语真实！ 凡夫之心轻躁不停，极易回转。 先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：「汝若不调马，放逸造众恶，云何离惭愧，舍弃调伏法？ 威仪及进止，为人所乐见，飞鸟及走兽，覩之不惊畏。 行恐伤蚁子，慈哀怜众生，如是悲愍心，今为安所在？」凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。 复说偈言：「勇捍而自称，谓己真沙门，为此不调心，忽作斯大恶。」说是偈已，寻即思惟：「我于今者作何方便令其开悟？ 如佛言曰：『若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。』今当为说作业根本。」作是念已而语之言：「汝于今者极善称量。」时卖肉者作是念言：「此比丘既不买肉，何故语我极善称量？」作是念已，即说偈言：「此必有悲愍，而来见济拔！ 如斯之比丘，久离市易法，见吾为恶业，故来欲救度。 实是贤圣人，为我作利益！」说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。 思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：「欲味及欲过，何者为最多？ 我以惭愧[革*玄]，捉持智慧秤。 思量如此事，心已得通达，不见其有利，纯覩欲衰患。 以是故我今，宜应舍离欲，往诣于僧坊，复还求出家。 我今为欲作，身苦极下贱，虽是现在身，即如堕恶道。 我昔出家时，滤水而后饮，悲愍护他命，无有伤害心。 今日如恶鬼，食人精血者，我今乐杀害，习而不能舍。 善哉佛所说，亲近于欲者，无恶而不造。 我今为欲使，衰苦乃至此。 一切种智说，四谛我未证，从今日已去，终不更放逸。 十力尊所说，前为放逸者，后止更不作，如月离云翳，明照于世间。 是故我今当，专心持禁戒，设头上火然，衣服亦焚烧，我当坚精进，修行调顺法，断难伏结使，必令得寂灭。 假毁绝筋脉，形体皆枯乾，不见四谛者，我终不休息，先灭结使怨，得胜报施恩。」尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：「汝今若出家，必应得解脱，迦梨与僧钳，及以质多罗，如此等比丘，皆七返罢道，后复还出家，获得阿罗汉。 十力世尊戒，汝亦不毁犯，汝不起邪见，汝有多闻智，生于厌离善，修习寂静乐。 汝有多闻灯，结使风所灭，汝还修多闻，必至无畏方。 为结之所漂，当依修定力，修定得胜力，明了见结使。 由汝常修集，故乐出家法，心近善功德，为结使所坏，修集于正道，是意捉结使，如象绝羁靽，自恣随意去。」时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。 （三三）复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。 我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。 时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌玮可观。 彼聪明者语诸行伴：「不好不好。」同伴语言：「如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？」聪明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。 若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。」即说偈言：「彼舍于放逸，修善获福利，我由放逸故，不修功德业，是以今贫贱，下劣无威势，我今自愧责，故自称不好。 我今自观察，穷贱极可愍，结使所欺诳，放逸之所坏，自从今以后，勤修施戒定，必使将来生，种姓好眷属，端正有威德，财富多侍从，众事不可嫌，为世所尊敬；莫如今日身，自悔无所及。 恶心为我怨，欺我致贫贱，心能自悔责，修善得快乐。 设造恶业时，众善都不生，制心修善者，荣乐无不具。 世间语不虚，善恶报差别，佛说八正道，能至于涅槃。 若心着财利，富贵及荣胜，求于后有者，不免衰老患，我当勤精专，趣向无畏方。 譬如醉画师，画作诸形像，醒已觉其恶，除灭作胜者。 先世愚痴故，造作今恶身，今当灭恶业，将来求胜报。 见恶果报已，智者深自责。」（三四）复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。 我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。 佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是恶毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当视之，沙门以何为恶毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙门所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，还置家中。 其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。 王家策伺怪其卒富，而糺举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。 其人唱言：「毒蛇。 阿难！ 恶毒蛇。 世尊！」傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。 阿难！ 恶毒蛇。 世尊！』」其人白王：「我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。 我于今者，方乃悟解实是毒蛇。」即说偈言：「诸佛语无二，说为大毒蛇，阿难白世尊，实是恶毒蛇。 恶毒蛇势力，我今始证知，于佛世尊所，倍增信敬心，我今临危难，是故称佛语。 毒蛇之所螫，正及于一身，亲戚及妻子，奴婢僮僕等，一切悉无有，而受苦恼者；财宝毒蛇螫，尽及家眷属。 我今于财宝，及与亲戚等，视如恶毒蛇，瞋恚发作时。 智者宜速离，如舍恶毒蛇，应速求出家，行诣于山林。 谁有智慧者，见闻如此事。 而当着财宝，封惑迷其心？ 我谓得大利，而反获衰恼。」王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：「汝今能信敬，悲愍之大仙，所说语真实，未曾有二言。 先所伏藏财，尽以用还汝，更复以财宝，而以供养汝。 能敬信调御，善逝实语故，大梵之所信，拔梨阿修罗，天王及帝释，我等与诸王，城中诸豪族，婆罗门刹利，尊胜智见人，无不信敬者。 能同我信故，现得于花报，今信最信处，应获第一果。」（三五）复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。 我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。 遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇勐大力才艺备具，作是思惟：「我今贫穷，当何所作？ 又复不能作诸贱业。 今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：「『业来变化我，穷困乃如是，　父母之家业，今无施用处。 下贱所作业，非我所宜作，　若我无福业，应生下贱家。 生处虽复贵，困苦乃如是，　贱业极易知，然我所不能。 当作私窃业，使人都不知，　正有作贼业，覆隐人不觉。 腰系二箭筒，并持钢利剑，　缚[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]手秉弓，种种自庄严，　喻如师子儿，都无有所畏。』」说是偈已作是思惟：「设劫余处或令他贫，我当劫王。」作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。 时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是麨和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。 即自思惟：「灰犹可食，况其余物？ 我宁食草，何用作贼？ 先父以来不为此业。」即弃诸物还来归家。 王见空出，叹言善哉！ 即唤其人而语之言：「汝今何故既取此物，还置于地而便空去？」白言：「大王！ 听我所说。」即说偈言：「何故作非理？ 以为饥渴故，灰水止饥渴，是故息贼心。 今知是饥渴，易可得止息，我饮灰水已，掷器着地中，惭愧生悔恨，不复更造恶。 大王应当知，我非凡庶人，乃是辅相子，由家穷困故，故来至王宫，造作非法事。 从今日已去，常欲饮灰水，食草而自活，不为偷盗业。 我家昔先人，自有家礼教，宁当自灭身，不毁旧法训。」王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有愆过寻能改悔，即说偈言：「贫穷坏志耐，并弃于惭愧，凡下鄙恶人，速疾造恶业。 以己家法钩，能制非法象，汝能自抑心，不违家教法，能有是贤行，还袭汝父处。 汝今除痴心，能作难有事，我今极欢喜，用汝为辅相。 不须覆观察，我已见汝行，心坚志勇健，兼复有智能。 我今自见知，斯事实难有，才业倍胜父，以心真善故。」是故智者，当作真实，不应虚伪。 （三六）复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。 我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。 师语弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」师语弟子：「汝着乾薪烟即时起。」复言：「口吹，火焰乃出。」师为弟子，而说偈言：「先火无烟焰，慈心不净观，现在结不生，如火无烟焰。 如火得乾薪，烟焰俱时起，心火遇因缘，值恶知识时，瞋恚烟便起，若覩好色时，贪欲火炽然。 是故应断得，成就具三明，为断贪瞋痴，应勤修精进。 明行足断心，结使草不生，喻如常行道，众卉皆不出。 贪欲及瞋恚，未遇缘不起，根本未断故，遇缘还复发。 喻如得疟病，四日定发现，于三二日时，遇缘还复发。 又似世俗定，掩按结不起，都无有患相。 欲如毒树根，不拔芽还生，如人耻白发，并剃其黑者，剃之未久间，白发寻还生。 不永断结使，其事亦如是，欲结及瞋恚，逼戒行机关，对治隐不起。 不造身口业，便生难有想，结使后还起，毁犯于戒行。 贪嗜着五欲，如蛇隐入穴，还出则螫人。」（三七）复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。 我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：「今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。 尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：「善哉善哉！ 檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。」时知识道人语上座言：「何以为他呪愿三恶道中都无所乏？」时僧上座语彼道人子：「我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。」即说偈言：「施者所生处，财宝极广大，以恃财宝故，能令起憍慢。 憍慢越法度，盲冥愚凡夫，以越法度故，则堕三恶趣。 处于三恶道，犹如己舍宅，若生人天中，如似暂寄客。 是故戒施伴，俱受于涅槃，戒能得生天，施能备众具，所作为解脱，必尽于苦际。 譬如种藕根，花叶悉具得，其根亦可食。 修行于施戒，亲近解脱林，快乐喻花叶，根喻于解脱。 是故修戒施，必当为解脱，不应为世利。」（三八）复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。 我昔曾闻，有一小儿闻经中说：「盲龟值浮木孔，其事甚难。」时此小儿故穿一板作孔受头，掷着池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。 即自思惟：「极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。 我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？」即说偈言：「巨海极广大，浮木孔复小，百年而一出，得值甚为难。 我今池水小，浮木孔极大，数数自出头，不能值木孔。 盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。 我今值人身，应当不放逸，恒沙等诸佛，未曾得值遇。 今日得谘受，十力世尊言，佛所说妙法，我必当修行。 若能善修习，济拔极为大，非他作己得，是故自精勤。 若堕八难处，云何可得离？ 世间业随逐，坠堕于恶道。 我今当逃避，得出三有狱，若不出此狱，云何得解脱？ 畜生道若干，历劫极长久，地狱及饿鬼，黑闇苦恼深。 我若不勤修，云何而得离，嶮难诸恶道？ 今日得人身，不尽苦边际，不离三有狱，应当勤方便，必离三有狱。 我今求出家，必使得解脱。」（三九）复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。 我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。 有一旃陀罗遥唱善哉！ 即遣使捉将至王所。 时王语言：「汝今见我布施小故讥笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然后当语。 我于昔日于嶮道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。 我即思惟：『此人拳手必有金钱。』语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。 我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。 宁惜一钱不惜身命。 如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！」即说偈言：「挽弓圆如轮，将欲害彼命，彼宁丧身命，不肯输一钱。 我见如此人，舍命不舍钱，是故我今者，见有舍钱者，生于希有想，叹言难可作。 不见有弓刀，强逼大王者，亦无有畏忌，开意舍难舍，苦求乃得钱。 是故我今日，见有舍财者，心生未曾有。 我自见其证，极苦不肯舍，大王今当知，悭心难可舍。」（四〇）复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。 我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：「我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。」贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：「归依佛。」贼以畏故，即便随语归依于佛。 复打二下语言：「归依法。」贼畏死故复言归依法。 第三打时复语之言：「归依僧。」贼时畏故言归依僧。 即自思惟：「今此道人有几归依？ 若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。 有人问言：「汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然后出家。 我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。 如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。 佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：「决定一切智，以怜愍我故，是以说三归，不说有第四。 为于三有故，而说三归依，若当第四者，我则无归依。 我今可怜愍，身命于彼尽，我见佛世尊，远覩如斯事，生于未曾有，是故舍贼心。 有因麤事解，或因细事悟，麤者悟麤事，细者解细事。 由我心麤故，因麤事解悟，我解斯事故，是以求出家。」大庄严论经卷第六 发布时间：2025-05-20 04:27:55 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6144.html