标题：大庄严论经卷第十一 内容： 大庄严论经卷第十一马鸣菩萨造后秦龟兹三藏鸠摩罗什译（六一）复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？ 我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍[(壳-一)/牛]乳供佛。 时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。 时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知呪术不解韦陀，有明韦陀不知呪术。 尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王勅牧人：「今不须乳，随逐水草放汝诸牛。」又勅之言：「汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。」时彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？ 为非是乎？」作是念已向祇陀林诣世尊所。 尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：「此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？」即说偈言：「斯林甚严丽，光色忽改常，将非天宝林，移殖此园耶？ 晖赫如金楼，亦如天帝幢，其明过电光，炽炎踰酥火，或日月天子，降游此林间？」时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳着明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。 即说偈言：「释种王子身，端严甚辉妙，威光极盛炽，覩之生欢悦，身心皆快乐，善哉寂澹泊，湛然无畏惧，略说其色相。 善称于种智，世间皆传说，真实不虚妄，咸言是佛陀。 无不称佛者，忆持着于心，口亦如是说，粗略其旨要，不可具广说。 总说其要言，是释种中日，名实称色像，色像亦称名。 相好及福利，炳然而显现，犹如于众宝，罗列自严饰。 威德甚赫奕，圆光满一寻，犹如真金山，能夺众人目，乐观不舍离，众人之所爱。 体是一切智，如人大叫唤，口唱如是言，一切种智者。 今在此身中，世间出种智，必在于此中，何有功德智，不视如此智？ 知此妙身器，真实能堪受，功巧及画素，未曾见是像。 终更不生疑，言非一切智，如此妙形容，功德必满足。 极有此妙形，终不空无德，应须决定解，不应逐音声。」尔时牧人作如是言：「我等应当用决定解。」复作是念：「今我牧牛有何智力而用决了？ 我等亦可决定解知，云何可知？」又言：「我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。 我今当问牧牛之事，其必不知。」即说偈言：「韦陀与射术，医方及祠祀，天文并声论，文笔根本论。 立天祀之论，诸论之因本，辞辩巧言论，善学淫泆论。 求觅财利论，清净种姓论，一切万物论，十种名字论。 算数计校论，围碁博弈论，原本书学论，音乐倡伎论。 吹贝歌法论，舞法笑法论，欺挊及庠序，举动花鬘论。 如是等诸论，悉皆善通达。 按摩除疲劳，善别摩尼价，善别衣帛法，綵色及蜡印，机关与胡胶，射术计合离。 又善知裁割，刻凋成众像，文章与书画，无不悉通达。 又复善能知，和香作华鬘，善知占梦法，善知飞鸟音。 善知相男女，善知象马法，又善知鼓音，及以击鼓法。 善知斗战法，善知不斗战，调马弄矟法，善知跳踯法。 善知奔走法，善知济度法，如是等诸法，无事不明练。 「如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。」于是牧人即问佛言：「几法成就于牧牛法，令牛增长？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增长得不损减。 若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知[(壳-一)/牛]乳留遗余法，不善料理牛主盗法。 若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。」时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？ 是故当知，如来世尊具一切智。」诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。 （六二）复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。 我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。 尔时如来不受其请，毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。 舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。 尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。 如来往昔为菩萨时，诣迦兰郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？ 如本行中广说。 时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：「以何因缘而悲涕耶？」时长者须达多答婢言：「世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。」婢白长者言：「不能请佛住于国耶？」长者语言：「我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。 世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。」长者语福梨伽言：「非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。」即说偈言：「舍卫国内人，老少及男女，皆悉生忧恼，喻如月蚀时，人人皆忧惧，咸应共求请。」尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：「应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。」时须达多即语婢言：「此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：『我能请佛使住国者。』不信汝语。」时福梨伽答言：「我今必能。」尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我无余力，世尊自有大悲之心。」即说偈言：「依止种智住，悲如母念犊，求觅受化子，心无有疲厌。 众生处深有，如来常欲拔，喻如母失犊，求觅得乃住。 我捉大悲衣，其必能使还，佛不取种族，富贵及端正，财色与好恶，唯观增上信，善根成熟者，若见此众生，悲愍而济拔。 我今若留佛，国内诸人民，咸皆生欢喜。」尔时福梨伽负水，衣湿犹未得乾，即与徒伴往诣祇洹。 时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：「国王及大臣，刹利婆罗门，一切诸胜人，无不供养佛。 我今心愿乐，亦复欲供养，今欲求请佛，世尊愿垂听。 虽知诸胜人，劝请于世尊，如来大慈悲，应当受我请。 世尊心平等，悉无有高下，极贱卑下人，及高胜帝释。 我堕贫穷海，波浪诸苦中，沉溺无穷已，常闻苦恼声，世尊应愍伤，拯拔贫恶憔。 我今深敬信，众中坚胜者，大悲应证知。 大地及虚空，一切世界中，皆悉而知见，无有不了者，唯佛具足眼，一切无不知。 今我无供养，请佛及众僧，唯有信受解。 此身非己有，属他不自由，不得随从佛，唯愿受我请，佛若远去者，我心如狂醉。 色身已供养，佛若住此者，我得敬法身，佛所说法者，我悉能受行。 善哉唯愿住，速与我言教，贵贱等无异。 众生中坚实，一切世间共，不请之亲友，网缦皆覆指。 相轮庄严手，一切皆恐怖，佛以手安慰，谁有上大悲？ 慈称满世间，皆是真济声，六师称种智，先已调伏之。 谁能大众前，无畏师子吼，名闻遍三界，动摇行住者？ 世界尽闻知，谁有无缺失？ 唯佛世尊能，善哉愿和悦。 归依三宝心，犹如犊念母，为诸众生故，极作难苦行。 疲劳来至此，说于八正路，开示甘露道，人雄堪作器。」尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：「汝既善方便，能令我还住，汝以言辞钩，能制诸龙象。 汝有坚固志，度量极宽广，能以精勤心，求请使我住。 我今当云何，不受于汝请？ 若遥观汝心，犹应当来赴，况今见汝身，而当舍弃去？ 我不为财利，富贵及名称，以汝坚实心，我当久住此。 观汝清净心，犹如贤胜马，庄严具鞍韀，谁不乘游巡？ 我为众多人，为作解脱因，是故舍离家，不为利养系。 犹如大龙象，以系用系之，利养亦如是，不能禁制我。 我本处胎时，在彼暗冥中，犹思益众生，况今成正觉？ 苦行积无量，犹恒自乾燋。 不为诸众生，我应入涅槃，为欲度众生，是以住于世。 我为诸众生，投岩及赴火，我为化彼故，不避诸苦恼，亦不辞疲倦。 为满福梨伽，故复还止住，福梨伽应知。 我今满汝愿，我为化众生，担是毒蛇聚，我为福伽住。」舍卫城众生，皆生希有想，各唱如是言：「呜呼佛希有，不受国王语，亦不为大臣，不为国城人，亦不为女人，柔软微妙语。 佛为教化者，见此善心故，即便为止住。 一切行住者，知佛为福伽，是故为止住，不为诸利养，名利及财贿。 佛无诸结使，为于受化者，行止及坐卧，常观诸众生。 为于众生故，应行即便行，应住寻止住。」（六三）复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。 我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。 时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。 时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。 珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。 时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：「归我珠来。」尔时比丘作是思惟：「今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。 如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？」即说偈言：「我今护他命，身分受苦恼，更无余方便，唯我命代彼。 我若语彼人，云是鹅所吞，彼人未必信，复当伤彼命。 云何作方便，己身得全济，又不害彼鹅？ 若言他持去，此言复不可，设身得无过，不应作妄语。 我闻婆罗门，为命得妄语。 我闻先圣说，宁舍于身命，终不作虚诳。 佛说贼恶人，以锯割截身，虽受此苦痛，终不毁坏法。 妄语得全活，犹尚不应作，宁以护戒心，而舍于身命。 我若作妄语，诸同梵行人，称讥我破戒，如是称讥轻，犹能燋我心。 以是因缘故，不应毁禁戒，今入大苦中。 我今应当学，如鹅饮水乳，能使其乳尽，唯独留其水，我今亦当尔，去恶而取善。 经作如是说，智者共婴愚，虽复同其事，终不从彼恶，善人能弃恶，如鹅饮水乳。 我今舍身命，为此鹅命故，缘我护戒因，用成解脱道。」尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：「还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。」比丘答言：「谁得汝珠？」默然而立。 珠师语言：「更无余人，谁偷此珠？」时彼珠师即闭门户语比丘言：「汝于今日好自坚持。」比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。 尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：「汝今将欲与我斗耶？」比丘答言：「不共汝斗，我自共彼结使贼斗。 所以尔者？ 恐于打时身形现故。 我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。」尔时比丘复说偈言：「世尊具惭愧，我今随顺学，乃至命尽时，终不露形体。」时彼珠师语比丘言：「颇有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至于解脱常护身命，虽处嶮难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。」即说偈言：「我舍身命时，堕地如乾薪，当使人称美，为鹅能舍身，亦使于后人，皆生忧苦恼，而舍如此身，闻者勤精进。 修行于真道，坚持诸禁戒，有使毁禁者，愿乐于持戒。」尔时珠师语比丘言：「汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？」比丘答言：「汝谓我今着染衣有虚妄耶？ 何故现美？ 不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。」即说偈言：「大仙之弟子，为持禁戒故，舍于难舍命，使诸世间人，于诸出家者，生未曾有想，今虽未生想，将来必当生。」时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：「珠在何处？ 还我珠来。」比丘答言：「我不得珠。」珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：「咄哉此贫穷，我知善恶业，生于悔恨心，咄哉此贫穷，由贫故造恶。」时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：「赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。」比丘答言：「我实不取。」珠师复言：「此比丘甚是坚[革*卬]，受是苦恼犹言不得。」时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。 时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。 时彼比丘而作是念：「生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。 即说偈言：「当念一切智，大悲为体者，是我尊重师。 当忆佛所告，富那伽之言，又复当忆念，林间忍辱仙，割截于手脚，并劓其耳鼻，不生瞋恚心。 比丘应当忆，修多罗中说，佛告于比丘：『若以铁锯解，支节手足等，不应起恶心，但当专念佛，应当念出家，及忆诸禁戒。』我于过去世，淫盗舍身命，如是不可数，羊鹿及六畜，舍身不可计，彼时虚受苦。 为戒舍身命，胜于毁禁生，假欲自拥护，会归终当灭，不如为持戒，为他护身命，舍此危脆身，以求解脱命。 虽俱舍身命，有具功德者，有无所得者。 智者护身命，名称具功德，愚者舍身命，徒丧无所获。」时彼比丘语穿珠师言：「莫舍悲心极为苦哉！」时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：「我虽打扑汝，极大生苦恼，忆王责我珠，复欲苦治汝，今汝舍是苦，亦使我离恶。 汝是出家人，应断于贪欲，宜舍贪爱心，还当与我珠。」比丘微笑，而说偈言：「我虽有贪心，终不利此珠，汝当听我说。 我今贪名称，智者所叹羡，亦贪于禁戒，及以解脱法。 最是我所贪，甘露之道迹，于汝摩尼珠，实无贪利心。 我着粪扫衣，乞食以为业，住止于树下，以此我为足。 以何因缘故，乃当作偷贼？ 汝宜善观察。」穿珠师语比丘言：「何用多语？」遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。 时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。 比丘问言：「此鹅死活？」珠师答言：「鹅今死活何足故问？」时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。 即说偈言：「我受诸苦恼，望使此鹅活，今我命未绝，鹅在我前死。 我望护汝命，受是极辛苦，何意汝先死？ 我果报不成。」穿珠师问比丘言：「鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？」比丘答言：「不满我愿，所以不乐。 我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。」珠师问言：「欲作何愿？」比丘答言：「佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。 我欲学彼。」即说偈言：「菩萨往昔时，舍身以贸鸽，我亦作是意，舍命欲代鹅。 我得最胜心，欲全此鹅命，由汝杀鹅故，心愿不满足。」珠师问言：「汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。」尔时比丘说偈答言：「我着赤色衣，映珠似肉色，此鹅谓是肉，即便吞食之。 我受此苦恼，为护彼鹅故，逼切甚苦恼，望使得全命。 一切诸世间，佛皆生子想，都无功德者，佛亦生悲愍。 瞿昙是我师，云何害于物？ 我是彼弟子，云何能作害？」时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：「汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。」即说偈言：「汝藏功德事，如以灰覆火，我以愚痴故，烧恼数百身。 汝于佛摽相，极为甚相称，我以愚痴故，不能善观察，为痴火所烧。 愿当暂留住，少听我忏悔，犹如脚跌者，扶地还得起，待我得少供。」时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：「南无清净行，南无坚持戒，遭是极苦难，不作毁缺行，不遇如是恶，持戒非希有。 要当值此苦，能持禁戒者，是则名为难。 为鹅身受苦，不犯于禁戒，此事实难有。」时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。 大庄严论经卷第十一 发布时间：2025-05-20 04:27:55 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/6139.html