标题：圣善住意天子所问经 内容： 圣善住意天子所问经翻译之记夫法留正像，唯圣是依；季行此世，非贤岂伏？ 三藏法师毗目智仙，出自乌苌刹利王种，幼履慈踪，长蹑悲迹，摄化群迷，诫恶导善，常为众生不请之友，执此法灯照彼昏闇。 魏皇都邺，崇福以资，兴和二年岁次实沉，佛法加持出此经典，名「善住意天子所问」。 建午闰月朔次丁丑，戊寅建功，乙巳毕功。 助译弟子瞿昙流支、对译沙门昙林之笔，庶俟存道敬法之贤，如实印记，示令不惑耳。 圣善住意天子所问经卷上元魏三藏毗目智仙共般若流支译归命一切诸佛菩萨、归命世尊大智慧海毗卢遮那释迦牟尼佛法光明、归命圣者文殊师利大菩萨海、归命圣者善住意天子、遍行大乘者。 如是我闻：一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众六万二千人俱，皆是智者之所识知，一切悉是大阿罗汉。 诸菩萨摩诃萨四万二千人，其名曰：文殊师利菩萨、师子幢菩萨、弥勒菩萨、观世自在菩萨、得大势菩萨、辩聚菩萨、持地菩萨、弥楼山菩萨、弥楼幢菩萨、不动摇菩萨、善思义菩萨、善思惟菩萨、踊勐意菩萨、慧心菩萨、善心菩萨、摩尼聚菩萨、山相击王菩萨、宝手菩萨、宝意菩萨、宝印手菩萨、常舒手菩萨、常缩手菩萨、常精进菩萨、度众生菩萨、增上精进菩萨、如说能行菩萨、精进愿菩萨、手灯菩萨、等心菩萨、舍罪菩萨、除诸悲闇菩萨、力不坏菩萨、日藏菩萨、金刚游步菩萨、无边游步菩萨、无量游步菩萨、不动足游步菩萨、虚空库菩萨、上意菩萨、胜意菩萨、增上意菩萨、吉行菩萨、持地住菩萨、月光菩萨、月幢菩萨、光幢菩萨、光德菩萨、游步到明菩萨、师子游步雷音菩萨、无碍辩菩萨、相应辩菩萨、捷疾辩菩萨、最胜菩萨、蔽日月光菩萨、无攀缘菩萨、无比菩萨、根常喜笑菩萨、障一切罪菩萨、舍女饰菩萨、摩尼那菩萨、光明菩萨、净满菩萨、得大菩萨、集光王菩萨、深吼菩萨，如是等上首，菩萨摩诃萨四万二千人俱。 尔时，复有四大神王、天帝释王、娑婆世界主大梵天王，如是等上首，六万天子俱。 复有七万三千天子，善住意天子、善寂天子、摩醯首罗天子而为上首，皆乐修行菩萨之道。 复有二万阿修罗王，罗睺阿修罗王、弥楼阿修罗王而为上首，皆乐修行菩萨之道。 复有六万龙王，名不苦恼龙王、名月龙王、名得叉迦龙王而为上首，皆乐修行菩萨之道。 如是，复有无量百千天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人诸大众俱，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆悉来集。 尔时，世尊无量百千眷属围绕，恭敬尊重而为说法。 尔时，文殊师利童子于自寺住，独坐思惟心静三昧，正念观察。 正观察已，起彼三昧。 起三昧已，复入三昧，以三昧力六种震动十方无量不可计数阿僧祇耶不可思议恒河沙等诸佛世界。 尔时，文殊师利童子起彼三昧，如法思惟，生如是心：「佛出世难，人身难得，如优昙华出时甚难；如是，如来、应、正遍知亦复如是，出世甚难，人身难得。 若无说法，则不可得尽生死苦。 诸佛正法甚深难知，若无佛者，云何闻法？ 若不闻法，则不能令众生苦尽。 若我往至如来所已，如法难问。 如法难已，毕竟得发众生善根、毕竟能令菩萨乘人不可思议佛法满足。 此处娑婆世界众生极重贪欲、极重瞋恚、极重愚痴，远离善法、习近恶法，愚痴、闇钝、无殷重心。 若其无佛、无法、无僧，云何而得令彼众生开慧眼净？」尔时，文殊师利童子如是思惟：「我召十方无量百千诸菩萨众，令集此处闻如来法，以身证知甚深法忍。」尔时，文殊师利童子念已，即入普光离垢庄严三昧。 入三昧已，放大光明，遍照十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界。 即时十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界大光明现，其光明净十方世界坑涧、堆阜、树林、诸山、斫迦婆罗、目真隣陀、雪山、弥楼、摩诃弥楼，一切所有幽闇之处悉皆大明，不相障碍。 尔时，十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界诸佛世尊皆悉现在现命现住彼佛侍者既覩光明，各问其佛，白言：「世尊！ 何因何缘于此世界大光明现？ 昔未见闻，如是光明甚可爱乐。 世尊！ 如是光明我等遇之，心得清净，身力增益，贪欲、恚、痴不染众生。 是谁威力？ 何人宝藏？ 如是净光是谁所放？」如是问已，彼佛世尊默然不答。 如是，十方诸佛世界天声、龙声、夜叉声、阿修罗声、迦楼罗声、乾闼婆声、人声、非人声、畜生声，如是众声一切止息。 风声、水声、大海潮声、歌咏等声，如是诸声以佛力故一切止息，皆悉寂然，一切寂静、第一寂静。 彼佛侍者各各如是第二、第三请其佛言：「如是，世尊！ 何因何缘有此光明？ 唯愿说之，唯愿说之。 如来若说，则能利益一切众生、饶益安乐一切众生，令多众生一切皆得义，相应乐利安人天。 是谁威力放此光明遍照一切诸佛世界？」尔时，十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界诸佛世尊，一切同声、皆共一音，一切诸佛同一口业，皆同一法为侍者说。 彼佛侍者一一皆知如来所说。 彼佛世尊所出音声遍满一切诸佛世界。 彼诸天人一时俱作百千伎乐。 彼乐音中说言无常苦、无我等，如是如是和合出声，所谓空声、无相声、无愿声、无染声、解脱声、法性声、真如声、实际声、布施声、持戒声、忍辱声、精进声、禅定声、般若声、柔和声、利益声、慈声、悲声、喜声、舍声，出如是等百千法声。 此声出已，有不可数亿那由他百千众生必定不退阿耨多罗三藐三菩提，不堕声闻、缘觉之地，不堕帝释、大梵天王、转轮王地。 尔时，十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界诸佛世尊告侍者言：「止，善男子！ 汝不须问，非汝境界，非诸声闻、缘觉境界。 声闻、缘觉若闻我说，心意迷乱；我若说者，一切天人皆悉迷没。 善男子！ 以要言之，彼法光明所有功德，能令众生乃至无量不可思议善根成就，能令一切菩萨乘人乃至无量不可思议布施助道、戒、忍、精进、禅、慧助道皆悉满足。 善男子！ 汝今当知，若以一劫、若余残劫说此光明所有功德不可穷尽。 诸佛、菩萨于诸众生起慈悲心，放此光明令诸众生渴仰欲闻。 汝今谛听，善思念之，我为汝说。」彼侍者言：「如是，世尊！ 愿乐欲闻。」彼佛世尊各告侍者，作如是言：「善男子！ 有佛世界名曰娑婆，彼中有佛号释迦牟尼如来、应、正遍知于今现在现命现住明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出五浊世。 彼处众生贪欲、瞋恚、愚痴所缚，无恭敬心，诸根闇钝，无惭无愧。 为彼众生，于彼世界如法苦行，获得阿耨多罗三藐三菩提觉已而为说法。 「善男子！ 彼娑婆世界释迦牟尼如来佛土有童子菩萨摩诃萨名文殊师利有大势力、大智慧力、大精进力，能与一切菩萨欢喜；菩萨化主、菩萨导首；安慰众生，菩萨之父、菩萨之母；解了一切诸法句义，黠慧明了，得无障碍慧波罗蜜、得无障碍愿力自在、得陀罗尼，不可思议功德具足于彼释迦牟尼如来所说法中善能问难，能令众生善根成就、能令一切菩萨乘人不可思议佛法满足。 善男子！ 彼文殊师利童子菩萨为集十方不可计数诸菩萨故放此光明，随何等人闻法因缘放此光明。」彼佛侍者各问其佛，白言：「世尊！ 彼文殊师利童子菩萨住何三昧而能如是放斯光明？」彼佛答言：「善男子！ 有三昧门名曰普光离垢庄严，文殊师利童子菩萨住是三昧而能放此如是光明。」彼侍者言：「不尔。 世尊！ 如是光明岂非彼佛世尊所放，能如是清、能如是净、能作如是身心喜乐？」佛言：「不尔。 善男子！ 菩萨常法共说菩萨教诫法门。」尔时，十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界，彼不可数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界一一世界诸菩萨等，既覩光明各到佛所，头面礼足，白言：「世尊！ 如是无量功德光明从何处来？ 谁之所放？」彼佛告言：「善男子！ 有佛世界名曰娑婆，彼中有佛号释迦牟尼如来、应、正遍知于今现在现命现住为诸菩萨说清净法。 彼有童子菩萨摩诃萨名文殊师利，放此光明，为集十方诸菩萨故。」如是说已，彼诸菩萨摩诃萨等各请其佛，白言：「世尊！ 我今欲诣娑婆世界奉见世尊释迦牟尼如来、应、正遍知，供养彼佛，礼拜、亲近、谘请问答，并见童子文殊师利及余菩萨摩诃萨等。」佛言：「便往，今正见时。」时彼十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边亿那由他有频婆罗百千菩萨摩诃萨等各礼佛足，于其国土忽然不现，譬如壮士屈申臂顷、一刹那顷、一罗婆顷、摩睺多顷，各各到此娑婆世界。 既到此已，皆至世尊释迦牟尼如来住处，有雨细末鬘利香者、雨涂香者，有雨华者，雨天优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华、阿提目多伽华，雨瞻卜华、波吒罗华、檀尼师迦梨迦华、须摩那华、婆利师华、曼陀罗华、波流沙华、摩诃波流沙华、栴陀罗华、摩诃栴陀罗华，雨如是等无量妙华、雨如是等无量妙香。 雨华香已，往至世尊释迦牟尼如来佛所。 或有菩萨同声赞叹如来功德，赞叹之声闻于三千大千世界，如是赞叹至如来所。 如是种种各各异法而来集会，皆到世尊释迦牟尼如来佛所。 到佛所已，彼诸菩萨摩诃萨等威德力故，令此世界若干地狱、若干畜生、若干饿鬼所受苦恼皆得休息，无一众生贪欲所恼，亦复不为恚、痴所恼，无有嫉妬、无幻伪者、无谄曲者、无憍慢者，亦不自是、亦不忿恚、亦不热恼，一切众生慈心相向，甚有爱念，皆悉和顺。 时彼菩萨亿那由他百千之众皆到世尊释迦牟尼如来佛所，头面礼足，右绕如来有一匝者、有二匝者、有三匝者、有多匝者绕如来已，上虚空中，去地不远一多罗树忽然不现，一切皆入隐一切身菩萨三昧。 入三昧已，随心所乐出生莲华有种种色华，有无量百千众叶于华台上结加趺坐，身不动摇。 尔时，长老摩诃迦叶见此希有、未曾有法神通之事，复见雨华、复见雨香，复闻乐声百千种音，见大光明，复见雨华遍四天下满此世界，积过于膝见佛大会天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，身皆金色。 尔时，长老摩诃迦叶从座而起，整服左肩、右膝着地，摄身圆坐，向佛合掌，偈赞请曰：「欢喜常快乐，善净口业说，具十力雄勐，功德有百重。 人处、天处行，悉无与等者，叵思无称量，恶意永已尽。 百那由他劫，久修施、戒等，尊戒绝譬类，无教诫善逝。 力忍力、善力、复有十力力，无心作功德，愿断我疑网。 见苦恼众生，百劫修苦行，而心不疲惓，已令得欢喜。 舍国城、妻、子、头、目等种种，一切心喜与，愿断我疑网。 世尊久已舍，象、马及辇舆、头、衣等种种，舍百那由他；饮食、舍等物，舍与牟尼那，施时常欢喜，是故成善逝。 割截身体时，忍受无瞋恨。 随问皆能答，巧说忍善力，修行于空法，善思量净施，功德毕竟持，故我问清净。 贪、瞋、痴磨灭，见众生苦恼，贪、瞋、痴所覆，我想而自缠。 悲心愍此故，百劫行到道，示导诸有者，是故我归依。 以智慧增长，彼得行善行，常为诸众生，说空法令乐。 无屈行善因，成善逝、世尊，世尊禅清净，愿断我疑网。 修行施、戒、忍、精进悉已备、禅、慧皆具足，常乐修慈心。 无等等功德，如海不思议、如海水之深，是故我归依。 世尊于往昔，一鸟来归依，自割净身肉，脔脔秤称之，举身上秤槃，乃与鸟平等。 世尊大慈光，愿断我疑网。 太山可动转、虚空可令有、诸天功德舍，亦可堕此地、海水可枯竭、修罗宫可堕、日月可坠落，世尊语叵异。」尔时，长老摩诃迦叶以偈赞叹请如来已，白言：「世尊！ 以何因缘有大光明遍照世界？ 如是妙色昔所未有，今见此瑞。」佛告尊者大迦叶言：「止止，迦叶！ 汝今云何作如是说？ 莫如是问，如此之事非是一切声闻、缘觉所能测量，一切天人所迷没处；唯是诸佛、如来所知。」尊者大迦叶白佛言：「世尊！ 如来若说，多所利益、多人安乐。」尔时，世尊即告尊者大迦叶言：「汝今谛听，善思念之，我为汝说。」大迦叶言：「善哉，世尊！ 愿乐欲闻。」佛言：「迦叶！ 文殊师利童子今入普光离垢庄严三昧，以三昧力放此光明，遍照十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边恒河沙等诸佛世界，普召十方不可计数阿僧祇耶不可思议无量无边亿那由他有频婆罗百千菩萨皆悉集此娑婆世界。 彼诸菩萨今者皆悉顶礼我足，右绕三匝，上虚空中，去地不远一多罗树坐莲华座。」尔时，尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！ 彼诸菩萨威神之力乃能如是，雨华、雨香、雨末香等，百千音乐皆出妙声。」佛言：「如是，如是。 迦叶！ 此诸菩萨威力如是，雨华、雨香、雨末香等，百千音乐皆出妙声。」大迦叶言：「不尔。 世尊！ 何处有此菩萨可见？」佛言：「迦叶！ 彼乃非是声闻、缘觉之所能见。 何以故？ 迦叶！ 何处大悲菩萨境界？ 何处大慈？ 何处利益？ 何处修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧菩萨境界？ 非彼声闻、缘觉信行。 迦叶当知，此诸菩萨一切皆入隐一切身菩萨三昧，声闻、缘觉所不能见，唯如来见。 如是，迦叶！ 已住此地菩萨能见。 住地菩萨尚不能见此，善男子！ 唯依信行，何况声闻、缘觉能见？ 若能见者，无有是处。」尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！ 菩萨修行成就几法、行何善根、成何功德而能得入隐一切身菩萨三昧？」佛言：「迦叶！ 诸菩萨摩诃萨毕竟成就十种法故则能得入隐一切身菩萨三昧。 何等为十？ 一者、信行坚固；二者、为满大悲，心常不舍一切众生；三者、舍一切物；四者、受持佛法而不取着；五者、不受声闻、缘觉智慧；六者、一切所有皆悉能舍，乃至身命，何况余物；七者、行不可数有为诸行而心不取彼有为行；八者、不可数量施、戒、忍、进、禅、慧满足波罗蜜行而不分别；九者、起如是心：『一切众生我悉安置于佛法中，令趣菩提。』十者、不取众生、不取菩提。 迦叶当知，诸菩萨摩诃萨毕竟成就如是十法，则便得入隐一切身菩萨三昧。」尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！ 快说此语。 世尊！ 乃能作如是说。 世尊！ 声闻、缘觉不曾一心发如是意：『一切众生我皆令其得阿罗汉。』尚不起心置诸众生罗汉法中，何况佛法？」佛言：「如是，如是。 迦叶！ 声闻、缘觉皆不能入隐一切身菩萨三昧。 此三昧名尚不能知，何况能得？ 云何能入？ 若能入者，无有是处。」尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！ 我今欲见彼诸菩萨。 何以故？ 如法正士难可见故。」佛言：「迦叶！ 汝觅文殊师利童子则便得见彼诸菩萨，彼起三昧汝乃见之。 复次，迦叶！ 汝已获得一切三昧，摄入三昧觅彼菩萨摩诃萨等为在何法专心修行？」尔时长老摩诃迦叶，世尊既听，以佛神力、自神力故，即入二万诸三昧门。 入已复起，欲望得见彼诸菩萨在于何法专心修行，而不能知非彼菩萨若来、若去是故不知，或非住处、或何所依、或何所作、或何所说，一切不见、一切不知。 尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！ 希有，世尊！ 甚奇，善逝！ 世尊！ 我入二万诸三昧门欲望得见彼诸菩萨在于何法专心修行而不能见。 菩萨如是尚不可见，何况如来？ 菩萨未得一切智处，已得如是三昧法门。 菩萨摩诃萨未得一切智犹尚如是，何况已得？ 世尊！ 其谁智慧若善男子、若善女人若闻、若见如此之事，而不发于阿耨多罗三藐三菩提心者？ 何人闻见而不发心？ 如是，世尊！ 隐一切身菩萨三昧威神之力尚不可测，何况复有其余三昧？」佛言：「如是，如是。 迦叶！ 一切声闻、缘觉之人尚非境界，况余众生？」尔时，长老舍利弗作如是念：「佛说我于声闻弟子智慧人中最为第一，若我觅彼菩萨摩诃萨在于何法专心修行，应能见知。」尔时，长老舍利弗作是念已，以佛神力、自神力故即入三万诸三昧门。 入已复起，欲望得见彼诸菩萨在于何法专心修行，而不能见彼诸菩萨，乃至少相。 尔时，长老须菩提作如是念：「我应能见彼诸菩萨在于何法专心修行。」尔时，长老须菩提作是念已，以佛神力、自神力故，即入四万诸三昧门。 入已复起，欲望得见彼诸菩萨在于何法专心修行，而不能见非彼菩萨若来、若去是故不知，或非住处、或在住处、或经行处、非是卧处、非是坐处，一切不见、一切不知。 尔时，长老须菩提礼二足尊而作是言：「世尊！ 如来说我阿兰若行最为第一，如是寂静三昧法门我已得之。 如是，世尊！ 此四天下四洲世界我见明了，如一鼓头；第二世界我见明了，如二鼓头。 世尊！ 譬如有人生便捉杖如须弥山，我入三昧，彼执杖人即住我前，一劫打鼓不曾暂住、更不异作随彼打鼓。 如是，我得尔许三昧，唯我究竟阿兰若行，若经一劫彼鼓音声不着耳识，何况能起如是三昧？ 若彼鼓声能起三昧，无有是处。 世尊！ 彼如是法具足寂静，我如是法智慧具足，四万三昧入已复起，欲望得见彼诸菩萨，乃至一人而不能见、亦复不能知其住处。 如是，世尊！ 菩萨摩诃萨知如是法，宁为一一众生利益，恒河沙劫生大地狱、住地狱中。 如是，世尊！ 彼诸菩萨而不舍离彼如是法、不可思议甚深智慧。 如是，世尊！ 若我漏心未解脱者，于未来际常在生死，更不舍离如是大乘。」尔时，世尊赞叹尊者须菩提言：「善哉，善哉。 汝须菩提以心信故作如是说。 汝此受阴若不涅槃必得授记汝之善根作恒河沙转轮王已，然后必得阿耨多罗三藐三菩提觉。 「又，须菩提！ 三千大千世界众生宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！ 甚多，善逝！」佛言：「如是，须菩提！ 彼诸众生皆得智慧如须菩提、如舍利弗、诸大声闻之所知见皆共和合，乃至一劫、若百千劫，觅彼菩萨望得见者，无力能见。 何以故？ 非须菩提、声闻、缘觉所知境界。 彼诸菩萨摩诃萨行，一切声闻、缘觉不行。」说此法时，会中八万四千天人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 尔时，文殊师利童子作是思惟：「在他处住无量菩萨亿那由他百千之众，我今普召令集此处。」尔时，文殊师利童子既思惟已，即时如法现神通行。 现神通已，化作八万四千莲华亿那由他百千眷属大如车轮，金叶、银茎胜藏罗网，毗琉璃须。 彼莲华中有化菩萨于华台上结加趺坐，金色之身具三十二大人之相、具足功德、具足妙色、具足众好、具足光明。 时彼莲华至四王天、三十三天、夜摩兜率，如是，化乐、他化自在。 此化莲华如是遍到一切处，去若干处处召此三千大千世界百亿须弥、四天王天乃至遍召色究竟天。 彼化莲华遍至一切欲界天子、色界天子若干宫殿，出声普召，一切皆闻。 彼菩萨身遍至三千大千世界，说偈召曰：「慧日大世尊，时乃出世间，佛如优昙华，如是甚难值。 雄勐释师子，出现此世间，依正法正说，尽一切苦恼。 虽久食天味，恣心五欲乐，复随恶行去，而于何处受？ 若干欲受食，而复更增长，有为行众生，三界悉无乐。 已得第一难，所谓佛出难，愚痴着我慢，不知非尽苦。 汝等宜速去，见佛闻胜法，莫于佛灭后，心悔何所及？ 错入魔王网、大怖畏之处，长夜痴着乐，何时得解脱？ 唯有闻正法，能生众生福，速到三十二，大人相佛所。 佛能救众生，余不可归依；佛是世间主，大慈不思议。 修行不可数，不可思议劫，集无上智慧，成佛释师子。 开示第一法，深寂难可见，何处无众生、非命、非丈夫。 一切时常舍，永断无有余，除舍一切相，为众生说法。 何处开实际，世间无心行？ 以彼空无相，亦无愿、不作，无染、无相貌，不生亦不出。 不来亦不去，演说法明了；不生亦不尽，无少物可忆。 无相貌可见、无思忆念说，无少众生生、无少众生死，无涅槃众生，何处众生出？ 说法如响声，无响声可取，人尊解字相，如是而说法。 若何处不遍，不得风、水、火、地，不是分别，智慧眼所说。 色、受、想、行、识，如是等皆空，虽说五阴法，无物可聚积。 眼、耳、鼻、舌、身，如意自相空，虽复说彼空，而空不可得。 色、声、香、味、触，皆是意所乐，虚妄起此法，无自根本空。 如是诸众生，解佛所说法，欲得脱苦处，应到医师所。」彼化菩萨周遍三千大千世界说此偈时，九十六亿欲界诸天、色界天子远尘离垢，得法眼净；十千天子是菩萨乘修行之人，一切皆得无生法忍。 时彼菩萨所召天子，不可数量阿僧祇耶百千之众，一刹那顷、一罗婆顷、摩睺多顷可往世尊释迦牟尼如来、应、正遍知。 往到佛所，头面礼足，右绕三匝，住在一面，以天华香、优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、末香、涂香用散如来大身。 诸天上虚空中歌咏赞叹。 彼时多有若干天人皆悉来至此四天下，遍满世界无有空地，如掷杖处，所有地处皆悉遍满。 尔时，大身胜妙天子此四天下世界之中雨华遍满，积过于膝。 尔时，善住意天子、善寂天子、惭愧持天子，九十六亿诸天子俱乐行一切菩萨之道皆共往诣文殊师利童子住处。 既往到已，在于文殊师利童子住处寺外右绕七匝，雨天曼陀罗华如雨而下。 所雨之华遍覆虚空，高十由旬，成大华网台，形如浮图，有大光明遍照三千大千世界皆悉大明，雨天曼陀罗华于文殊师利童子寺所。 尔时，文殊师利童子如法思惟，于此三千大千世界上虚空中华网遍覆，华网光明遍照三千大千世界皆悉大明。 尔时，文殊师利童子从自寺出，随心所乐有妙宝座，即坐其上。 尔时，善住意天子头面敬礼文殊师利童子足下，余诸天子一切悉礼文殊师利童子足已，尔时，文殊师利童子如是思惟：「何等人能与我相随，于世尊前问答论义，或说何等不思议句、难解句句、无处所句、不戏论句、无戏论句、不可说句、甚深句、实句、无障碍句、不破坏句、空句、无相句、无愿句、真如说句、实际句、法界句、无相似句、不取句、不舍句、佛句、法句、僧句、得智慧满足句、三界平等句、一切法无所得句、一切法不生说句、师子句、健句、无句句？ 如是说已，当有何等堪受法器能听受者？」尔时，文殊师利童子如是思惟：「善住意天子已曾供养过去诸佛，辩才无碍，彼则堪能与我相随，于世尊前问答论议。」尔时，文殊师利童子如是念已，语善住意天子言：「善住意天子！ 汝得深忍、无碍辩才，可世尊前与我相随问答论议。」于是，善住意天子语文殊师利童子言：「文殊师利！ 如是我说，若彼于我，不听、不读，不受、不持，不思、不念，不取、不舍，不觉、不知，不闻我说、不为他说。 何以故？ 佛道无字、无心，觉寤唯说名耳，如此名者不可修行。 文殊师利！ 今此地处所说法语，此诸天子于仁者边作意欲听，仁为说不？」文殊师利答言：「天子！ 若有念言：『我听法。』者，我不为说。 欲得不取，我不为说。 何以故？ 有我可取，可得言听；如是，取众生、取命、取丈夫，如是取者可得言听。 若使，天子！ 有我慢心，取我、我所，若如是者，彼说我听。 如是取着而说法者，有三障碍。 何者为三？ 一者、得我，二者、得众生，三者、得法。 天子当知，若非我慢，非我、我所，如是听法有三圆净，心不分别，无所悕望、无所忆念。 彼何者法是三圆净？ 谓：不得我心不分别，无所悕望、无所忆念；不得法器心不分别，无所悕望、无所忆念；无所得法心不分别，无所悕望、无所忆念。 天子当知，若如是听，彼平等听非不平等。」时善住意天子赞言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 云何名为不退转耶？ 惟愿说之。」文殊师利言：「止，止。 天子！ 汝莫分别。 若使菩萨有退转者，菩提正觉非得菩提。」天子问言：「文殊师利！ 何处退转？」文殊师利答言：「天子！ 贪欲退转、瞋恚退转、愚痴退转、有爱退转、无明退转，乃至十二有支退转、因退转、见道退转、名退转、色退转、欲界退转、色界退转、无色界退转、声闻行退转、缘觉行退转、分别退转、取着退转、体退转、取体退转、断退转、常退转、取退转、舍退转、我想退转、众生想退转、命想退转、丈夫想退转、意思退转、障碍退转、颠倒退转、自身退转、自身见退转、自身根本六十二见退转、五盖退转、五取阴退转、一切内外入退转、界退转、佛想退转、法想退转、僧想退转；我成佛、我说法、我度众生、我破魔王、我得智慧，有彼想退转；不分别十力、不分别十八不共佛法，不分别根、无畏，不分别想、不分别佛世界庄严、不分别声闻功德，一切分别退转。 如是，天子！ 若菩萨此处退转，彼不退转。」时善住意天子问言：「何处不退转？」文殊师利答言：「天子！ 佛智慧不退转、空不退转、无相不退转、无愿不退转、真如不退转、法界不退转、实际不退转、平等不退转。」天子言：「若，文殊师利！ 作如是说，若菩萨此法分别不分别，无分别不分别退转，以是义故得言退转。 曰彼有何法而言退转？ 曰有、无，非有、非无，何法退转？ 何处退转？」文殊师利言：「若不实取、若不正取、若不如取，彼则不取、不舍、无相可作，以是义故得言退转。 彼法退转不可说有、不可说无。 何以故？ 若有、若无而退转者，彼则有过。 何以故？ 若有法退转则堕常边、若无法退转则堕断边，如来说法非断、非常，不断、不常是佛所说。 天子！ 若彼真如前不实想、不如实知，则不断、不常。 如是，天子！ 菩萨退转。」说此法时，十千天子一切皆得无生法忍。 尔时，善住意天子语文殊师利童子言：「文殊师利！ 今共仁者到如来所见于如来。 见如来已，礼拜、赞叹、供养、恭敬、如法问难。」文殊师利答言：「天子！ 汝莫分别取如来行。」天子问言：「文殊师利！ 如来何处？」文殊师利答言：「天子！ 即此前头有如来住。」天子问言：「若有如来，我何不见？」文殊师利答言：「天子！ 若汝一切见，则见彼如来。」天子问言：「文殊师利！ 仁者云何作如是说，即此前头有如来住？」文殊师利问言：「天子！ 于意云何？ 今于汝前有何物耶？」天子答言：「有虚空界。」文殊师利言：「如是，如来者即是虚空界。 何以故？ 以虚空界于一切法悉平等故。 如是，虚空即是如来；如是，如来即是虚空。 虚空、如来，不二、不异。 如是，天子！ 欲见如来当如是观、如实际知，非有少物可分别取。」圣善住意天子所问经卷上圣善住意天子所问经卷中元魏三藏毗目智仙共般若流支译尔时，文殊师利童子随心化作三十二殿四角四柱，纵广正等，种种严饰，甚可爱乐于彼殿中有化床座，以天宝物而覆其上，一一床座有化菩萨，具三十二大人之相。 尔时，文殊师利童子以威神力，令此莲华遍行三千大千世界往如来所，围绕世尊及比丘僧满三匝已，住虚空中，光明遍满世尊众会，四方围绕。 尔时，莲华台中菩萨并化殿上诸化菩萨，彼诸菩萨同声以偈赞如来曰：「于恒河沙等，不思议佛所，供养多亿佛，炽然勤精进。 如是久修行，第一菩萨行，彼甚可喜庆，一切人之上。 光明色胜妙，三界最第一，离相牟尼尊，说法令人听。 何处无有人、无命、无丈夫？ 世尊如是知，一切人之主。 行布施、持戒，是第一律师，忍辱、勤精进，如禅定思量。 具足深般若，三界不着尊，善知彼岸道，是故我归依。 若忆念知有，世间人之主，法主之世尊，天人来供养。 于甚深空法，究竟无有余，当知如是人，世界之尊主。 过去诸如来，有方处人主，常说人空法，无物本无相。 此处无众生，若生、若死灭，不来亦不去，一切法相空。 化人空中眠，非是真实见，是法善逝说，如化亦如梦。 恒沙世界宝，有施与何人？ 此福感有为，空忍胜于是。 劫际如恒沙，供养人中尊，奉香华、饮食，为得佛菩提。 若闻如是法，无人、命、丈夫，得彼忍光明，供养如来上。 多劫行布施，饮食、象、马等，彼非解脱因，以有人想故。 彼寂静人上，令多众解脱，空性本光明，知解脱庄严。 佛出世难值、闻法生信难、生世为人难，善哉入佛法。 已离于八难，复得于难得，得信善逝法，善思惟得见。 常专心听法，莫如声取义，恒宿阿兰若，必得人中雄。 近善友法器、远离恶知识，等心于众生，莫欺于菩萨。 持戒乐多闻，粪扫衣乞食，近树下精进，随得食而食。 有为皆无常，一相如阳炎，一际知真谛，速得菩提觉。 五阴如幻化，内外入空聚，常说如是法，彼处无造作。 贪、瞋本空无，痴慢分别起，非已今当有，如是知得佛。」说此偈时，于众会中二万二千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心；五百比丘不受，诸法漏尽，心得解脱；三百比丘尼远尘离垢，得法眼净；七千优婆塞、优婆夷、二万七千天子得离垢法眼；三百菩萨得无生法忍。 于此三千大千世界六种震动动、遍动、等遍动、震、遍震、等遍震。 尔时，长老舍利弗白佛言：「世尊！ 是谁威力令此三千大千世界六种震动？ 此莲花中殿中菩萨善说如是甚深之法，放大光明遍照此会，如是无量多亿天子皆悉来集、如是无量多亿菩萨皆悉来集。」佛言：「舍利弗！ 此是文殊师利童子威神力故，得见如是妙色庄严。 何以故？ 舍利弗！ 文殊师利童子与善住意天子今日相随请问如来破坏魔军三昧法门，如法问难不可思议甚深佛法。」尊者舍利弗言：「不尔。 世尊！ 文殊师利童子未来此会，我不曾见。」佛言：「舍利弗！ 汝善谛观。 如是，文殊师利童子今在此处，与一切魔、一切魔众、一切魔官作大衰变，极大庄严来至我所。」尔时，文殊师利童子入坏魔军三昧法门。 文殊师利入坏魔军三昧门时，若干三千大千世界百亿魔宫毁变欲坏，陈朽闇冥，无有威光；一切魔身皆悉衰变，极成老弊，各自知见拄杖而去；魔之眷属亦复如是。 见已，宫殿毁变欲坏，陈朽闇冥，无有威光。 尔时，众魔皆生怖畏，惊恐毛竪，心生疑虑，作如是念：「以何因缘我此宫殿毁变欲坏，如是陈朽、如是闇冥，无有威光？ 莫令我身退失此处。」时彼众魔生如是心，未久之间，尔时文殊师利童子即复化作百亿天子在于魔前。 彼化天子语魔波旬作如是言：「汝莫怖畏，非汝有恶、非汝有衰、非汝欲退。 今有童子菩萨摩诃萨名文殊师利，得不退转，彼今住在破坏魔军三昧法门，是彼菩萨威力所作。」彼化天子说如是语，时魔既闻文殊师利童子名已，转更恐怖，一切魔宫皆悉战动。 时魔波旬语化天子作如是言：「愿君救我，愿君救我。」时化天子语魔波旬作如是言：「勿怖，勿怖。 汝今往诣释迦牟尼如来佛所。 如来大悲，于怖畏者能施无畏。」彼化天子如是说已，即于其处忽然不现。 时魔波旬、一切眷属，于一念顷、一罗波顷、摩睺多顷，百亿波旬无量眷属，如老、极老拄杖而去何处如来、应、正遍知。 往到佛所，一切同声而白佛言：「救我，世尊！ 救我，世尊！ 救我，善逝！ 救我，善逝！ 惟愿世尊救我，救我。 惟愿善逝救我，救我。 我本妙色，今者如是衰变不好者。 世尊！ 我宁闻说亿百千佛如来名号，而不用闻文殊师利童子一名。 何以故？ 以我闻此文殊师利童子名字生大怖畏，惊恐危故、畏退失故，我今如是恐畏退失。」尔时，世尊语魔波旬作如是言：「汝今云何如是说耶？ 亿百千佛如来名号不作一切众生利益，不曾已作、今亦不作、当亦不作。 如是，文殊师利童子常作一切众生利益已作、今作、当作利益众生熟已，令得解脱。 汝今虽闻亿百千佛如来名号，不生苦恼、不生怖畏，云何而言文殊师利一童子名我不用闻？」尔时，魔波旬白佛言：「世尊！ 我甚耻愧如是身老，我甚怖畏。 世尊！ 我忆本身、我忆本色，愿还如本少身、少色。」佛言：「波旬！ 且住，且住。 且待须臾，文殊师利童子菩萨当来至此。 汝此色者非是真色，宜可除舍。」尔时，文殊师利童子起彼三昧无量百千诸天导从，无量百千诸大菩萨、诸龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、伽楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，百千音乐皆出妙声，优钵罗花、钵头摩花、拘物头花、芬陀利花如雨而下，极大庄严娱乐戏乐来至佛所，头面礼足，右绕三匝，却住一面。 尔时，世尊告彼童子文殊师利作如是言：「文殊师利！ 汝入破坏一切魔军三昧门耶？」文殊师利答如来言：「入已，世尊！」尔时，世尊问童子言：「文殊师利！ 于何佛所得是三昧？ 闻此三昧其已久如。」文殊师利童子答言：「世尊！ 未发菩提心时，我从彼佛得闻如是三昧法门，我此三昧如是成已。」世尊问言：「文殊师利！ 彼佛如来名字何等，说是三昧，汝从彼佛得闻如是三昧法门？」文殊师利答言：「世尊！ 乃往过去无量无边不可思议阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世，号曼陀罗婆花香如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，彼说如是三昧法门，我从彼佛得闻如是破坏魔军三昧法门。」世尊问言：「文殊师利！ 此三昧门云何而得？」文殊师利答言：「世尊！ 有二十法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼二十法得此三昧，能坏魔军。 何等二十？ 世尊！ 所谓菩萨破坏贪欲、破坏贪心，破坏瞋恚、破坏瞋心，破坏愚痴、破坏痴心，破坏嫉妬、破坏嫉心，破坏憍慢、破坏慢心，破坏垢恶、破坏垢心，破坏热恼、破坏热心，破坏想念、破坏想心，破坏见着、破坏见心，破坏分别、破坏分别心，破坏取着、破坏取心，破坏执着、破坏执心，破坏取相、破坏相心，破坏有法、破坏有心，破坏常法、破坏常心，破坏断法、破坏断心，破坏阴法、破坏阴心，破坏界法、破坏界心，破坏入法、破坏入心，破坏三界、破坏三界心。 如是二十，菩萨若能毕竟成就此二十法，得此三昧。 「复次，世尊！ 有四种法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。 何等为四？ 一者、清净心，二者、不谄曲心，三者、深心，四者、一切施与；如是四法。 菩萨若能毕竟成就此四种法，得此三昧。 「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。 何等为四？ 一者、不违于信，二者、毕竟实语，三者、随顺想行，四者、不取一切法；是为四法。 「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。 何等为四？ 一者、亲近善知识，二者、正念思惟，三者、如法修行，四者、不与恶人相随；是为四法。 「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。 何等为四？ 谓不缺戒、不穿漏戒、不依止戒、不浊戒等；是为四法。 「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。 何等为四？ 一者、舍声闻心，二者、不受辟支佛心，三者、堪忍住持，四者、不舍众生；是为四法。 「复有四法，若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法，得此三昧。 何等为四？ 一者、修习空法，不取丈夫；二者、修习无相，不取于相；三者、修习无愿，不取愿心；四者、心不贪着，一切能舍；是为四法。 「世尊！ 菩萨摩诃萨毕竟成就如是法门，是故得此破坏魔军三昧法门。 如是，世尊！ 彼曼陀罗婆华香如来说此三昧门。 我从彼佛得闻如是三昧门已，复有如来号一切珠宝电蔽日月光如来、应、正遍知，我于彼佛闻此三昧，具足成就。 彼佛说此三昧门时，彼众会中十千菩萨皆得成就此三昧门。」尔时，长老舍利弗白佛言：「世尊！ 希有，世尊！ 今此童子文殊师利乃能善得此三昧门，既成就此三昧门已，令魔波旬得此衰变。」尔时，世尊即告尊者舍利弗言：「于意云何？ 汝舍利弗见此三千大千世界魔波旬如是变者，勿作是见。 何以故？ 舍利弗！ 如是，十方恒河沙等诸佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰变，悉是文殊师利童子威力所作。」尔时，世尊如是说已，复告文殊师利童子作如是言：「文殊师利！ 止汝神力所入三昧，令魔波旬还复前色，如本具足。」尔时，文殊师利童子即止神力。 时魔波旬一切前色皆悉还复，如本具足。 尔时，文殊师利童子问魔波旬，作如是言：「魔波旬！ 何处波旬眼？ 何处眼想？ 何处眼着？ 何处眼相？ 何处眼攀缘？ 何处眼障碍？ 何处眼忆念？ 何处眼我？ 何处眼依止？ 何处眼喜乐？ 何处眼戏论？ 何处眼我所？ 何处眼护？ 何处眼修？ 何处眼取？ 何处眼舍？ 何处眼分别？ 何处眼思量？ 何处眼决定？ 何处眼灭？ 何处眼生？ 何处眼执？ 何处眼来？ 如是等法是汝境界、魔业妨碍，如是至意，应如是知，色乃至法，应如是知。 「何处，波旬！ 非眼？ 非眼想？ 非眼着？ 非眼相？ 非眼攀缘？ 非眼障碍？ 非眼忆念？ 非眼我？ 非眼依止？ 非眼喜乐？ 非眼戏论？ 非眼我所？ 非眼护？ 非眼修？ 非眼取？ 非眼舍？ 非眼分别？ 非眼思量？ 非眼决定？ 非眼灭？ 非眼生？ 非眼执？ 非眼来？ 如是等法非汝境界，汝于其中无主、无力、无自在、非自在取，如是至意，应如是知，色乃至法，应如是知。」尔时，文殊师利童子如如法说，彼魔众中十千魔众发阿耨多罗三藐三菩提心，魔之眷属八万四千远尘离垢得法眼净。 尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！ 我欲得见文殊师利童子并彼菩萨摩诃萨。 何以故？ 世尊！ 如是善人难可得见。」尔时，世尊语文殊师利童子言：「文殊师利！ 汝现十方诸来菩萨摩诃萨身，此会大众渴仰欲见。」尔时，文殊师利童子语诸菩萨名法菩萨、希有日光菩萨、魔杖菩萨、妙音菩萨、定恶菩萨、寂治菩萨、胜治菩萨、法王吼菩萨语如是等无量菩萨摩诃萨言：「各各现汝童子本身，如汝各各自佛世界诸菩萨身。」文殊师利如是说已，尔时彼诸菩萨等起彼三昧。 起三昧已，各示本身，一切皆见彼大众中，有菩萨身等须弥山，有菩萨身八万由旬，有菩萨身百千由旬，有菩萨身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十千由旬，复有菩萨摩诃萨身一千由旬，有菩萨身五百由旬，有菩萨身一百由旬，有菩萨身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十由旬者、有五由旬、至一由旬，复有菩萨摩诃萨身如此娑婆世界众生三肘半身，自有菩萨示如是身。 当尔之时，此处三千大千世界无有空地如掷杖处，一切悉遍胜菩萨摩诃萨集。 彼诸菩萨摩诃萨等放大光明，遍照十方亿千诸佛如来世界。 尔时，文殊师利童子从座而起，整服左肩、右膝着地，摄身圆坐，向佛合掌，白言：「世尊！ 我问如来、应、正遍知一面方处。 如是，世尊！ 我于今者欲少问难，愿为解说。」佛言：「文殊师利！ 如来、应、正遍知恣汝所问。 文殊师利！ 随意问难，我能解说令汝心喜。」尔时，文殊师利童子、一切众会至心静听。 文殊师利言：「世尊！ 所言菩萨摩诃萨者，为何谓耶？ 以何义故得言菩萨摩诃萨乎？」佛告文殊师利童子作如是言：「文殊师利！ 所言菩萨摩诃萨者，一切法觉得言菩萨摩诃萨也。 文殊师利！ 一切法者，言语所说，彼菩萨觉。 文殊师利！ 如此菩萨眼觉、耳觉、鼻觉、舌觉、身觉、意觉。 文殊师利！ 如此菩萨何者眼觉？ 何者耳、鼻、舌、身、意觉？ 文殊师利！ 如此菩萨眼本性空觉，非有我觉；分别耳、鼻、舌、身、意等本性空觉，非有我觉；分别色、声、香、味、触、法本性空觉，非有我觉。 「复次，文殊师利！ 所言菩萨摩诃萨者，五取阴觉。 何等法觉？ 所谓空觉、无相觉、无愿觉、无染觉、寂静觉、远离觉、无物觉、无体觉、不动觉、不生觉、不来觉、不去觉、无有觉、无主觉、无记觉、无知觉、无见觉、无人知觉、无戏论觉、无我觉、分别起觉、无分别起觉、因缘生觉、如幻觉、如梦觉、如焰觉、如响觉、如芭蕉坚觉、不久坚觉、无物空觉。 「复次，文殊师利！ 所言菩萨摩诃萨者，贪、瞋、痴觉。 云何而觉？ 从分别起贪、瞋、痴，觉彼分别空，非有、无体、非戏论、非记觉。 「复次，文殊师利！ 所言菩萨摩诃萨者，谓欲界觉、色界、无色界觉。 云何而觉？ 无我行，名空远离觉。 「复次，文殊师利！ 所言菩萨摩诃萨者，众生行觉。 云何而觉？ 谓此众生欲行、瞋行、痴行平等，平等行故，善知行觉。 彼觉觉已，如如法说，令彼众生如如解脱。 「复次，文殊师利！ 所言菩萨摩诃萨者，一切众生觉。 云何而觉？ 一切众生唯空有名，不离彼名更有众生，一切众生即一众生，彼众生者非是众生。 若如是知不分别者，得言菩萨摩诃萨也。 「菩萨何等一切法觉？ 彼觉菩提得言菩萨。 觉眼、耳空，心不分别我，如是觉得言菩萨。 觉鼻、舌空，心不分别我，如是觉得言菩萨。 智慧觉、身觉意本空，觉已而说，得言菩萨。 觉色、声、香、味、触、意乐一切皆空，得言菩萨。 觉色、想、受、行本性空、觉识如幻，得言菩萨。 五阴如梦，一相无相，不取我觉，得言菩萨。 内法不生，不戏论觉，有为名说，彼名无物，觉贪欲、恚分别心生；彼不分别，常空无物；痴分别生，分别因生、因见而生，不得彼见；觉三界空、一切无主、非少物行，得言菩萨。 未过欲界分别中起，色、无色界一切无主，少行众生，黠慧皆觉如是欲行、瞋行、痴行。 一切众生即一众生，彼众生无觉法无念，一切法生，颠倒心觉。 觉不实相，一切智慧于中生善，乃无一声可忆可乐，无障碍相随行而行，菩萨如是得言菩萨。 舍自身肉，无所依止，次第觉知，得言菩萨。 得彼岸戒、无念佛戒，若物不生则不和合，普慈众生，众生不取。 觉已，利益故说大慈，住精进处，思有为行，觉世间空。 是菩提上禅有依止，非黠慧禅无处攀缘。 是黠慧禅修般若刀、割烦恼见，观察法性非坏、非割。」尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！ 菩萨初发菩提心者，云何说言初发心耶？ 以何义故名初发心？」佛言：「文殊师利！ 何等菩萨正观三界，一切想生？ 如是得言初发心者？」文殊师利言：「世尊！ 如我解佛所说义者，贪生、瞋生、愚痴心生，得言菩萨初发心者。」善住意天子语文殊师利童子言：「文殊师利！ 若使菩萨初发心时有贪欲、恚、愚痴生者，毛道凡夫皆有初心，应名菩萨。 何以故？ 以取贪、恚、愚痴生故。」文殊师利言：「不尔。 天子！ 毛道凡夫贪欲、恚、痴无力能生。 何以故？ 天子！ 诸佛如来、缘觉、声闻、不退菩萨，贪、恚、痴生。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？ 如是众会不解仁者如是言语，皆生疑心。 云何云何？」文殊师利问言：「天子！ 于意云何？ 于虚空中鸟行动去，彼鸟迹相得言有行？ 不得言行？」天子言：「行。」文殊师利言：「如是，天子！ 如说彼相，如是言语我如是说：诸佛如来、缘觉、声闻、不退菩萨，贪、恚、痴生。 天子当知，随于何处无依止生、无处可取？ 彼如是生，于何处所无差别生？ 天子！ 于何处所无所依止、无处可取、无差别生？ 不平等生，无迹、无句。 不得言迹、不得言句，如是言生；不分别句，如是言生；不他生句，如是言生；无物体句，如是言生；无物说句，如是言生；以不来句，如是言生；以不去句，如是言生；以不生句，如是言生；无受持句，如是言生；以无记句，如是言生；以微尘句，如是言生；无忆念句，如是言生；无物行句，如是言生；不可说句，如是言生；不破坏句，如是言生；以无字句，如是言生；以不执句，如是言生；无阿梨耶句，如是言生；以不取句，如是言生；以不上句，如是言生。 天子当知，初心菩萨发菩提心，于如是法不忆念、不观察、不思量，不起、不见，不闻、不知，不取、不舍，不生、不灭。 「如是，天子！ 菩萨摩诃萨依止何等？ 此法界、此平等、此实际、此方便，贪生、瞋生、愚痴心生；眼依止生，如是，乃至意依止生；色无处取生，如是，至识无处取生；名生、色生、因生、一切见行生、无明生、有爱生、乃至十二分因缘流转生；五欲功德生、三界处生、我我所生，自身生、自身见生、自身根本六十二见生，佛想、法想、僧想生，我想、他想生，地想、水想、火想、风想、空想、识想生，四颠倒生、五盖生、四识住、八邪、九恼、十不善业道生。 天子当知，如是，乃至一切分别、一切不分别、一切分别不分别，一切想、一切戏论，一切求、一切取着、一切喜乐、一切想、一切忆念、一切障碍，菩萨皆生。 「天子！ 如是法门，如是应知。 天子！ 若于此法不取无喜乐、无处取法，如是言生。」尔时，世尊赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 如是，菩萨何处初发菩提之心。 文殊师利！ 汝已供养恒河沙等诸佛世尊，能如是说。」尔时，尊者舍利弗白佛言：「世尊！ 如是。 世尊！ 如此文殊师利童子已说菩萨初发菩提心与得无生法忍，此二心生平等无异。」佛言：「如是，舍利弗！ 如汝所说。 舍利弗！ 燃灯如来授我记言：『汝于来世阿僧祇劫当得作佛，号释迦牟尼如来、应、正遍知。』舍利弗！ 我于尔时不舍此心，得无生法忍。 如是，舍利弗！ 此初发心菩萨如文殊师利童子所说。」尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！ 如我解佛所说义者，一切菩萨皆初发心。 何以故？ 如世尊说：『一切心生皆是不生。』若不生者，则彼菩萨初发心生，如是言生。」说此法时，二万三千菩萨得无生法忍；五千比丘不受，诸法漏尽，心得解脱；六十亿天子远尘离垢，于诸法中得法眼净。 尔时，长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！ 文殊师利童子能作难作，文殊师利童子说法如是能作众生利益。」文殊师利言：「长老大迦叶！ 此乃非我能作难作。 一切诸法皆悉不作，无有已作、无有今作、无有当作。 长老大迦叶！ 我亦如是，非有法作，亦非有作、亦非不作；非有众生，非缚、非解。 何以故？ 无物可取乃是正法。 若，大迦叶！ 作如是说：『能作难作。』汝莫说我能作难作，非我难作、非如来作、非阿罗汉、非辟支佛。 长老大迦叶！ 正说何人能作难作？ 毛道凡夫是正说说。 何以故？ 长老大迦叶！ 若一切佛皆不已得、今得、当得，若一切声闻、一切缘觉皆不已得、今得、当得，毛道凡夫一切皆得。」大迦叶言：「文殊师利！ 一切诸佛不得何法？」文殊师利言：「长老大迦叶！ 一切诸佛皆不得我、不得众生、不得寿命、不得丈夫、亦不得断、亦不得常、亦不得阴、亦不得界、亦不得入、亦不得心、亦不得色、不得欲界、不得色界、不得无色界、不得分别、不得无分别、不得因生、不得颠倒、不得贪瞋痴、不得此世、不得彼世、亦不得我、不得我所，乃至不得一切诸法。 长老大迦叶！ 非一切法悉皆不得、不失、不脱，不取、不舍，不近、不远。 如是法门，摩诃迦叶！ 应如是知。 若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得。 如是难作，若非佛作、非声闻作、非缘觉作，则是毛道凡夫人作。」大迦叶言：「云何作耶？」文殊师利言：「断作、常作，阿梨耶作，忆念欲作、不作耶？ 舍戏论分别，随顺举下。 长老大迦叶！ 诸佛世尊不作此法，皆不已作、今作、当作，彼凡夫作如是难作。」尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！ 言无生忍，无生忍者，云何而说无生忍耶？ 世尊！ 以何义故言无生忍？ 何法中忍得云法忍？ 菩萨何法得无生法忍？」佛言：「文殊师利！ 实无有人生中、法中得无生忍，实无得忍。 言得忍者，唯有言语。 何以故？ 实无所得彼忍法故。 不得法忍，得无所得，不得、不失，如是得言得无生忍。 「文殊师利！ 无生法忍者，不生一切法忍、不来一切法忍、不去一切法忍、无主一切法忍、不取一切法忍、不舍一切法忍、无物一切法忍、无体实一切法忍、无等一切法忍、无等等一切法忍、无相似一切法忍、尘虚空相似一切法忍、不坏一切法忍、不断一切法忍、无烦恼染一切法忍、无净一切法忍、空无相无愿一切法忍、离贪恚痴一切法忍、真如法界实际安置一切法忍，不分别无分别、无忆念、无戏论、无思量、不作无力、羸劣、后时无物空、迭互无空、太虚空、如幻、如化、如响、如影、如焰、如芭蕉坚、如水泡沫一切法忍。 此法忍者，非法、非非法，唯有名说。 如是名者，无处、无取，本性自离。 如是言忍，心信解入，不忆、不疑、不惊、不怖、不畏，身触正受行而不得身。 文殊师利！ 此法如是，得言菩萨无生法忍，又亦不行一切法相。」文殊师利童子言：「世尊！ 所言忍者，云何言忍？ 若不为彼境界所伤，彼得言忍？」尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊师利！ 伤何等法？」文殊师利答言：「天子！ 所谓伤眼，何法伤眼？ 所谓法者，爱不爱色；如是，耳声、鼻香、舌味、身触、意法；如是，天子！ 爱不爱法伤意亦尔。 天子！ 若菩萨眼见色，不取相、不取好，不分别、无分别，不随顺、不分别相，知本性空，不念、不伤色，乃至法应如是知。 天子！ 若六入不着、不伤，若不伤、不着，彼得言忍。 菩萨如是得无生法忍，不分别法若生、不生，无漏、不漏；不分别法若好、若恶，有为、无为；若不分别，如是得言不生法忍。」说此法时，六万二千人发阿耨多罗三藐三菩提心，万二千菩萨得无生法忍。 尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊师利！ 地地转行，地地转行者，云何菩萨地地转行？」文殊师利问言：「天子！ 若地地转行，彼何人行？」天子答言：「文殊师利！ 菩萨不见地地转行，乃至不见十地转行。」文殊师利言：「不尔。 天子！ 佛说诸法皆如幻化。 汝为信不？」天子答言：「文殊师利！ 我信是说。」文殊师利问言：「天子！ 何等幻人地地转行，如是，乃至十地转行？」天子答言：「文殊师利！ 化人不有地地转行，乃至不有十地转行。」文殊师利言：「如是，天子！ 若幻化人有转行者，彼我转行。 何以故？ 如佛所说，一切诸法皆如幻故。 是故，天子！ 如是我说地转行者，不转行说、非是转行。 何以故？ 以一切法不转行故，非谓法中法法转行，非色受转行、非受色转行、非想行转行、非行想转行、非识色转行、非色识转行；如是，乃至一切诸法皆亦如是，皆四种说，非眼耳转行、非耳眼转行，非鼻舌转行、非舌鼻转行，非身意转行、非意身转行。 此一切法各各自行自分境界，法钝无欲、无心意行，不思、不念，乃至无有计校筹量，如草、如壁、如幻，无记、非有记，作一相、无相。 以是义故，彼非转行，非来、非去。 天子当知，若菩萨能如是知，如是菩萨无法转行，非地分别、非地转行见，非是地舍、非是退转。 菩提转行非是失灭。 何以故？ 若人见有阴界入体，非彼转行、非是失灭，以一切法性本净故。 「复次，天子！ 菩萨如是地转行者，譬如幻师以幻力作十重宫殿，彼自作已即自坐上。 于意云何？ 如是彼人有坐处不？」天子答言：「无处坐也。」文殊师利言：「如是，天子！ 菩萨十地见有转行亦复如是。」尔时，善住意天子问文殊师利童子言：「文殊师利！ 若有人来依投仁者，欲求出家而作是言：『唯愿度我，令得出家。』文殊师利！ 云何为说？ 云何作法度令出家？ 云何授戒？ 云何戒品？ 云何教诫？」文殊师利答言：「天子！ 若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子！ 今者实有出家心不？ 汝若实有出家心者，我当依法度汝出家。』何以故？ 天子！ 若出家者，或着欲界、或着色界、着无色界、或着世间五欲功德，九处中行，此善男子如是取法。 何者九处？ 天子！ 若无少处着，彼人心无所得；若心无所得，彼人不求出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家心不生，彼人得言不生；若不生者，彼则苦尽；若苦尽者，彼毕竟尽；若毕竟尽，彼无所尽；若无所尽，彼则不尽；若不尽者，彼则是空。 天子！ 彼善男子我如是说。 「复次，天子！ 若至我所求出家者，我为说言：『善男子！ 汝今莫生出家之心。』何以故？ 彼心不可为他所生，勿保此心。 「复次，天子！ 若至我所求出家者，我为说言：『善男子！ 汝莫除发，是善出家。』若如是者，得言出家。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 如来说法，不断、不坏。」天子问言：「何法不坏？」文殊师利答言：「天子！ 色，不断、不坏；受、想、行、识，不断、不坏。 天子！ 随何等人有如是念：『我除发。』者，彼住我慢；非我慢行，平等见人。 如是得我，彼则得发；若得发者，则得众生；若得众生，则得断想。 天子！ 若不得我，则不得他；若不得他，则无我慢；若无我慢，彼我寂灭；若我寂灭，彼无分别；若无分别，则不发动；若不发动，则不戏论；若不戏论，则不取、不舍；若不取、不舍，彼则非作、亦非不作，非断、非坏，非有相着、非不相着，不趣、不舍，不减、不增，不聚、不散，无心忆念，不说、不答，彼实安住。」天子问言：「文殊师利！ 所言实者，是何言语？」文殊师利答言：「天子！ 实者虚空，得言其实，非是空尽不尽、不长，或有、或无是故得言虚空为实；性空是实、真如是实、法界是实、实际是实。 若是实者，得言不实。 何以故？ 非今实有、非后时有，是故彼实。 「复次，天子！ 若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子不取袈裟、不着袈裟，是汝出家。』若如是者，得言出家。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 如来说法皆悉不取。」天子问言：「文殊师利！ 不取何法？」文殊师利答言：「天子！ 谓不取色若常、无常；如是，不取受、想、行、识若常、无常；亦不取眼若常、无常，不取色，不取耳、不取声，不取鼻、不取香，不取舌、不取味，不取身、不取触，不取意、不取法，不取贪、不取瞋、不取痴，不取颠倒，如是，乃至一切诸法皆悉不取。 天子！ 一切诸法不取、不舍，不离、不散。 天子！ 若取袈裟，是愚痴念。 如是，彼人如是见行。 天子！ 是故，我说非取袈裟是净解脱。 何以故？ 天子！ 袈裟是浊，如来世尊菩提无浊。」天子问言：「文殊师利！ 何法是浊？」文殊师利答言：「天子！ 贪欲是浊、瞋恚是浊、愚痴是浊，因浊见浊、名浊、色浊、想浊、取浊、相浊、戏论浊。 天子！ 若正观察，此不善法皆悉无浊。 若无浊者，乃至无有少物住处；若无住处，得言空处，无秉作者。」天子问言：「文殊师利！ 言无秉作，无秉作者，是何言语而得说言无秉作耶？」文殊师利答言：「天子！ 言无秉作，无秉作者，如此言语乃至无有少物秉作，如是得言无有秉作。 天子！ 若有秉作，彼如来说无有秉作，如是得言无有秉作。」天子问言：「文殊师利！ 未知何法是秉作耶？」文殊师利答言：「天子！ 过于平等。 过平等已，若法不得非今时得、非后时得，非今有生、非当有生彼法虚妄，安住秉作。 所谓我者，分别秉作；众生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、断者、常者，分别秉作；阴、界、入等，分别秉作；佛、法、众僧，分别秉作；此持戒人、此破戒人，分别秉作；烦恼染净、获得果证，分别秉作；须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉法、辟支佛法，分别秉作；空、无相、无愿、明解脱无欲，分别秉作。 天子！ 此如是法分别秉作。 毛道凡夫未曾闻如来分别秉作，心欲得法，妄想计着。 彼痴凡夫分别分别转，彼妄想着欲得除灭。 如来赞说无有秉作。」尔时，善住意天子赞文殊师利童子言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 善说如是秉作法门。」尔时，如来赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 快说此法。」圣善住意天子所问经卷中圣善住意天子所问经卷下元魏三藏毗目智仙共般若流支译尔时，文殊师利童子复语善住意天子言：「天子！ 若至我所求出家者，我为说言：『汝善男子！ 若不受戒是汝出家。』若如是者，得言出家。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 如佛所说二种受戒。 何者是二？ 谓：等受戒、不等受戒。 何者名为不等受戒？ 谓：不等堕。 何者不等堕？ 谓：着我堕、着众生堕、着寿命堕、着丈夫堕、着断常堕、着邪见堕、着贪瞋痴堕、着欲界堕、色、无色界、忆念取堕。 如是，天子！ 乃至一切不善法堕、恶知识堕，不知出法，取一切法。 天子当知，如是名为不等受戒。 天子！ 何者名为平等受戒？ 谓：平等堕。 何者平等？ 谓：空平等、无相平等、无愿平等。 天子！ 若如是证三解脱门，如实而入则不分别，无所分别则不退转。 天子！ 如是名为平等受戒。 「复次，天子！ 若修贪欲、瞋恚、愚痴，若修自身、自身根本六十二见，若修颠倒、若修三恶身口意行、八邪、九恼、十不善业道，如是得言正受戒也。 天子！ 譬如一切种子皆依地生，药、草、树、林依地生长，平等具足，得言具足。 如是，天子！ 此佛法中若正受戒得言受戒。 天子！ 譬如一切种子、药、草、树、林依大地住，如是，天子！ 正戒具足。 何以故？ 以住戒故，法和合有。 如彼种子、药、草、树、林具足生长，如是得言平等具足。 天子！ 戒依信住，如是，一切菩提分法以依戒故生长具足。 天子！ 如是，过去、未来、现在诸佛世尊一切声闻，以正受戒是故证得三解脱门，一切戏论皆悉断灭。 天子！ 当知如是受戒是正受戒，非不平等。 「复次，天子！ 我与彼人如是出家、如是受戒：『汝善男子！ 当如是学，莫忆念取：「我如是学。」是汝出家。』」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 一切诸法皆悉不取。 天子！ 汝若取戒，三界亦取。 天子！ 于意云何？ 何者彼学？」天子答言：「谓波罗提木叉具足。」文殊师利问言：「天子！ 云何波罗提木叉具足？」天子答言：「具足名得，言身具足、言口具足、意具足者，如是得言有波罗提木叉具足。」文殊师利问言：「天子！ 于意云何？ 何处身、口、意业不作，不曾已作、今作、当作？ 有何相似可得说言似，若青、若黄、若白、若赤、若颇梨色？」答言：「无也。」文殊师利问言：「天子！ 云何得说？」天子答言：「非是有为，如是而说。 若非有为，彼不能说身、口、意业。」文殊师利问言：「天子！ 于意云何？ 若非有为，彼可取不？」天子答言：「文殊师利！ 不可取也。」文殊师利言：「天子！ 我意在此，故如是说：『莫忆念取我如是学。』天子！ 若胜戒学、若胜心学、若胜慧学，彼学如际。 如是应知，戒无所得是胜戒学、心无所得是胜心学、慧无所得是胜慧学。 不分别心、不忆念心、不生胜心是胜心学，戒学、慧学，应如是知。 天子！ 若心无所得，则戒不忆念；若戒不忆念，则三昧无所得；若三昧无所得，则慧无所得；若慧无所得，则一切疑不有；若一切疑不有，则学不取；若学不取，如是得言彼学忆念；若学忆念，彼阿那含；若阿那含，彼则清净；若清净者，彼不和合；若不和合，彼则不漏；若不漏者，彼则正行；若如是行，无色相似；若无色相似，彼是虚空。 何以故？ 似彼虚空无形色故。 天子！ 若如是学，彼则不学；若不学者，彼得言学。 于何处学，彼无处学？ 若无处学，如是得言正学而住。」于是，文殊师利童子复语善住意天子言：「天子！ 我为彼人如出家法、如受戒法，如是为说：『汝善男子！ 一切三千大千世界信心檀越与汝饮食，汝心不念、不生分别：「此食难消、此则能消。」若如是者，汝是净戒。』」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 若取施者、受者、财物，如是分别得言我净。 若取、若赏、若净，若有所得，彼人有净；若心忆念，彼人有净；若心分别，彼人有净。 天子！ 若更不取、不赏、不净，若无所得、若无忆念、若不分别，彼云何净？ 何以故？ 毕竟净故。 天子！ 若取、若赏、若有所得，忆念分别得净信食，则是凡夫、非阿罗汉。 何以故？ 凡夫取赏心有所得，忆念分别取我、分别此人与我，如是分别，彼得言净。 云何名净？ 凡夫人行取三有生，彼如是净。 天子！ 阿罗汉者更无少物有异身行，不取异身、更不转生，何处有净？ 汝取彼施取，三圆净。 天子！ 当知何者名为三圆净耶？ 所谓不得施者、受者及以财物，是三圆净。 若如是净，彼不复净。 天子！ 我意在此，故如是说：『若一切三千大千世界信心檀越施汝饮食，不忆念净，彼世界中得言福田，彼善出家。』」尔时，文殊师利童子复语善住意天子言：「天子！ 我于彼人如出家法、如受戒法，如是为说：『若汝善男子不宿阿兰若、不住聚落、不近聚落、不远聚落、不住独处、不乞食行、不请食食、不粪扫衣、不长者家取钵三衣、不露地坐、不少欲、不知足、非常知足、不远离行、不树下住、不房中宿、不残宿食、不食苏蜜。 若汝善男子如是，一切头陀功德聚集。』能行如是等法不忆念行。 何以故？ 此慢心人如是相行。 天子！ 若如是念：『我粪扫衣、我乞食行、我树下坐、我憙残食、我憙少欲、我憙知足、我宿阿兰若、我露地坐、我能头陀、我为他说。』天子当知，非正行法，如是法生。 何以故？ 如此无分别彼人尚不得我，何况头陀功德而有所得？ 若有所得，无有是处。 如是，天子！ 若此头陀功德和合修行，心不忆念、心不分别，我说彼人能说头陀。 何以故？ 天子！ 若比丘抖擞贪欲、抖擞瞋恚、抖擞愚痴、抖擞三界、抖擞内外六入，我说彼人能说抖擞。 如是抖擞，若不取、不舍，不修、不着、非是不着，我说彼人能说头陀。 「复次，天子！ 如是，我为彼出家人如是受戒、如是说言：『汝善男子！ 若如是知，非知四谛、非修四念处、非修四正勤、非修四如意神足、非修五根、非修五力、非修七觉分、非修八圣道分、非修三十七菩提分法、非证三解脱门。』何以故？ 天子！ 如是得言知不生相，不修、不证。 何以故？ 非是不生能证念处。 天子！ 云何而言不是忆念、不正观察一切诸法得言念处？ 天子！ 若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界，如是，比丘得言无住修四念处。 云何而修？ 如是，不修既不自修、不令他修若如是修，得言修者；如是次第，乃至三十七菩提分法应如是知。 天子！ 何等比丘坐禅？ 禅师于一切法悉无所得，彼无忆念；若不忆念，彼则不修；若不修者，彼则不证。 天子！ 以何因缘唯有名说？ 谓三十七菩提分法。 彼名无物，意憙因缘而生此名，一相、无相，如是而说；或说、或不说，皆如是名。 诸有识知皆无所得，此实知见；若有识知，此三十七菩提分法皆无所得。」天子问言：「文殊师利！ 言禅师者，何等比丘得言禅师？」文殊师利答言：「天子！ 此禅师者，于一切法一行思量，所谓不生。 若如是知，得言禅师；乃至无有少法可取，得言禅师。 不取何法？ 所谓不取此世、彼世、不取三界，至一切法悉皆不取。 谓：一切法悉无众生，如是不取得言禅师。 天子！ 若彼禅师无少法取、非取不取，以是义故得言禅师。」说是法时，会中无量百千众生皆生疑心：「云何云何？ 此云何取？ 云何不取？ 如来说言：『知三解脱门得证涅槃，修三十七菩提分法证涅槃。』者，而此文殊师利童子遮菩提分法得证涅槃者，此文殊师利童子所说共如来语不相应耶？」尔时，文殊师利童子知彼比丘心生疑已，即问长老舍利弗言：「大德舍利弗！ 汝信如来说汝智慧最第一耶？ 大德舍利弗！ 于何时中无欲法证？ 有何法证？ 大德！ 岂不证四谛耶？ 修三十七菩提分法、或证三解脱门？」长老舍利弗言：「文殊师利！ 乃至无有少法可得，若修、若证，若知、若得。 何以故？ 以一切法不取、不生，无记空证、不空空证。」说此法时，三千比丘不受，诸法漏尽，心得解脱。 尔时，善住意天子赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 利智慧人，善说如是甚深空忍。」文殊师利言：「天子！ 我非利智，一切毛道凡夫利智。 何以故？ 毛道凡夫如利智智。 何者利智？ 地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎魔罗王世间利智、三界利智，如是利智得言利智，不知前际诸有为行。 天子！ 毛道凡夫贪欲利智、瞋恚利智、愚痴利智，非是声闻，非是缘觉、得忍菩萨。 如是，天子！ 愚痴利智如是应知。」天子问言：「文殊师利！ 仁戏论不？」文殊师利答言：「不也。」天子问言：「学他语耶？」文殊师利答言：「不也。」天子问言：「唯言语耶？」文殊师利答言：「如是，如是。 天子！ 我取言语。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 若菩萨一字、一句不动彼字、不动句义，次第问道，如实而知，不知空、不知离，知无体、知不生，如是知、若不知，非知、非解，非受、非作，是故得言唯言语句。」尔时，世尊赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 汝今已得陀罗尼，故能如是说。」文殊师利言：「世尊！ 非我得陀罗尼。 何以故？ 世尊！ 若愚痴人得陀罗尼，非佛、菩萨得陀罗尼。 何以故？ 世尊！ 愚痴凡夫得陀罗尼。 得何等法？ 所谓：得我、得众生、得命、得丈夫，得断、得常，得贪、瞋、痴，得无明、有、爱、五阴、自身、十八界、六内入、六外入，见分别不分别、无分别不分别行。 如是，世尊！ 愚痴凡夫得陀罗尼。 以取相故，分别不分别、无分别不分别行。 如是，世尊！ 愚痴之人得陀罗尼。 何以故？ 若法愚痴人得，则非佛得、非声闻得、非缘觉得、非菩萨得，如是得言愚痴之人得陀罗尼。 何以故？ 如愚痴人虚妄心取，非佛、声闻、缘觉、菩萨。」尔时，善住意天子语文殊师利童子言：「文殊师利！ 仁者若非得陀罗尼，何故懞钝？」文殊师利言：「如是，天子！ 我实懞钝。 何以故？ 彼懞钝行无人能知如来、声闻、缘觉、菩萨。 天子！ 若非懞钝，彼人则是愚痴凡夫。 何以故？ 以障碍故，愚痴凡夫贪着心行懞钝黠慧。 须陀洹人障碍行说尚贪心行，何况愚痴凡夫之人？ 如是，天子！ 如是得言我是懞钝、非得陀罗尼。 何以故？ 乃至少物我不得故。」尔时，会中五百比丘闻此法门不能信受，生大怖畏，弃舍而去，自身将堕大地狱中。 尔时，尊者舍利弗语文殊师利童子言：「文殊师利！ 应当观察此会大众然后说法。 仁说如是甚深法门，此众会中五百比丘闻说如是甚深法门不能信受，生大怖畏，弃舍而去，自身将堕大地狱中。」文殊师利言：「大德舍利弗！ 汝莫分别，乃至无有少物可得堕于地狱。 何以故？ 以一切法悉不生故。 大德舍利弗！ 汝语我言：『应当观察此会大众然后说法。』大德舍利弗！ 若善男子善女人依止我见、依众生见、依寿命见、依丈夫见，虽复供养恒河沙等诸佛、如来、应、正遍知及比丘僧一切乐具，尽其形命如是供养，若闻我说如是难解甚深法门，一切世间闻不能信谓空、无相、无愿寂静，不灭、不生，无有众生、寿命、丈夫、无我，无常、苦法、无我舍而不受，速堕地狱。 大德舍利弗！ 若善男子、若善女人闻此甚深难解之法舍而不受，生地狱中；从地狱出，依止我见，虽复供养恒河沙等诸佛、如来、应、正遍知，而不得闻此甚深法。」尔时，世尊赞叹文殊师利童子，作如是言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 如是，如是，如汝所说。 文殊师利！ 如诸如来出现于世，闻此法门亦复如是；如人证得须陀洹果，闻此法门亦复如是；如人证得斯陀含果，闻此法门亦复如是；如人证得阿那含果，闻此法门亦复如是；如人证得阿罗汉法，闻此法门亦复如是。 何以故？ 非依止我得证此法，证此法时无所得故。」尔时，世尊即告尊者舍利弗言：「舍利弗！ 此诸比丘速出地狱，得证涅槃；非彼愚痴凡夫之人心有所得，堕见疑中供养如来。 舍利弗！ 如是，彼人以是因缘当得涅槃，非是余人速得解脱。 何以故？ 以不闻此甚深法故。 舍利弗！ 善男子、善女人若得闻此甚深法门，一经于耳虽不信受，堕于地狱而速解脱，非堕疑见、非有所得。」尔时，善住意天子语文殊师利童子言：「文殊师利！ 仁欲与我同梵行耶！」文殊师利童子答言：「如是，天子！ 我欲与汝同于梵行，以汝梵行不取梵行、不行梵行。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 若其取者，彼得言行；若其不取，彼何所作？ 天子！ 若得梵行，彼则有行；若无所得，彼何所作？」天子问言：「文殊师利！ 仁此梵行为何所作？」文殊师利童子答言：「如是，天子！ 我非梵行。 何以故？ 以此梵行非梵、非行、非我、非梵行，如是得言我行梵行。」天子赞言：「善哉，善哉。 文殊师利！ 乃能如是以无障碍辩才乐说。」文殊师利言：「我有障碍。 云何言我有无障碍辩才乐说？ 何以故？ 一切有我、有我所者皆有分别，诸有分别皆有障碍。」尔时，文殊师利童子复语善住意天子言：「天子！ 若汝天子欲同梵行，汝断一切诸众生命，而不捉铁、不捉刀块、不捉杖等，如是，我汝同于梵行。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利问言：「天子！ 所言众生，言众生者，汝意云何？」天子答言：「文殊师利！ 所言众生，言众生者，乃至唯有名字想取。」文殊师利言：「如是，天子！ 杀取我想、杀取命想、取丈夫想。」天子问言：「仁以何物杀取命想？」文殊师利答言：「天子！ 以慧铁杀，彼般若铁如捉、如杀，如捉不知、如割不知。 天子应知，彼门若杀我想、杀众生想，如是，名杀一切众生。 如是，我汝同于梵行。」尔时，文殊师利童子复语善住意天子言：「天子！ 若汝天子十不善业道集行，一切染分平等行、非是净分平等行，如是，我汝同于梵行。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 若此染分平等，彼平等平等行。 如是，我汝同于梵行。 天子！ 汝意云何？ 何者染分平等？」天子答言：「不作、不贪。」文殊师利问言：「天子！ 言净分者，是何法耶？」天子答言：「法性、法界、真如、实际、三解脱门，此是净分。」文殊师利问言：「天子！ 汝复更能遮法界不？」答言：「不也。」文殊师利言：「如是，天子！ 以此意故，我如是说，若汝染分平等、非净分平等行，如是，我汝同于梵行。」尔时，文殊师利童子复语善住意天子言：「天子！ 若汝天子初始起心欲杀人时，汝能头上于先打者，如是，我汝同于梵行。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 言杀，杀者，是何言语？ 杀何物人？ 天子当知，杀言语者，杀贪、瞋、痴、我慢、嫉妬、幻伪、谄曲、取相、想、受，如是名杀。 已说杀竟，天子应知。 天子！ 若有禅师生贪欲心，生已能离、能令寂静、能令寂灭，如是得言空无所有，不善、不取。 如是，天子！ 欲心生灭，思量通达。 如是，此心于何处生？ 于何处灭？ 于何处乐？ 于何法乐？ 如是观察，贪无所得，于何处乐？ 彼无所得，于何法乐？ 彼无所得，若无所得，彼则不取；若不取者，彼则不舍；若不舍者，如是，彼则不取、不舍，如是得言离欲寂灭；如是，乃至心如是说。 天子当知，如是法杀。 即生即杀，如是得言初始起心欲杀人时头上先打。 如是名杀，我意在此，故如是说。」尔时，文殊师利童子复语善住意天子言：「天子！ 若汝天子于佛不染，法、僧不染，如是，我汝同于梵行。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利问言：「天子！ 所言佛者，汝云何解？」天子答言：「文殊师利！ 如真如法界，如是言佛。」文殊师利问言：「天子！ 于意云何？ 真如法界汝能染不？」答言：「不也。」文殊师利言：「我意在此，故如是说，若汝天子于佛不染，如是，我汝同于梵行。 「复次，天子！ 所言法者，汝云何解？」天子答言：「文殊师利！ 是离欲法，如是言法。」文殊师利问言：「天子！ 于意云何？ 彼离欲法，汝能染不？」答言：「不也。」文殊师利言：「我意在此，故如是说，若汝天子于法不染，如是，我汝同于梵行。 「复次，天子！ 所言僧者，汝云何解？」天子答言：「以无为故，如是言僧；圣声闻僧是无为僧，如是言僧。」文殊师利问言：「天子！ 于意云何？ 彼无为僧汝能染不？」答言：「不也。」文殊师利言：「我意在此，故如是说，若汝天子于僧不染，如是，我汝同于梵行。 「天子！ 若人得佛，彼则染佛；若人得法，彼则染法；若人得僧，彼则染僧。 天子！ 若不得佛，如是，彼人不染于佛；若不得法，如是，彼人不染于法；若不得僧，如是，彼人不染于僧。 何以故？ 以佛、法、僧非彼人得，以如是故，得言不染。 「复次，天子！ 若人爱佛、爱法、爱僧，彼人染佛、染法、染僧。 若不得佛，彼不爱佛，则不染佛；若不得法，彼不爱法，则不染法；若不得僧，彼不爱僧，则不染僧。 天子！ 若不染着此贪欲句、此不合句、此示句、此不实思量句、不实句、不实决定句、不离欲句，是故得言离欲寂灭。 天子！ 我意在此，故如是说，若汝天子于佛不染、法、僧不染，如是，我汝同于梵行。」尔时，善住意天子语文殊师利童子言：「甚为希有，文殊师利！ 乃能如是说甚深处，我当报恩。」文殊师利答言：「天子！ 汝莫报恩。」天子问言：「我今云何得不报恩？」文殊师利答言：「天子！ 汝莫报恩。 如是，天子！ 汝莫报恩即是报恩。」天子问言：「文殊师利！ 仁不报恩？」文殊师利答言：「天子！ 如是，如是。 我不报恩，非我报恩。」天子问言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利答言：「天子！ 愚痴之人作异异法、愚痴之人作异异见、愚痴之人作异异行，以作异异法、行、见故，得言报恩。 天子当知，此非正行善男子也，乃至少作、或作、不作，是故得言不报恩者。 如佛世尊平等说法，谓一切法皆悉不作、亦不可作，心平等不异、取不异作，是故得言不报恩者。」天子问言：「文殊师利！ 仁住何法如是说忍？ 为住忍说？ 为住法说？」文殊师利答言：「天子！ 非忍、非法。」天子问言：「文殊师利！ 于何处住如是说耶？」文殊师利问言：「天子！ 幻化人身于何处住？」天子问言：「何处复有幻化人住？」文殊师利答言：「天子！ 如真如住，彼幻化人如是而住。 天子当知，若如是说，何处住说？ 若如是者，云何问言何忍、何法？ 天子当知，忍唯有名，名无住处，法不移动、亦不分别、又无处所。 天子！ 一切众生于何处住？ 于彼处住，佛如是说。 何以故？ 如佛所说，如真如住，一切众生亦如是住，真如、不动如，一切众生真如、如来真如、不二真如、不异真如。」尔时，善住意天子语文殊师利童子言：「文殊师利！ 言沙门那，沙门那者，是何言语言沙门那？」文殊师利答言：「天子！ 谓非沙门、非婆罗门。 何以故？ 天子！ 若不着欲界、不着色界、不着无色界，彼名沙门，我如是说。 天子！ 若不漏眼、若不漏耳、若不漏鼻、若不漏舌、若不漏身、若不漏意，彼名沙门，我如是说。 天子！ 若不依止、不依止说、不依止处、不依处说，彼名沙门，我如是说。 天子！ 若无少心贪乐、无少处来、不伤无伤，彼名沙门，我如是说。 如是句说，若非沙门、非婆罗门。」尔时，会中有五菩萨得四禅处、得五神通。 时彼菩萨依三昧坐，依三昧起未得法忍。 时彼菩萨自忆宿世曾杀母来、曾杀父来、杀罗汉来，念彼残业是故心热，不能获得甚深法忍不能证入、亦不存心、依我分别心忆彼罪不能舍离，是故不得甚深法忍。 尔时，世尊知彼菩萨心可开晓，以威神力加被文殊师利童子。 尔时，文殊师利童子承佛神力从坐而起，整服左肩，右手捉刀，磨令使利，疾走向佛。 尔时，世尊即语文殊师利童子，作如是言：「汝住，汝住。 文殊师利！ 我先被杀，极被杀已。 何以故？ 文殊师利！ 久远已来，何时有人生心杀我？ 若生杀心即是杀已。」当尔之时，彼五菩萨有如是念：「一切法如幻，非我、非众生、非命、非丈夫、非人、摩那婆、非母、非父，非阿罗汉、非佛、法、僧，非有此逆、无造逆人。 何以故？ 今此文殊师利童子黠慧深解，细心思量，聪明利智，诸佛所赞，得甚深忍，已曾供养过去无量亿那由他百千佛来。 文殊师利种种供养过去诸佛，自在智慧善能通达一切诸法，如法善说、如实而说，恭敬如来。 彼捉利刀疾走向佛，佛言：『住住，文殊师利！ 我先被杀，极被杀已。』若少有法和合聚集，决定名佛、名法、名僧、名母、名父、名阿罗汉，有逆可取则不可离。 当知彼法无体、非有，非如、非实，不生、不起，空如幻化。 是故，此法无人得罪、无罪可得。」如是如是，思量善知，彼五菩萨如是知已，即时获得无生法忍。 既得忍已，欢喜踊跃，上虚空中去地不远，七多罗树而说偈言：「一切法如幻，皆从分别起，此非决定有，一切法皆空。 心不实分别，愚痴取我想，忆念过去世，作何等恶业？ 过去曾杀害，父母良福田、杀罗汉、比丘，作极重恶业。 彼恶业果报，我应受苦恼，今于善人所，闻法除疑悔。 心不舍悔恨，忆持大名人，解已觉法界，何处无烦恼？ 佛善巧方便，方便知牟尼，以何方便力，净众生疑悔？ 诸法空无体，非佛、非法、僧，父母不可得、非有阿罗汉，非有少法杀、亦无少法堕，诸法平等相，如彼平等住。 文殊大智慧，已证如是法，手捉利刀已，疾走向如来。 如利刀、如佛，彼二无异相，非生亦非实，此中无人杀。」说此捉铁刀法门之时，周遍十方恒河沙等诸佛世界六种震动，大地极动，世界皆起。 时彼十方诸佛世界诸佛世尊皆悉现在现命现住彼佛侍者各问其佛，白言：「世尊！ 是谁威力动此大地，世界皆起？」彼佛答言：「善男子！ 有佛世界名曰娑婆，彼中有佛号释迦牟尼如来、应、正遍知，为众说法。 彼娑婆世界有童子菩萨摩诃萨名文殊师利，于菩提道得不退转，捉利铁刀智慧铁刀疾走向佛，以为开晓余菩萨故。 有自在力自知堪能，以是因缘令地大动。」尔时，世尊依慧铁刀如如法说，令不可数众生眼净、心解、忍生、欲行菩提。 尔时，世尊以住持力，住持拥护此众会中初始发起微少善根、虚妄分别、种种分别诸众生等，令彼众生不见铁刀，于此所说捉刀法门不闻、不听。 尔时，长老舍利弗语文殊师利童子言：「文殊师利！ 仁作极恶生死之业，欲杀医师。 此业若熟，于何处受？」文殊师利言：「大德舍利弗！ 皆作恶业，我从生来不曾如是，不知此行于何处熟？ 大德舍利弗！ 何处幻人幻化业熟，我如是熟。 何以故？ 以幻化人不生分别，无虚妄故。 大德舍利弗！ 一切诸法皆如幻化。 复次，大德舍利弗！ 我今问汝，随汝意答。 于意云何？ 汝有铁刀可得不耶？」答言：「无也。」「汝有恶业可得不耶？」答言：「无也。」「有得果不。」答言：「无也。」「大德舍利弗！ 若无铁、无业、无果报者，何处业熟？」尔时，尊者舍利弗言：「文殊师利！ 以何意故如是说耶？」文殊师利言：「乃至无有少业报熟。 何以故？ 以一切法无业、无报、无业报熟。」尔时，彼处十方世界诸来菩萨摩诃萨等白佛言：「世尊！ 惟愿世尊以威神力加被文殊师利童子，令至十方诸佛世界如是说法，如我来至此佛世界。」尔时，文殊师利童子语彼菩萨摩诃萨言：「汝善男子各各观察自佛世界。」时彼菩萨摩诃萨等普彼十方各各观察自佛世界，各各自闻自佛世界文殊师利童子音声，各见文殊师利童子住其佛前为诸大众说此法门，各各皆有善住意天子问此法门，各各皆有诸菩萨集、皆有天子。 如是见已，得未曾有，皆悉叹言：「希有，希有。 今此文殊师利童子此佛世界安住不动，而一切处皆悉普现、一切皆见。」尔时，文殊师利童子为彼菩萨说如是言：「善男子！ 譬如幻师善学幻术，不动坐处示种种色。 如是，菩萨善学般若波罗蜜幻，如幻法中乃至一切诸佛世界随心忆念皆悉普现。 何以故？ 一切诸法皆如幻故，如是应知。」尔时，世尊语文殊师利童子言：「文殊师利！ 如诸如来出现于世，闻此法门亦复如是；如人证得须陀洹果，闻此法门亦复如是；如人证得斯陀含果，闻此法门亦复如是；如人证得阿那含果，闻此法门亦复如是；如人证得阿罗汉法，闻此法门亦复如是；闻此法门心生信解如坐菩提，闻此法门亦复如是。」文殊师利童子白言：「如是，世尊！ 如空如平等、如无相如平等、如无愿如平等、如真如如平等、如法界如平等、如实际如平等、如平等如平等、如解脱如平等、如远离如平等。」尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！ 唯愿世尊护此法门，后世末世五十年时于阎浮提广行流布，令善男子、善女人咸得闻之。」尔时，三千大千世界一切天人鼓乐出声；一切华树皆悉敷荣，出种种华；于此三千大千世界皆悉震动，放大光明遍满世界，蔽日月光令皆不现。 六十四亿百千诸天欢喜踊跃，生希有心，住虚空中雨天华香、末香、涂香，如雨而下，鼓天伎乐，一切合掌，同声唱言：「善说如是最胜妙法、奇妙胜法。 今者，文殊师利童子说此法门我等得闻，于此世界得生人中便为再见转于法轮。 若有众生闻此法门，有能信解、不惊怖畏，当知是人必定不从小功德来。 若有众生已曾供养过去诸佛，乃得闻此甚深法门不惊怖畏。」尔时，文殊师利童子白佛言：「世尊！ 今有相现，此经法门住持不灭，能于后世五十年时于阎浮提广行流布。」佛言：「如是，如是。 文殊师利！ 今有相现，此经法门住持不灭。」文殊师利言：「如是，世尊！ 实作住持，令此法门久住于世。」佛言：「文殊师利！ 若三解脱门得证涅槃是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。」文殊师利言：「若世尊说非我、非众生、非命、非丈夫、非人、摩那婆、非染、非净是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。 「若世尊说非贪、瞋、痴，非名、非色，非因、非见，非有、非有识，非身、非身记，非心、非心记，非忆、非忆念，非处、非处行，非色、非受、非想、非行、非识，非眼、非色，非耳、非声，非鼻、非香，非舌、非味，非身、非触，非意、非法，非欲界、非色界、非无色界，非断、非常是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。 「若世尊说非须陀洹、非须陀洹果，非斯陀含、非斯陀含果，非阿那含、非阿那含果，非阿罗汉、非阿罗汉法，非辟支佛、非辟支佛法，非如来、非如来法，非力、非无畏，非想、非识，非空、非无相、非无愿，非无欲、非本性，非得、非证，非集、非明、非解脱，非彼岸、非中间、非此岸，非涅槃、非名、非无记是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。 「若世尊说实无有人相应、不相应，不合、不散是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。 「如是，世尊！ 若前如来、应、正遍知过去已说，无有少法众生得脱无得涅槃、非有众生，非有法生、非有法灭，非失、非动如过去说，如是未来、如是现在皆如是说是实实语；此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。 「如是，世尊！ 若说此法无少法说、非语、非说、非言语说，非毕竟说、非后时说、非现前说，非响声说、非数数说非此法说、无一字说非此法说，无人现在听、无人未来听、无人得解脱是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。 「若世尊说此戒非戒、非戒果，非三昧、非三昧处，非般若、非般若根智，非解脱、非解脱智是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。 「若世尊说菩萨法中非布施舍、非戒守护、非忍修集、非精进发、非禅决定、非般若行，非求菩提、非实行转，非得菩提、非得力、非得无畏、非根、非正、非转法轮，非解众生、非言语说是实实语，此经法门后世末世五十年时于阎浮提广行流布是实实语。」说此法时，于此三千大千世界六种震动。 尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！ 以何因缘于此世界如是大动？」世尊即告弥勒菩萨摩诃萨言：「弥勒！ 汝今莫作是语，少信众生闻不能解则生怖畏。」弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！ 如来若说，多人得力、多所利益安乐天人。」佛言：「弥勒！ 过去已有七十四亿那由他百千诸佛于此地处说此法门，文殊师利童子菩萨与善住意天子相随问答论义。」弥勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！ 文殊师利童子菩萨与善住意天子相随闻此法门其已久如，于何佛所闻此法门？」佛言：「弥勒！ 过去久远七阿僧祇百千劫际，有佛出世号曰普华师子游步胜功德集如来、应、正遍知。 如是，善男子！ 于彼佛所闻此法门。」说此法时，恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心，彼二倍人得不退忍，彼二倍人得离垢法眼。 世尊既说此法门已，时诸比丘、文殊师利童子菩萨、善住意天子，并诸天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜。 圣善住意天子所问经卷下 发布时间：2025-05-20 04:27:12 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/5800.html