标题：持心梵天经 内容： 持心梵天所问经卷第三西晋月氏三藏竺法护译论寂品第八尔时，持心梵天谓普行菩萨曰：「族姓子！ 仁者以何行为行？」答曰：「其所行者，一切有为悉无所有，而随众生所着行者。」又问：「一切众生所有为着行者，何谓为众生行？」答曰：「从诸如来之所行也。」又问：「计诸如来为何所行，而以为行？」答曰：「一切永空而以为行。」又问：「一切愚痴凡夫诸所行者，又诸如来之所行者亦如是乎？ 设如斯者，何谓如来之境界耶？」答曰：「仁欲使空有别异乎？」报曰：「不也。」答曰：「云何？ 世尊不云诸法空乎？」报曰：「如是。」答曰：「以是之故，一切诸法无有差别。 又此所行，而无有相。 梵天当知，如来不处诸法为若干也。」于是持心梵天问普首曰：「所谓行者，所行为何？」答曰：「行四梵行乃名为行。」又问梵天：「其四梵行而为行者不为游空，所在造行常修四梵，具足诸行乃为游空。 假使，梵天！ 行在闲居若处旷野，而常具足于四梵行，此乃名曰行游于空。 设令复处讲堂棚阁，紫金床座敷具重叠，而不遵修于四梵行，此则不曰游于空也，用不晓了行之所致。」又问：「以何等行为慧见行？」答曰：「假使行者空不见身也。」又问：「其不见我，为覩慧乎？」答曰：「如是，梵天！ 其不见我则覩慧矣。 犹如，梵天！ 有聪明王，若圣达帝其臣吏者则有智慧，而为帝王之所敬重。 如是，如是，其不见我乃覩净慧。」又问：「谁不见我？」答曰：「无吾我法，斯等之畴则为具足所有身也，如是一类名曰见我。」又问：「如今所说吾观其谊，不见我者则为见佛。 所以者何？ 吾我自然佛亦自然。 溥首！ 如来所见何等？」答曰：「离吾我见。 所以者何？ 其不见我则为见法，其见法者即为见佛。」又问溥首：「无我因缘若成就者，则致平等？」答曰：「梵天！ 假使成就诸有形事，宁可谓之致平等乎？」又问：「云何？ 溥首！ 为何所获得致平等而成就耶？」答曰：「无所蠲除亦不造证，其奉此者获致平等。」又问：「其慧眼何所覩乎？」答曰：「梵天！ 其慧眼者不有所见，其慧眼者不见有为及与无为。 所以者何？ 想念有为，其无想念则为慧眼。 光曜达者则已超度所有眼迹，以是之故，为无所见。」又问溥首：「因缘吾我成就平等，比丘由是不获果耶？」答曰：「梵天！ 宁可使令无平等者得果证乎？ 不为等疗正使遵修不得果证，离于想念乃覩获矣。 设处憍慢非平等疗，若有憍慢、若不憍慢，不得约时。」又问：「溥首！ 以何等法而为约时而云约时？」答曰：「其法不生，亦不今生亦无当生，是则诸法之约时也，吾说约时则谓此矣。」又问溥首：「如是生者为何约时？」答曰：「如是约时，其不生者是谓为生，超度一切诸行所见，斯则名曰为平等也。」又问：「其平等者为何谓耶？」答曰：「平等吾我及与灭度而不为二，是则名曰为平等也；其平等者无所猗据，是谓平等；所演平均，是谓平等；无利与不利、谊与不谊，是谓平等；蠲除一切所可思念，是谓平等。」于时世尊赞溥首曰：「善哉！ 善哉！ 快说斯言，实如所云。」说是语时，七千比丘漏尽意解，二万二千天子远尘离垢得法眼净，一万比丘离于爱欲，二百天人发无上正真道意，五百菩萨得不起法忍。 于是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真为作佛事？」溥首寻时答梵天曰：「佛无兴出，何所为法？ 若不作法，有所处乎？」又问溥首：「世尊不为化无量人至灭度耶？ 仁者不为不可称计众生之类造利谊乎？」答曰：「梵天！ 无有人类反欲令有乎？」报曰：「不也！」答曰：「梵天！ 卿反欲令人物之品成就人乎？」报曰：「不也！」答曰：「梵天！ 卿复欲令如来无碍，若无所有令兴发乎？」报曰：「不也！」答曰：「何所人类？ 如来所济令得灭度？」报曰：「溥首！ 其法不生，向者所说如兹计之，无有生死亦无灭度，亦无所获。」答曰：「如是，梵天！ 如来、至真不得生死亦不灭度。 又复，梵天！ 世尊所化解脱声闻，计于彼等亦无生死亦无灭度，则为灭度。 所谓，梵天！ 为灭度者方俗言耳，假託名号。 所谓生死，亦习俗言而无终始周旋者也，亦无灭度。」报曰：「溥首！ 谁当肯信此言者乎？」答曰：「其于诸法无所着者也。」又问溥首：「其有所猗，为何着乎？」答曰：「梵天！ 其有所猗为着虚妄。 假使，梵天！ 彼诚谛者，则无其慢于此，亦不有所乐也，何况当复猗着空乎？ 是故见诚谛者则无所着，已无所着则无生死，已无生死不离生死，已不离生死斯乃名曰为灭度矣。」又问溥首：「其灭度者，为何志求于灭度乎？」答曰：「梵天！ 其灭度者名转相因，为诸识行其慧之行，诸行澹泊不有所由则无所处，其无所处斯乃名曰为灭度矣；无处行者则曰永灭，斯为道约时也，无有生者，是乃名曰为四谛也。」于是，普行菩萨问溥首曰：「今所说者，悉诚谛言也。」答曰：「族姓子！ 一切所言皆为诚谛。」又问溥首：「其所言者虚妄响像，亦诚谛乎？」答曰：「实为诚谛。 所以者何？ 其所言者，皆无处所而无所立，已得自在名曰诚谛，斯一切言悉为诚谛。 其诸天人如来至真亦说言教，计斯诸言亦无若干亦无有异。 所以者何？ 一切所说皆如来辞，一切如来亦无所行亦无进退，其有言辞若复演教，皆亦如是言教为教。 以是之故，一切所言平等文字，以等文字则能一等于文字矣，已能等一切文字者，则得自在便能平等，一切言辞普行平等。」又问溥首：「如来、至真岂不分别，贤圣言辞、无贤圣辞？」答曰：「仁者欲令诸贤圣众为文字教乎？ 复又欲令无有文字贤圣教乎？」报曰：「如是。」溥首答曰：「其贤圣文字，无贤圣文字，有想念乎？」报曰：「不也！」答曰：「是故文字无有想念，假使弃舍一切想念，斯曰贤圣无有言辞，其贤圣者不以文字有所说也。 无有人想亦无法想，犹如伎乐及与大鼓节奏之鼓，因缘有声亦无想念，贤圣亦然，现有所说而有言辞亦无所着。」又问溥首：「如来言曰：『设聚会者当兴二事，若讲论法，若如贤圣而嘿寂然。』于彼溥首，何谓论法？ 何谓圣寂？」答曰：「设不诤于佛，不反经法，不乱圣众，斯乃名曰为讲法矣；若思法者，其志佛者离于色欲，所谓法者无为无形，所谓圣众贤圣寂然也。 「复次，族姓子！ 其四意止遵修精勤，分别解者斯为论法；心无所念于一切法，斯则名曰贤圣寂然。 「族姓子！ 其有精勤分别解说于四意断，斯谓论法；所论于法于平等者，不为平等亦不造取，则名圣寂。 若有遵修讲四神足，斯为论法；设复无身无言无心，则名圣寂。 遵修解说五根五力，则为论法；又若无声不信于法，则无贤圣择取诸法，专精一意而自建立，等成本解脱，于诸法而悉信之，一切所说而悉决了行于智慧，是则名曰贤圣解脱。 遵贤圣脱于七觉意，则谓论法；等察于色欲不举不下，得此行者则名圣寂。 遵修精勤解八圣道，是则名曰为论法矣；已见种姓之所生处，譬如浮筏，不着于法，不着非法，则名圣寂。 「族姓子知，其有解了三十七品法之所归，斯则名曰为讲论法；假使于此以法证身则不离身，覩于法者则不离法，其有见者而无本见，若不见二则不覩二，如其所见，现在智慧之所见者，则不有见，其不见者乃名圣寂。 「又，族姓子！ 其分别说不我同像、不他同像、不法同像，斯则论法；设不得法离于一切文字之教音声言说，弃除憍慢兴发澹泊，其心寂然究竟于行，斯则名曰贤圣寂然。 「又，族姓子！ 若他众生及余异人，各各覩见斯诸人根为分别说；假使定意若心乱者，斯诸贤圣为寂然也，有所建立而无愦乱。」于是，普行菩萨问溥首曰：「如今仁者有所论说，吾观谊归一切声闻及与缘觉，无有法说无贤圣寂。 所以者何？ 不能晓了众生根本不究平等。 又复，溥首！ 谁当说彼有平等意？ 谁为顺法住贤圣寂耶？ 当谓如来为平等也，诸佛世尊乃能晓了众生根本而常专定。」于时，世尊告溥首曰：「实如普行族姓子之所说也，诸佛世尊乃能了耳。」于是，贤者须菩提白世尊曰：「我亲面从世尊启受，告诸比丘，若聚会坐当兴二事：一讲论经典；二遵贤圣寂。 设声闻众不奉行者，何因如来为诸声闻说斯法言：当分别说讲论经典，若不尔者贤圣寂然。」世尊告曰：「于须菩提意云何？ 诸声闻众以无所问，能有讲论、贤圣寂然而为行乎？」答曰：「不也！ 天中之天！」「故须菩提！ 当造斯观，一切声闻及与缘觉，无有法说、贤圣寂然。」于是溥首谓贤者须菩提：「耆旧！ 岂知如来所见众生根本？ 于此所造八万四千行分别说者，宁讽诵乎？ 耆年于彼以何智慧而观解脱？」答曰：「不及。」报曰：「卿便定意有三昧，名观众生心，住此定者便能观察见众生心，己心，他心而不罣阂。」答曰：「不及。」溥首又曰：「唯须菩提！ 如来有言八万四千行，因其所行而分别说，了于医药三昧正受而不动摇，普知一切众生之心，是故须菩提！ 当造斯观，此非声闻缘觉地之所能及。 「唯须菩提！ 有淫行人缘以空事而得解脱，如来悉知，若不因空；或复有人而怀怒行覩见瑕疵，因其瞋恚而得解脱，不以慈心，如来悉知；或复有人而怀痴行，因以讲说而得解脱，不以说法，如来悉知；或复有人怀等分行不缘空行，亦不以观而得解脱，不以慈心，亦不瞋恨而得度世，不以劝赞不以说法而得解脱。 「又复，如来因随说法应其行根，缘厥形类而得解脱，如来悉知。 是故须菩提！ 当造斯观，如来禅定讲说尊法，名贤圣寂。」于时，须菩提谓溥首曰：「缘觉以是不任讲法、无贤圣寂，唯有菩萨具足斯法，乃能讲说及贤圣寂。」答曰：「如来明其所知靡不通达。」世尊告须菩提：「有三昧名入一切音整其乱心，菩萨以此三昧正受定行，普具众德等备诸行。」于是，溥首菩萨问普行菩萨曰：「族姓子！ 说八万四千行、八万四千诸品藏者，是则名曰讲说经法；晓一切想至灭寂定，此乃名曰贤圣寂然。 又，族姓子！ 佛以一劫复过一劫，分别决此所说法义，斯乃名曰贤圣寂然。」彼时世尊告普行曰：「族姓子！ 乃去往昔过无数劫，不可计会无有限量不可思议，尔时有佛，名曰普光如来、至真，兴出于世，劫曰名闻，世界名爱见。 普光如来爱见世界，丰熟安隐米穀平贱，无患快乐天人繁炽。 其佛世界以一切宝合成为地，以众香树而熏香，柔软细好譬如妙衣，等以众宝莲华庄严。 「爱见世界有四百亿四域天下，一一四域三百三十六万里，一一城郭纵广四十万里，皆以珍宝自然庄严。 一一大城有二十郡而为部党及诸县邑，一一大城所有国主，典领无量百千居民。 又彼人民敢目所覩，但见好憙可意所敬，一切众民悉得念佛三昧之定，以故彼佛世界名爱见。 设诸菩萨诣异佛国土，则不以乐于他世界。 若普光如来说三乘教，为诸声闻讲说经法，广复加意而解释谊，则兴二行宣畅说法圣澹泊行。 「东方世界有二菩萨，止在医王如来佛土，一名欲尽，二名持意，诣普光如来所，稽首于地，右绕三匝，叉手而住。 彼佛世界名清净普说三昧，以一事故界名清净。 假使菩萨逮得斯定，则舍一切众想尘劳，便得佛法光明，以故世界名曰清净。 过去诸法皆悉清净，当来诸法亦悉清净，现在诸法亦皆清净，此名二清净。 「所以名清净者，谓真清净，真清净者亦无所生亦无清净。 其清净者本源清净，故名本清净，其本清净则一切法。 何所法者而本清净？ 空则本净，便皆远离。 一切诸法悉为虚妄，无想本净。 又一切法则以蠲除诸所思想，邪念之事悉为消灭，其无愿者则为本净。 一切诸法为不应行，为无所愿堪任究竟，以离自然能为本净，斯则名曰本净明显本净光耀。 「如生死净，泥洹本净亦复如是；如泥洹净，一切诸法本净亦然；斯则名曰为本净也。 心之显明犹，族姓子！ 虚空无处无所志愿，设姓能一疗治尘劳，心之本净无有处所无所志求，则能蠲去尘劳之欲。 「斯族姓子，心本清净心为显明，犹如虚空云雾烟尘不害虚空，亦无所坏亦无所照，虚空本净无能污者亦无尘劳，是究竟说永无所污故曰虚空。 假使思惟顺如应者，凡夫愚戆言发尘劳，心之本净无能污处以无能污，是故名曰本末清净，设不染污故曰本净，是故解脱为解脱也。 「斯族姓子！ 清净世界而普等入。 彼时世尊为诸菩萨，而分别说闻斯三昧，心则趣法光明之耀。 「于时尽意菩萨白普光如来：『我身曾闻，天中之天！ 又斯普入，当何方便而修行乎？』普光佛告尽意菩萨：『诸贤至此为族姓子！ 当行二行。 何谓为二？ 分别说法、贤圣寂然澹泊之行。』「又，族姓子！ 彼之菩萨因从世尊闻，稽首佛足，右绕三匝，即时而退，寻便至于别异游观，于化棚阁因而遵行。 「时有梵天名曰善光，与七万二千诸天梵俱，往诣菩萨稽首足下，适见此已，即问菩萨：『时族姓子辄有所说，普光如来而聚会耶，诸比丘坐亦说经言，当行二事，分别说法、贤圣寂然而无所念。 彼，族姓子！ 何谓说法、贤圣寂然？』「彼时菩萨谓善光梵天：『梵天且听！ 粗答所问。 如来目观分别说耳度于无极。 是，族姓子！ 于彼菩萨众以此二句，而为众会广说其义。』时七万二千梵天，咸发无上正真道意，得不起法忍，善光菩萨得普明三昧。 「是，族姓子！ 诸菩萨不可制止，无阂辩才兴发难问，谁讲说法、贤圣寂然而开演说，于七万六千岁宣布二句而发遣之，不得一句之边崖，况复二句？ 「于时，如来住在虚空而发斯言：『止！ 族姓子！ 勿得言说，兴于诤讼。 闻其譬喻诸所言说，如呼声响所因得脱，便而顺从因响便入，其辩才者有所分别，无尽之行不可究竟。 吾发意顷于一劫中，若复过劫，若是问谊叹彼贤辩，不可究竟不得边崖。 卿贤者等不能穷尽辩才之慧，又而复次寂静。』」佛言：「寂然澹泊无有文字谊宜之事，又不以利养如供养利，是为谊宜；又所救济心念识之。 从如来闻有所解说，则时默然。 故族姓子！ 菩萨一念之顷能叹讼说，百千劫数所演辩才，行此然后当造斯念。 而有菩萨，名曰巍巍救护尽意，在于人间而说此语，普行梵天及二菩萨所入之地。 省察往昔岂异人乎？ 勿造斯观。 所以者何？ 尔时，尽意菩萨者，今溥首是；持意菩萨，今普行是；善光梵天，今持心梵天是也。」力行品第九于是，普行菩萨白佛大圣曰：「至未曾有，天中之天！ 诸如来世尊道德高妙，乃能如是获大利义，因从精进而常勤力，其懈怠者虽百千佛奈之何耶！ 唯然，世尊！ 其为道者当专精勤。」溥首童真问普行曰：「仁族姓子！ 岂能别知何所遵修，名于菩萨为精勤乎？」答曰：「假使菩萨遵修行者而有时节，无所思念不舍精勤。」又问：「何谓精勤而有时节亦无所念？」答曰：「假使行者不想诸法，则而时节为无所念。」又问：「何谓如时而无所念？」答曰：「设于诸法悉能奉行，覩见平等则为时节亦无所念。」又问：「岂可能令见等行乎？」答曰：「不也。 设见平等者，则便堕于六十二见，不为平等。」持心梵天问溥首曰：「其平等者，不见诸法乃名平等？」溥首答曰：「何故梵天而不见乎？」报曰：「除于二事故不有见，无所见者乃为等见。」又问：「岂在梵宫为等见乎？」报曰：「何等为见？」答曰：「其所见者如色无本不造差别，如有所见也，痛痒行识而无有本等不差别。 设使溥首覩于五阴而无本者，则为示现于世间矣，为平等见也。」又问：「在于梵宫行何所行？」答曰：「尽于诸相则为是行，是为溥首世俗所行。」又问：「设使诸相灭世心相者，云何尽于心相行乎？」答曰：「溥首！ 世间之相不为尽也。」又问：「何谓分别为诸相行，为世间行？」答曰：「其都尽者则无所尽，其有尽者而不可尽。」又问：「梵天！ 如来、至真岂不有云，其尽法者谓有为事？」答曰：「其尽法者未曾复尽，如来说曰：『其尽法者谓有为事。』」又问：「梵天！ 何谓名曰为有为事？」答曰：「其尽法者名曰有为。」又问：「梵天！ 有为之事为何所立？」答曰：「住于无为自然之处则为有为。」又问：「有为无为，斯诸法者有何差别？」答曰：「有为无为诸法之者，以方俗事言有差别，方俗说斯是为有为此为无为，其有为法及无为法则无殊别，法无有异。」又问：「梵天！ 所言法者为何谓耶？」答曰：「所云法者无有差别，是谓为法。」又问：「何谓为言？」答曰：「有所嘱累有所讲说，是谓言说。 所以者何？ 一切言说平等相像，如来分别为平等也，有所说者不为差别，是故名曰为言说也。 又复，溥首！ 一切所言为无所言，斯则名曰无所逮得，为佛所言平等觉者，不有所获无所言行。」又问：「何谓平等觉佛所念行？」答曰：「不行于色、不行诸相、不行于法。」又问：「难获之相而有说法，为念行乎？」答曰：「不也！ 其有相者法则无本，无有真实而不差别，此为如来之所念行，其所行者为无所行，亦无有本亦无所说亦无所失。」又问：「梵天！ 云何如来成平等觉？」答曰：「溥首！ 如来晓了一切诸法悉为本净，自然无本，逮平等觉，以故因号平等正觉。」志大乘品第十于是，普行菩萨白世尊曰：「何谓大圣名于菩萨志于大乘，当何以观？」世尊以颂答普行曰：「若志求佛道，未曾慕于色，如色道亦然，斯为意慕道；色与道无异，行者亦如兹，所愿无所坏，则道第一慧。 无坏义道义，道者无利义，其修第一义，乃为志求道；于阴求佛道，众种及诸入，晓是为等觉，与道无差别。 如使不受法，无上下中间，亦无所弃捐，乃为志求道；若法若非法，不想此二事，以不获两缘，乃为志求道；有为则二事，无为则无二，弃捐分别事，乃为修道行。 而超度凡夫，住立于寂然，不得贤圣果，世众祐无着。 观于世间法，处俗如莲华，遵修尊妙行，乃为志求道；于世所在游，于彼而造行，俗人所缚着，明哲则解脱。 不畏于生死，菩萨志性强，无怯而坚固，修行于佛道。 设使晓了者，分别于法性，于法与非法，一切无所想。 不释离诸法，专修于佛道，未曾有堕落，彼道无有想。 诸法无有相，譬之如虚空，无相不无相，明者不念斯。 于行勇方便，善权度无极，则令他众生，具足所志乐。 常总持正法，住立于平等，是则为正法，在典无众念。 诸佛虽兴出，则为无所起，常住于正法，斯能奉经典。 一切法现在，如法及非法，所说亦如斯，则住于无本。 遵修微妙道，而不了魔事，于诸法亦然，则不受道教。 志愿于佛道，而以建行慢，则无有慧教，所说无所获。 诸佛慧无量，于法不着法，于彼无所猗，斯道度彼岸。 布施志于道，心乐于施舍，降伏一切有，不着于佛道。 法不可得胜，亦不可奉受，诸法亦如是，不得心形像，致究竟解脱，晓了一切法。 彼修愍哀句，则为无诸见，彼等计吾我，则无有二事。 不处于贡高，不慕诸所有，一切行布施，劝助于佛道。 布施及道德，不处计有二，禁戒无所行，常立于正道，亦无有想念，言吾立禁戒，无为无所生，圣达了禁戒，以故戒清净，解结如虚空。 身如镜中像，言如呼声响，了心若如幻，不以戒念慢，斯则遵师教，彼乐于寂然，灭除一切恶，澹泊度无极。 所谓禁戒者，则无有二事，悉分别法性，此戒则无漏。 忍辱度无极，堪任一切患，众生亦复然，平等立众想。 不猗于虚空，诸法无所住，彼无有骂詈，则亦无所有，设节节解身，心不怀怒恨，其心无所住，亦不处内外，自观立四众，如能忍怨讐，终不为恶行，忍辱犹若地，现在还致此，乃名曰忍辱。 斯一切众生，不能令瞋恚，劝助乐大乘，势强无所畏，其心意所行，未曾有所着。 因从始原际，生死不可知，则以一人故，誓被大力铠。 其法未曾生，岂能有坏乎，颠倒之处力，不了于本际。 诸种立天眼，法性无思议，晓了如是者，不起无所尽。 众生不了斯，诸法与非法，常精勤此义，颠倒于放逸，诸佛不得入，究竟无所有。 无行常被铠，观精进差特，选择一切法，如幻若野马，彼获无坚恶，犹如观虚空，思想于虚伪，猗着无所益。 以故说平等，得至于灭度，以此精进义，遵修无所坏，行所行离行，精进最为上，道行为寂然，遵修于空义。 勿信于虚伪，厥意畏生死，勇勐乐闲居，明无常如圹，慧者娱乐禅，神通度无极，如聚闲居然，所住志平等。 威仪无想念，在在意常定，本净等于法，寂然无诸漏，信乐于解脱，于度常等定，斯均等怀来，恒立于平等。 不诤乱平等，是故曰平均；不为心见惑，道心一切普，开化于众生，是故曰平等；常念于诸佛，如来则法身，于色无所着，是故曰平等；意念行经典，若法与非法，其心靡所念，是故曰平等。 心念于圣众，谓众则无为，离于数无数，明达于禅定，普见诸佛土，十方诸众生，于眼无有色，不想行有二。 或闻一切佛，所可说经法，不以耳音声，退转为二想。 一切众生心，一心悉知之，无人亦无意，则无有众想。 识念亿万姟，犹江河沙劫，亦无有前后，所知为若兹。 游达亿千国，现神足无限，于时明哲者，身口心不乱。 能分别经典，辩才而独步，讲说亿千劫，法性无所失。 智慧度无极，方便了五阴，遵修无所戏，为人说经法。 晓了因缘便，弃捐所分别，其以尘劳故，则了诸清净。 因缘得解脱，信无有诸见，如是晓众事，诸法无形像。 自覩见佛身，观空悉能忍，觌终始灭度，一切无所有。 了智慧本净，于世罔所念，以离窈冥众，乃为修道行。 斯乘为大乘，佛慧无思议，抚照于众生，劝此无上乘，计一切诸道，斯乘为最尊。 如是于彼乘，佥了一切学，假使一切人，靡能限此乘，吾等大乘者，听省济群生。 其建志大乘，犹譬如虚空，未曾有贪淫，于众生无着。 虚空无边限，无色不可见，大乘亦如兹，无限无有漏。 假使一切人，志学于此乘，受使亦如斯，是乘为殊特。 设于百千劫，所遵行乘者，叹德不能尽，大乘之功祚，则弃捐无碍，睿达得自在。 假使此尊经，有人执斯颂，终不堕恶趣，然后得自由。 在天上人间，敬斯经亦然，吾当授其决，悉使得佛道。 若闻此经者，最后不恐惧，斯等有正法，则立于雅典。 便为转法轮，住此经如是，一切思惟之，退转于生死，则近等正觉，持是经如是。 其执持斯经，则巨勇勐力，降伏众魔兵，大进无极慧，犹如锭光佛，授决得法忍。 其敬此经者，吾亦当授决，诸佛无由生，救世护吼导，若讲斯经者，则为造佛事。」佛说此颂时，分别音声行之所趣，十千天子则发无上正真道意，二千菩萨得不起法忍，千比丘漏尽意解，三万二千人远尘离垢得诸法眼生。 行道品第十一尔时，溥首白世尊曰：「今日吾省大圣所说，分别厥义，其有志愿求佛道者，则为希慕于邪见矣！ 所以者何？ 唯然，世尊！ 因获邪见逮佛道耳，欲有所得故发志愿，则为方便至于邪见。 所以者何？ 天中之天！ 又见其道不住欲界，不住色界，不住无色界，道无所住，以是之故不当志愿。 譬如男子而取叚铁，烧着火中不欲愿火，不当手触。 所以者何？ 烧人手故。 火不自烧取者烧耳，其有志愿求佛道者，则为求火而自烧耳。 唯然，世尊！ 道无志求以度二事而无所趣。 喻如男子志愿虚空吾欲游步行于空中，其人不能行于虚空。」溥首又曰：「无能成立于虚空者，其达道意如虚空者，道无所住则度于二。 假使菩萨无有二想建立道意，设有菩萨兴为二想志求佛者，若念佛道念于终始，设念道者则念邪见，假使念道念灭度者，则非菩萨，不为行道也。」于是，持心梵天问溥首曰：「菩萨何行应道行乎？」答曰：「梵天！ 若有菩萨行一切法，而于诸[簐-欠+几]悉无所行，是为菩萨钦崇道行超诸行性，斯谓，梵天！ 为菩萨者遵尚道行。」又问溥首：「何谓菩萨超诸行界奉修道行？」答曰：「离一切着及诸想行，亦复释置眼耳鼻口身意，如是行者则超行界。」又问：「设使超度为何谓也？」答曰：「平等于乘则为超度，等一切法乃为道耳。」持心又问：「道云何住行者方便？」答曰：「如彼道矣。」又问：「其道云何？」答曰：「梵天！ 又其道者无去来今，是故菩萨净于三场住于佛道。 设如过去若如当来复如现在，意罔所趣则无行念，如是住者则无所住普住一切，若此住者则得达至于诸通慧。」又问：「何名为诸通慧？」答曰：「悉达一切不以为智，是故名曰为诸通慧。」又问：「何谓为慧？」答曰：「所以谓慧无差别故，无异念故，又如众生所有亦如，悉无差特。」又问：「何谓众生？」答曰：「其名本净众生澹泊，以是之故其名本净，众生如是等无差别。 假使有念道有差别、众生不同，则不顺道。 设道如此众生亦然，以是之故，无有差别，则不得归为差别也。 又吾我等道亦平等，道以平等吾我亦等，犹斯之故故无殊别。 所以者何？ 众生无我亦无有身，以故无差如身无异，一切诸法亦复如是。」持心又问：「如来所说至诚无虚，所以分别斯诸法矣！」答曰：「如来未曾分别说法。 所以者何？ 如来不得于诸法也，况当分别。」又问：「如来岂不现法教乎？ 是则有为是则无为，斯为世事斯度世行？」答曰：「所趣云何？ 孰为于此分别身行、为言教乎？」报曰：「不也！」溥首又问：「所谓身者则便起身而灭尽乎？」答曰：「不也！」报曰：「如是，梵天！ 所可言曰法言教者，斯则为兴虚空言教，其无言教亦复如是。 有诸法者所可言教，法无所起亦无所灭，无所言教为法言教。 设使无法亦无言教，斯则无言。 所以者何？ 如诸法教，其无言教亦复如是，是故名曰无所言教。 如来所住则无所住，无所住者故曰无本。」叹品第十二于是，四天王天、帝释、梵忍积天来在众会，则以天华供养散佛，致敬以讫，而说斯言：「若族姓子、族姓女，假使得闻溥首童真所说经法欢喜信者，则便降魔及外异学。 所以者何？ 则离一切诸见之想。 设令闻说此深妙法，不恐不怖亦不怀懅，则为诸佛之所建立，法流布处则为如来游其土地。 闻此法者，则当察彼为转法轮。 若于郡国丘聚县邑洲域大邦游步经行，覩此经典所流布者，终不为魔之所得便，亦不迷惑亦无所猗，于往古世悉造行已。 若人耳闻斯经名者，以比丘句不求灭度，不用魔事当受斯经。 「唯然，世尊！ 斯经典者，若逮法明，吾等悉信不敢违失如来、溥首、梵天之教，设若覩见彼法师者，吾等当观如见世尊，当从其人听受法典随侍法师。 此族姓子，常为诸天之所拥护。 假使有人得是经典书读诵持，无央数千诸天子俱，共行听受会中所说。」咏德品第十三尔时世尊，赞大众会及释梵曰：「善哉！ 善哉！ 如尔所云，假使三千大千世界，满中七宝持用布施，若一得闻此经法者，斯之功德出彼福上。」佛言：「置是三千大千世界满中珍宝，正使江河沙等满中七宝持用兴福，不如再闻是经法者，其功德本出于彼上。 族姓子、族姓女，设能得闻此经典者，若为利养若为荣色，若为财业若为眷属，为法之主生于天上。 若在人间求望丰饶，若为邪术异学之法，若求音声博闻多识，又志自在为坚固慧慕得善友，若求神通三达之智，欲获一切善法功德，若以觉意安立众生令无苦患，若求无为，族姓子、族姓女当闻是经，受持讽诵广为人说，吾未曾见有受是经至心奉行而无获者。 「今佛殷勤嘱累尔等。 若有从人得闻是经，从师和上而听受者，佛不覩见一切世间及俗供养，有能奉敬报其恩者。 所以者何？ 度世之法不以俗养而可毕了。 其度世法俗间之供不可相比，则于世间而无所着，世俗之法不可净毕非劳冀法，非以世俗希侥供法而可毕了，一切报应而有反复，斯经典者无有异事，反复之报如所云法，度于驰骋而无所行，斯则为行，其有成就则为恭敬于法师矣，则为净毕一切报恩。 「若入郡国县邑，有所服习分卫之具多所福度，此等之类奉如来教，遵修如命则得超度，踰于众冥则竪幢幡，斯等勇勐而能战斗多所降伏，则为师子离诸恐怖，则为龙象自抑制心，则为神仙所言至诚。 「超越一切诸邪异学，以为良医疗一切痛，为不畏难说深妙法，斯等布施舍一切尘则奉净戒，寂然澹泊度于无极，以离吾我及所有身，为大精进至于无为。 「于无数劫患厌终始，乐于禅定具足一心，为大智慧而能分别一切章句。 晓了示现诸慧之谊则为大德，无数百千福不可计，相自庄严慧不可极，便为覆盖日月之光为大势力。 「于十种力总持力要，斯等俦伦则为大云，阐法雷音注大法雨，则能灭除一切尘劳。 「先获第一无为灭度，则护生死慰除恐惧，则为锭明照耀众冥。 畏忌魔网则为救济令得自归，则为一切众生之度，则处佛树逮得法眼，而以得覩诸法无本。 「晓了空法建立大哀，住无极慈则得亲近，一切众生背卑劣乘向于大乘。 烧诸颠倒坏未平等，越度名字而举德号，则立道场降伏众魔。 于诸魔界而得自在，则转法轮召诸贤者。 佛设一劫复过一劫，谘嗟叹此正士之事，不能究竟得其边际，功祚巍巍嘉庆如是，唯有如来辩才具足，能歌叹此奉持法者。」◎◎等行品第十四尔时，于彼众会之中有一天子，名现不退转，白世尊曰：「何谓奉法遵经典者？」世尊告曰：「天子！ 欲知奉法遵经典者，能崇顺诸法，是则名曰奉遵。 于法若能崇顺一切法者，此则名曰奉修于法。 所以者何？ 其不崇顺于诸法者，则不造法亦无不造，有所作者为无所作，斯则名曰奉修于法。 若不遵修诸善德本亦无不善，斯则名曰奉修于法。 亦不有漏亦无不漏，亦无有罪亦无不罪，亦非世俗亦非度世，亦非有形亦不无形，亦非生死亦非灭度，亦无所行亦无不行，斯则名曰奉修于法。 若能奉行一切诸法，斯则名曰奉修于法。 无有法想而奉行法，斯则名曰奉修于法。 其自说言，吾遵行法不为奉行，其奉法者而悉蠲除一切诸法，则为奉法。 其于所行而无所行奉行于法，斯则名曰奉修于法。」于时现不退转天子白世尊曰：「假使，大圣！ 而于此中不行至诚，斯等之类不为遵奉不应顺法。 所以者何？ 奉至诚者，无有终没不住生路。 何所奉行？ 住平等路乃为行耳。 唯然，大圣！ 奉行平等者则无邪法。 所以者何？ 一切诸法皆悉平等而无殊特。」于是，持心梵天问现不退转天子：「尔为奉行于此行乎？」答曰：「梵天！ 吾当奉行。 假使世尊说三行者，便当奉行于二事矣，有所行者，若所行已则无所行。 又复，梵天！ 吾已奉行离诸二行犹若诸法，奉行诸法亦复如是。 遵法亦如所修亦如，斯则名曰奉修法矣。」又问天子：「未曾得见此佛土乎？」答曰：「吾未曾见于斯佛土。」又问：「岂为不想斯佛土乎？ 无应不应，于所见者而无所见。」答曰：「梵天！ 今者吾身亦不有想亦无不想，无应不应，吾以曾见亦未曾见。」又问天子：「天子所见为云何乎？」答曰：「吾未曾见诸贤圣士，一切凡夫愚戆之类，度诸恶趣亦复不度。 如是，梵天！ 其平等者则得度矣，名曰正见。 覩未曾见，亦无有名，亦无所趣，眼不别识，耳鼻口身意，意不别识，亦复如是。 其有所见如无本者，其如眼者吾我亦然，其无本者则无所见，斯平等见。」持心梵天所问经卷第三 发布时间：2025-05-20 04:26:06 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/5295.html