标题：佛说道神通足无极变化经 内容： 佛说道神足无极变化经卷第一西晋安息三藏安法钦译闻如是：一时佛游于忉利天上，在巴质树下绀琉璃石，佛坐其上为母说法，尽夏三月，与大比丘僧众俱，比丘八千皆得罗汉，诸垢已尽、神足备具、能在所作为；菩萨七万二千人，神通已达，皆得陀隣尼，悉知一切人心之所行所欲，自在遍至诸无央数佛刹。 时佛与无央数之众眷属围绕而为说法。 尔时诸天众中，有二天子：一名曰月天子，二名曰月星天子，在众会中坐。 于是月天子从座起，更整衣服前下右膝，叉手长跪白佛言：「愿欲说者，今欲所问！」佛言：「恣所欲问。」于是月天子踊跃即说偈问佛言：「为一切大悲，纯厚而得利；立之得至道，甚净施甘露。 既已得自安，灭除诸垢秽；复能安一切，是故愿欲问。 于无数劫中，所行甚勤苦；悉舍诸所有，布施无厌足。 为一切等心，等忧于众人；今愿用是故，欲问人中尊！ 其有见佛身，众好自庄严；皆发踊跃意，所得因福田。 广长无边际，无量过大海；是故今欲问，其德无过者。 亦无有异意，复无有异心；三界将中雄，了知一切念。 其身所当行，未曾随他人；是故今欲问，于世之大智。 若有德无德，叹誉及毁谤；有名若无名，若苦及与乐。 皆知世八事，分别而具了；是故愿欲问，已离于诸畏。 复护一切人，自身守无异；于是无增减，三界皆悉尔！ 有慈于他人，不疑无瞋恨；是故愿欲问，持行譬如地。 布施与持戒，其心甚清净；宁自没身命，终不犯于戒。 如身口所行，意亦复如是！ 是故愿欲问，过度于世者。 忍辱调其意，坚立而自损；是皆智所造，悉见勤苦处。 诸好恶瞋恚，一切皆能忍；是故愿欲问，所为皆办讫。 精进力甚强，超越于诸议；为世作勤苦，未曾自为身。 昼夜常仍求，如駃流入海；是故愿欲问，其德知与天。 于是诸欲事，三界不复为；一切诸恩爱，皆悉能降伏。 禅旬皆已具，神足亦复然！ 是故愿欲问，人中之勐雄。 于是大智慧，已度无所乐；劫劫诸恶事，皆悉为舍离。 若在于空闲，自在知诸法；是故愿欲问，别于俗而作。 神足功德智，灭诸不可行；从是到他刹，不誉慈心想。 供养于诸佛，于佛亦无想；是故愿欲问，爱世人示现。 是时魔皆来，悉共大聚会；即以道法力，众魔皆自坏。 于是降魔已，自致道乃成；是故愿欲问，其功为最胜。 一切住于地，金座地踊出；即时逮觉道，佛智不可量。 便起到他处，皆悉解诸议；是故愿欲问，人中之最上。 一切智功德，为尊中复尊！ 已得如佛意，如法说经行。 合会为已度，导师为一切；以故问其议，三界皆蒙恩。」于是月天子说偈赞佛已，白佛言：「世尊！ 云何菩萨摩诃萨逮大神通智之持，得最度无极？ 云何菩萨得不可思议善权方便，得知他人心之所议？ 云何菩萨得知一切法，为一行、为一味、为一入、为一教说？ 云何得智自恣为他人说？ 云何菩萨得甚深戒，不有放逸行，自致无上正真道而不离佛？ 所问如是。 世尊！ 愿为解说之」。 佛告月天子：「善哉善哉！ 天子！ 欲习如来业；欲被大僧那僧涅；欲入大战中作大导师；欲度一切；欲作大船；欲转大法轮；欲作大布施；欲作大法身；欲作大法雨；欲然大法火；欲击大法鼓；欲举大法幡；欲说大法界；欲放大法声；欲治大法英；欲现大法智；欲断邪见祀祠；欲建立满大祠，乃欲作如是状貌不可计数事，乃为一切故，持是议以问如来。」佛语天子：「谛听谛听！ 善思念之！ 吾当为汝说之。 菩萨摩诃萨得大智至甚深微戒，自致无上正真之道成最正觉。 如是天子！ 听佛世尊所说。」于是月天子与诸大众叉手受教而听。 佛语天子：「菩萨有四事法，逮得第一差别大通之持。 何等为四？ 一者、得知一切法状貌无所增减。 二者、求索一切法。 三者、一切法无有尽，得定安隐得学之证。 四者、不见一切诸法离于法性者，不于余法界有所悕望而想视。 是为四事。 「云何，天子！ 知法之状貌？ 知过去亦空、当来亦空、今现在亦空，诸所有亦皆空如空。 如是天子！ 长坐三昧索空，各不知处，是名为悉了知；如是天子！ 知是处名为分别晓了。 晓了诸决便持转相教授是处、知处、造立处、分别处、如是处、解议处，展转相传是名曰功德。 「如是天子！ 云何得一切法？ 法亦不想我，我亦不想法，法起则起，法住则住。 天子！ 一切法如是，是我所非我所悉，已无菩萨如是者为转前，为转前者便不复乐起灭处。 所以者何？ 诸所有无所有故。 于无所有于余法而思惟，虽思惟不于余法有所学；亦不有所说；亦不有所住，虽于余法作大明，于法亦不为亦不学。 「如是天子！ 云何菩萨得知诸法等如虚空？ 心，天子！ 造作三界，如是天子！ 心无有形，亦不可见，无住止处，亦不可知，如幻是心心法，求心亦不可得。 如是心心法，求心了不可得，是心复不可知，如是心一切法亦不可得。 复不可得持，法了无所有，视诸所有审如化如影，如是知一切法已为过，已过者一切诸不学而自知，如是知诸法等如虚空。 「如是天子！ 如虚空不可见，亦无有生，亦无有长者，知一切诸法亦复如是！ 如是虚空亦如虚空寂而净，如是诸法亦寂而清净。 「如是天子！ 云何菩萨得知一切诸法法性？ 如是天子！ 菩萨作是学，诸法亦不见，亦不可得。 眼亦不见耳，耳亦不知耳，耳亦不见眼，眼亦不知眼；鼻亦不见舌，舌亦不知舌，舌亦不见鼻，鼻亦不知鼻；鼻亦不见身，身亦不知身，身亦不见意，意亦不知意。 一切诸法若行若住法，当云何而等知法性为在所？ 如是眼见知分别于法，不言是、不是亦不随，以是故得知常住处；亦不于法作衰。 所以者何？ 外亦不入、内亦不受，于衰不衰当作如是知、如是见；亦不于法有所生、有所住，如是住为悉见。 如是天子！ 是为法性。 如是法性亦不起、亦不灭，于是处无所有，然复现诸法，以住无所生、无所起，是止处，如是审谛，如当眼所见，智亦尔！ 亦不于法性、亦无所脱，而兴隆而住止，彼诸法法性以毕足。 如是天子！ 是为四事法。 菩萨得大神通智之持，得最度无极。 「如是天子！ 云何为神通？ 云何为智？ 天子！ 神通者：于一切诸法要义悉知，彼一一之智皆悉了，是故天子！ 名为神通。 于一切诸法而自知我我名，天子！ 我者而不佷，是为法黠。 如是天子！ 菩萨用是故疾得大神通之持，智于所愿而无厌。 所以者何？ 欲满所愿故。 如是智，天子！ 过于人眼，逮得天眼净，悉见十方不可计无央数亿千万诸佛刹中，于诸刹中见诸佛世尊及诸弟子众；持天耳悉闻诸佛世尊所说法，皆悉闻知。 诸佛刹土中一切人民学不学、上中下事皆悉了知，能持神足遍游到诸佛刹，悉知前世无央数劫中，所更索知一切人意中所念所从，来生本末皆悉逮知，持是智以自证，便能为一切说法。 如是智，天子！ 菩萨摩诃萨逮得一切智，佛所作者皆得住，疾逮得诸佛法，成无上正真之道最正觉。」佛尔时便说偈言：「于是大神通，悉为已满足；善权之所施，见则功德相。 如是皆从一，悉了知诸法；甚深净戒德，亦皆由是致。 以如是之故，皆悉知诸法；终不于是行，念有踰过者。 一切无所有，其法亦如是！ 譬之如虚空，法义无差特。 于是审谛法，尔乃得见法；不疑于法界，用是晓了知。 不以服法故，而悉具足知；分别而晓了，自致得神通。 其诸过去法，皆悉为虚空；诸有当来法，亦复无所有。 今诸现在法，亦等悉如空；如是所见者，一切皆同等。 是三世诸法，皆悉如虚空；亦非是我所，亦不非是我。 以自知一生，一切亦复尔！ 如是诸所见，便为得转信。 于彼如是知，功德不复同；为一切说法，亦不想于法。 亦无有恚恨，不言是与非；亦不有所疑，亦复无所觉。 其已如是者，便为立诸法；于是诸所习，为皆无有余。 于是无余法，诸法皆悉尔！ 亦不于异法，而复有所见。 如是亦不生，亦不为复有；于是无所入，亦复无所得。 便为逮得德，为一切说法；普演于法义，于道无所念。 其心于三界，为已甚佳快；心已如是者，为都不可见。 无色若如影，其像亦如是！ 于法有所求，其心为已止。 若有于是法，欲求索其心；法亦不见心，心亦不见法。 其于如是心，心而复求心；心已如是者，悉已见诸习。 诸法亦如是！ 无能黠法者；诸所有思想，不能作妨碍。 一切未成法，我当悉办之；其法如虚空，常住无增减。 譬若如虚空，所生无所有；其已如是者，为见一切法。 亦不于虚空，而有所作为；如是名为好，诸法亦如是！ 眼亦不见耳，耳亦不见眼；舌亦不见鼻，鼻亦不见舌。 身亦不见意，意亦不见身；各各在其处，处处不相见。 若从他人闻，或自从己知；如是而悉能，为人说法界。 法界如是者，乃为悉平等；六衰不知我，我亦不知衰。 如是皆悉知，所学诸法事；学已如是者，其慧无有量。 为悉见十方，无数亿千佛；乃与弟子众，尊说法悉闻。 其有于是法，广普为人说；于是无量慧，为已甚清净。 善说戒之德，而具足得闻；晓了于诸议，分别为皆满。 皆悉知一切，其心之所念；便以神足力，游于亿刹土。 巨亿千万劫，无数恒边沙；前世之所行，皆悉见了知。 而便于是行，为已逮五通；便因是前近，安隐无上觉。 佛之所住者，皆为已得住；其未逮道者，当道求其议。 于是视诸法，皆空无所见；便发踊跃意，欢喜无过者。 一切诸魔众，无能动其毛；疾逮得正觉，无上之最尊。 「天子！ 复有四事法，菩萨摩诃萨逮得不可思议善权方便之功德。 何等为四？ 一者、逮前世智慧功德。 二者、其有无所依者、寒冻者、苦者、苦痛者、愁忧者，若见是辈众苦毒者，便发意踊跃欲救之，皆教令求佛道。 三者、以诸法持佛意系于一切，持前世久远功德福祐劝助，复持一切过去诸佛福祐功德劝助，皆令解脱忧苦，放赦去离，都持是功德奉上诸勤苦厄难者。 四者、未曾发意不满一切愿；亦未曾发意漏脱使人不至道；亦未曾令一切不至道。 如我心欲至道，道亦迎我心，如是智便迎于心，心便逮道智。 持沤惒拘舍罗，于功德而增益，不于法界有所坏；于所可思议法，所学无有厌足；于诸功德亦不厌足，如是作诸功德倍复无厌足，不于心法有所亡，心于功德亦无所亡。 常奉行于布施，心清净无所悕望；常奉持禁戒而不缺减；于忍辱力而不动转；加于精进而不懈怠；于禅三昧而不乱；于智慧而不愚。 常供养于一切而无所贪，以慈报恩而无所忧，思惟所生逮无所生，忧其所说法，忧欲令皆度脱。 「天子！ 菩萨行如是！ 其有知小福者，以沤惒拘舍罗所作无央数不可量。 如是天子！ 菩萨于是一切法，逮得不可计智，于诸法无所不知、无所不了。 何以故？ 天子！ 一切法空、无想、不愿。 如是空不可计、心逮得不可计作小功德，持沤惒拘舍罗所作无央数不可量。 何以故？ 如是道不可量，心亦如是！ 如是行不可量，无边际不可量法，随无边际不可量法，如是诸佛世尊道法，亦复无边际不可量。 「复次天子！ 菩萨以沤惒拘舍罗于一切行皆悉过上，过上已随一切人所喜乐，布施者、所求者、说法者，以法而度脱之。 「复次天子！ 菩萨已如是者，逮得无央数不可计所行法，则于布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧皆悉具足。 于勤苦人无有轻易之心；于戒无缺减，以戒有所长益；为一切人忍辱，若骂詈轻易者皆悉忍之；于精进合会诸善德；于禅逮得诸定；于智慧无所罣碍。 「复次天子！ 菩萨以沤惒拘舍罗于弟子而现行，随其法教化之，自于内无所悕望；于辟支佛而现行，以其法教化之，于其内无所悕望。 如是天子！ 菩萨以是四事法，得不可思议善权慧。」佛尔时说偈言：「其苦凡有二，谓我及他人；自灭于我苦，并复能灭彼。 忧念一切人，令心了道事；于法心亦尔，皆使解一议。 用福一切人，三世勤苦行；诸佛所行福，一切皆劝助。 以是功德福，奉上施一切；于诸心所愿，疾逮得佛慧。 令一切发意，皆学正真道；心不于余道，而复有所求。 心不悕望道，视亦不可见；道相心如是，心相亦俱然！ 法等如是等，于我亦无我；自知见功德，增益净功德。 于身无所增，法界难思议；常住于道处，是乃为求佛！ 其心未曾念，豪尊以自益；心恒存于道，精进而不懈。 布施而无厌，常坚护于戒；忍辱亦如是，不造立人根。 日日行精进，常自念身空；于禅而寂静，慧能度一切。 养育于一切，所作如莲花；施与持清净，不望于他人。 常愿求佛慧，诸法具了知；晓习一切法，其慧难思议。 为一切说法，而无有诸碍；若有应此行，是则为菩萨！ 皆悉解了空，施少报无量；不想有与无，心未曾放恣。 悉知一切行，如所愿度脱；布施随所欲，说法种隆化。 既施而无悔，于戒不亏缺；忍辱及精进，禅慧不自大。 布施与持戒，忍辱及精进；于禅定三昧，慧施而降调。 其于声闻行，及与辟支佛，随所乐度脱，于内而不随。 坚住于是法，菩萨无所着；权慧难思议，疾逮降一切。 「复次天子！ 菩萨有四事法，一切法为一味、为一入、为一说，其智皆解达于众议。 何等为四？ 如是天子！ 菩萨于法界得一切智功德，而无所破坏，信一切诸法皆空，亦不于法界言是我作、非我作。 何以故？ 是我作亦非，不是我作皆非。 所以者何？ 坏诸不可习便逮得皆知一切法智。 天子！ 是为四事法，菩萨得知一切法为一味、为一入、为一说，如是智为悉解，达众智议。 如是知、如是视；若于俗、若于道，便以慈转法教；若有行者行之；若有恩者恩之；若有住立者立之，便以法住立之，以法大悲而转之，不于众法言念是尊者，是为卑亦不于入法亦不于行法，亦不于若干法而有所见习，知凡人法便复行凡人法，于凡人法亦无所举亦无所下，于是一事坏习法亦尔，便广说一切法。 于诸法界不见有所坏。 何以故？ 为得一忍为忍于空。 于忍空而不疑，如一入，诸法入亦尔！ 如无所生入，天子！ 如是菩萨为亲近佛世尊无上正真之道，亦不想念近佛不近佛。 何以故？ 亦不见坏一事。 所以者何？ 亦不见一切人异；亦不见道异；亦不见一切人；亦复不见于道。」佛尔时说偈言：「不于法界言是非，不于法界无所坏，法界如是一切如，若不思惟不了义。 已信于法一切空，六衰久长与空会，一切法寂得自在，若一处空余皆尔。 于法无见无能视，亦复无我不可获，若我学得如是者，如为审谛晓道意。 行应寂静逮空藏，止与相随诸法处，皆知诸法为寂然，于是寂净无不可。 世最世间法皆知，于是不疑不转还，不断于愿愿来愿，闻法常念不懈慢。 于无央数不可计，其身所作不自见，展转五道不见法，凡人罗汉乃能知。 凡人所习常念说，如是之事罗汉法，亦复不举亦不下，寂静不受尔乃知。 一切法数皆悉知，不于法界有所坏，忍辱虚空等无异，诸法虚空皆如是！ 忍辱如空无所念，一切诸法入一智，如无从生不生习，如是所行道不难。 如是亲近无量道，于是心念无懈倦，若我他人法如是，所求无得则觉道。 「天子！ 菩萨复有四事法，于甚深戒行不放逸。 何等为四？ 如是天子！ 菩萨自思惟，何等名为戒？ 如是自视身所行，皆知身所行善、口所言善、心所念善，是名曰为戒。 云何身所行、口所言、心所念？ 不犯身事、不杀、不盗、不淫，是名为身行善。 云何口所言善？ 不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，是为口所言善。 云何意所念善？ 不嫉、不恚、不邪见，是名为意所念善。 如是为自视悉见，用是故，皆具得如身、口、意所行，不作是事无有能普说其德者；亦不青黄赤白红不离色；亦不眼识而可识。 如是亦不意识分别而可识。 何以故？ 于是不生无所生，于起无所起。 如是不生无所生、不起无所起，于是便逮得无能说普演之德，是时心安住而不摇，如是不相逢无能普演，如是无有能普演说，亦不自言我能作是、说作、是行者，心亦不可见。 如是说心，戒亦复不可见迹。 如是天子！ 菩萨逮得甚深戒之德。 「复次天子！ 菩萨逮知离所见身功德，知于所见无所起，若戒、若恶戒等无所作。 「复次天子！ 菩萨逮得住入甚深法要，作如是祠，诸所学事深远之行皆悉行，于一切诸乘行皆悉行，是名曰为戒。 如是行为不自欺亦不欺他人，如是者名曰甚深戒。 「复次天子！ 菩萨得不犯戒、不亏戒、不亡戒。 云何菩萨不犯于戒、不亏于戒、不亡于戒？ 天子！ 能自护者便能护于戒。 天子！ 自知者便能知戒，不轻易于戒，于所学无所缺，于戒而不亡，用是故不亡于戒。 一切他人法皆悉知。 何所是他人？ 我为在何所？ 亦不佷他人亦尔！ 天子！ 用是故能度脱一切人。 天子！ 是为四法。 菩萨得甚深戒而不放逸。」佛尔时便说偈言：「身口意所行，法洁净复净；其行胜珍宝，是戒应菩萨！ 是十无过上，黠持护菩萨！ 身口意不亏，是戒为最黠。 不作亦不生，于生而无生；无种无处住，无智云何得？ 不会不作戒，眼视不可见；亦非耳鼻口，非身意所识。 不造六情根，所住亦无处；是戒甚清净，戒亦无所住。 守戒不放逸，于戒无我想；护戒无戒想，以是得深戒。 于是见身行，离于诸所见；不随望见处，于戒无想念。 如律入深法，诸行皆办毕；灭有便能护，于戒无异想。 有我便有戒，无我亦无戒；是说为恐畏，知我则有戒。 空寂戒无念，寂静戒无着；空寂戒无时，寂戒不思惟。 不亏戒无上，于戒不贡高；戒亦无我想，是则甚深戒。 于戒甚勇悍，不为不善哉；一戒具众行，一切法叵得。 戒有想为痴，无戒言守戒；是为灭戒果，不脱于五道。 远离诸所见，我所皆不见；戒亦无所见，不畏于五道。 视不见为见，不增不善戒；于我而无病，习戒皆悉见。」佛说道神足无极变化经卷第一佛说道神足无极变化经卷第二西晋安息三藏安法钦译于是月天子白佛言：「世尊！ 甚可怪。 如来深微乃如是！ 是佛世尊无上正真，甚可怪。 菩萨所施行，如是名为眼见诸法行，不起自好益身败道之行，从久远已断离身想之行，于无央数劫行，而不堕声闻、辟支佛地，而不堕落，究竟于道满足佛法有几法行？ 世尊！ 菩萨于深法行，不于亿百千万佛而作证？」佛语天子：「菩萨有四事，逮深法行，不于亿百千万佛所而作证。 何等为四？ 如是天子！ 菩萨坚住于诸要持一切智，出家大吼逮精进而不弱。 为一切故舍诸所有，坚住于施与便逮大悲事。 如佛所说、所问皆报答，逮得善权方便。 于一切功德已成，复成于余德。 天子！ 是为四事，菩萨于深法行，不于无央数亿百千佛所而求证。」佛于是说偈言：「坚住于所作，其智亦如是！ 前世所作智，亦终不放舍。 以一切智故，所为而不忧；一切像色貌，皆悉具了知。 所行常精进，终不为放逸；心亦不懈惓，所行亦如是！ 其诸所作为，皆悉忧一切；如是于众生，常而有等心。 常兴大悲意，忧念一切人；愍伤诸勤苦，皆欲令安隐。 愿疾得作佛，断绝诸苦恼；逮得众珍宝，其处不可尽。 常以善权慧，教学诸方便；勤力作功德，行是无厌足。 所造有究竟，其行常如应；安之于道次，不悉念居处。 以如是法者，悉皆坚持之；菩萨行是者，诸行皆悉了。 于是甚深法，所行皆备具；于亿百千佛，所作不懈倦。」尔时月天子问佛言：「云何菩萨得甚深之行？」佛告天子：「菩萨亦不于凡人法有所望，亦不于佛法有所求，亦不于凡人法有所疑，于佛法、凡人法等无有异。 不于凡人法有所求，于佛法亦无所得亦无所亡；于凡人亦无异，于佛法亦无异。 亦不作是念：不言凡人法，不尊佛法为尊；于凡人法亦无所断，于佛法亦无所断。 如是生生复生，是名曰凡人法如。 是佛法、是二法，为空、为寂、为定，如是为知无处。 亦不于凡人法有所求，亦不于佛法有所求；不于凡人法处有所有，亦不于佛法处有所有。 如是二者，亦不见凡人亦不见不凡人。 如是知为如。 眼见所见者，皆空、皆无相、皆亦无愿。 如是智慧如，眼所见如，是智为佛法，亦不于佛有与无；亦不念于是，有所安、有所苦；亦不念是好、是丑，是皆空。 亦如空空，亦不于空而见空；亦不知亦不求。 何以故？ 已是习有老、有起故。 「如是天子！ 法法乎法，名法住、法灭、法寂，于是亦不自见亦无所见；亦不自知亦无所知。 所以者何？ 若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶三佛、若受决、若深行，天子！ 菩萨不于诸法空、佛法空。 何以故？ 如是天子！ 法乎法音声，彼善音是善音，于是不可得；如是不可得，于是为无我；如是为无我，于是不说有住不住而去。 天子！ 诸法如是不可数，佛法亦不别。 天子！ 其譬如是，当作是视诸法、佛法，常念作是行。 复念如是行，于是起无识念，行于无识念，于佛法亦无所惟，如此者为以应从思惟、为以起；不复作是智，不于法界有所增，亦不在亦不不在。 复次习法智，无能于法有所增减。 所以者何？ 若有爱欲法、无爱欲法，皆觉知何所是欲、何所为无欲。 已了知于是，不复随。 是故天子！ 菩萨得甚深之行，终不见于法，亦终不于佛法如是视、如是见、如是观，为不见作是视。 天子！ 菩萨众，魔若魔天，不能坏如是说。 天子！ 佛说如是！」天子白佛言：「世尊！ 菩萨摩诃萨所作甚奇特，具足知是诸慧事，乃如是了知于生死，乃作是求道而不懈倦，如是起灭上下可尽？」佛言：「天子！ 譬如幻、如化；若来、若去、若坐；若所求、若所说，亦皆无所有。 天子！ 譬如幻化，欲知一切诸法悉如是！ 一切诸所起灭，过去、当来、今现在，其劫数亦如是！ 菩萨亦不念起，亦不念前世所行。」天子复问：「云何，世尊！ 菩萨若不念有起生处，佛何以得来上忉利天，到所生母所，尽夏三月？ 世尊不从摩耶生耶？」佛报天子言：「如来所生不用生死法，住如如住，如者不来不去，佛生如是！」佛复言：「天子！ 佛从般若波罗蜜生，诸佛世尊皆从般若波罗蜜生。 何以故？ 三十二大人相不从摩耶生。 天子！ 般若波罗蜜如是学，般若波罗蜜佛母身，三十二大人相皆从学般若波罗蜜。」月天子白佛言：「我熟思惟般若波罗蜜无所生、无所灭，云何世尊言：『般若波罗蜜是诸佛之母』乎？」佛报言：「如天子所言，菩萨当学菩萨所学，逮般若波罗蜜，便得佛身相三十二大人之相归之，十种力、四无所畏、佛十八法、大慈大悲三昧，独行游步，佛慧知他人意，皆来归之，此皆不从摩耶生。 是故天子！ 当知佛慧从般若波罗蜜生。 有无央数诸慧之事不可计，今粗举其事，皆悉如是！」天子复问：「诸佛世尊法皆悉具足如是如，如来如者随如得成？」「如是天子！ 所见事如是视，佛从般若波罗蜜生，亦不从生般若波罗蜜，不于法有想根，亦无起根亦无争除。」「云何世尊般若波罗蜜所生？」答言：「天子！ 如法，如来如如者，随所作法，于是法不生、不起、不灭。 如是天子！ 不生、不起、不灭，如是如是异为智慧，慧从般若波罗蜜生，名曰怛萨阿竭从般若波罗蜜所生；如是生为不复生、不起、不灭。 如是天子！ 不生、不起、不灭，菩萨学疾近般若波罗蜜。 天子！ 般若波罗蜜智不可尽，复不可尽般若波罗蜜。」复言：「世尊！ 是智慧云何思惟？ 云何当知是般若波罗蜜不可尽智？」复言：「天子！ 不于智慧思惟而有智。 如是天子！ 于智慧有思惟有智，是不为智慧、不可尽慧。 何以故？ 天子！ 心知有劳，终不能得不可尽知，当令如是不为智慧。 天子！ 智慧无思惟智，若智慧有尽，不为智慧。」天子复问：「云何，世尊！ 不可尽，从何所问、从何所知？」答言：「天子！ 是不可尽，不从放恣而等求。」复问：「世尊！ 是不放恣为何等类？」答言：「天子！ 诸恶行于三界而不舍，亦不离三界中诸恶已复舍三界诸恶行，如是天子！ 各随所为不放恣。」「其报云何？」「于三界不起、不灭是其报。」复问：「世尊！ 颇有弟子从是间游过三界为人说法者不？」佛言：「天子！ 于欲界能为弟子说弟子法，不能于欲界有所益；于色界、无色界能为弟子说弟子法，都无所益。 以三昧游三界而说法，不能了佛世尊之所说，亦不见以三昧力游于欲界有所说而无色。 天子！ 虽游欲界复不能有所脱，以三昧力游于色界、无色界，无色界所说而无益，于色界、无色界都不能有所脱，虽游三界但能自脱身不能益他人。 如是天子！ 虽知三界，不恋于三界，坐守空法，亦不习于欲界，不能于色界，亦复不能于无色界。 如是不能于三界，亦不生于三界、亦生于三界，所去亦不知处。 如是天子！ 是辈捐身于是处无能知；亦不见往亦不见还。 何以故？ 一切诸法于三界不相逢。 天子！ 譬如虚空不生、不可见、无有作者，不复会以过去。 如是天子！ 三界一切诸法皆如是！」说是法时，天诸天众中，七万二千天子远尘离垢诸法法眼净；万六千天子前世已作功德，今复闻说是法，皆发阿耨多罗三耶三菩心；八千菩萨得不起法忍。 尔时众会者皆承佛威神，皆自见未曾所见华在其裓上，悉以散佛。 应时佛威神令是华遍满忉利天上。 是时释提桓因前白佛言：「甚可怪，世尊！ 是诸族姓子所散华，本所不见？」尔时月天子谓释提桓因言：「拘翼！ 世尊亦是未曾可见者，华亦如是！ 何以故？ 拘翼！ 持是心见世尊者，是心为灭尽不可得见。 如是拘翼！ 其有可见之事，皆前所未曾见。」释提桓因问天子：「仁者云何见佛？」天子报：「如是世尊见我，我见世尊亦复如是！」释提桓因又问：「云何见？」答言：「拘翼！ 如来如如，色如如，痛想行识如，我作是见如来。 拘翼！ 我不以色观如来；亦不以痛、想观如来；亦不以行、识见如来。 所以者何？ 色自然，不起、不灭，痛、想、行、识亦尔！ 是五阴法之相，是相不相皆如普照。 拘翼！ 如来如是不可见。 拘翼！ 复有欲见如来，当如佛见我，我见佛亦尔！」复问：「天子！ 云何如佛见仁？」天子答言：「今佛在此，自可问佛。」于是释提桓因前白佛言：「云何，世尊！ 如来见月天子？」佛言：「不以色见，亦不痛痒、思想、生死、识见；亦不以前世见、亦不持当来见、亦不现在见；亦不凡人见，亦不于凡人解脱见；亦不于学见，亦不于不学法事见；亦不阿罗诃见，亦不阿罗诃法事见；亦不于弟子法见，亦不于辟支佛地见，亦不于佛地见。 所见如是，拘翼！ 如是为见佛。 如是见佛为无所见，如是无所见是为等见，如是示现是名为一切示现。 审谛示现如是观，拘翼！ 是名为如来。 如来于法界无所缺减。 拘翼！ 于拘翼意云何？ 如来如是见、如是观，为见何等？」答言：「是名为见佛。 世尊！ 如来是名为得，不于色如是，如来于此无有能得计数者。」复问：「世尊！ 如是为见佛耶？」答言：「如是。 拘翼！ 菩萨为逮得无所从生忍，于一切诸法界皆为等住，亦不离是法而见法。」释提桓因复白佛言：「是月天子为得无所从生法忍？」佛答释提桓因言：「持是事自以问月天子，当为汝发遣。」于是释提桓因问月天子：「仁者！ 今为得是无所从生法忍耶？」月天子答言：「拘翼！ 颇有无所生而起不？」释提桓因言：「不。」天子复言：「拘翼！ 设无所生不起者，云何复问：『得无所从生法忍？』」天子复言：「拘翼！ 法界无所生，其譬正如此，是故法界亦不起亦不灭，都不可知。」尔时释提桓因便发是念言：「如月天子所说，为已得无所从生法忍？ 为逮近佛？ 为逮三耶三菩？」尔时月天子知释提桓因心所念，语释提桓因言：「拘翼！ 无所得忍者，得三耶三菩座不难；有不得忍者，去三耶三菩座大远。」释提桓因复言：「天子！ 云何作是说？」天子报言：「拘翼！ 已得忍者能作是说，其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座。 得无所从生忍故，能说无所从生如无所生，如是者道。」释提桓因复问天子：「道从何所求？」天子答言：「拘翼！ 道于三界而无我，作是求道。」释提桓因复问：「三界无我，云何求？」天子答言：「如法者不生，不生复不生，当道作是求。 作是求已，如是求不求，于求是者为无所起。」是时释提桓因白佛言：「甚可怪。 世尊！ 月天子所说甚深乃尔！ 从何所没而来生此，于是没当复生何所？」时月天子语释提桓因言：「拘翼！ 如幻师化作男子、若女人，从何所没来生于此，于是没复生何所？」释提桓因复报天子：「了幻与化无起无灭，不可见、不可知，是无所有。」天子语拘翼言：「如是说幻化，从无合会来生，灭亦至无合会所。 如是幻化，黠慧者所不用亦不不近。」释提桓因言：「如是。 天子！ 如所说。」天子报释提桓因言：「拘翼！ 如卿所问，我所答亦尔！ 如卿，诸法如幻化，念欲持是事以问佛：『是天子从何所没而来生此，于是没当生何所？』」天子语释提桓因言：「于拘翼意云何？ 如如来化，所化如，若去来上下可见知不？」释提桓因答言：「天子！ 如是不可得见。」天子复言：「是化宁可有所作为不？」释提桓因言：「能有所作。」天子复言：「如是。 拘翼！ 化一切诸法等如此，若去来上下。 作是观，拘翼！ 于是无能有所作。 于拘翼意云何？ 不于是见，色、声、香、味、细滑、法亦尔！ 是化人宁能见闻知如是事不？」释提桓因言：「天子！ 不可得见闻知。」天子言：「如是。 拘翼！ 如是一切分数，知诸法亦如是！ 若见、若闻、若心念法，亦不染亦不污；亦不于是止；亦不近亦不离。 于见、于闻、于念，如是所语如是法，为一切说，为众所说而无有异。」于是释提桓因白佛言：「世尊！ 是月天子说无处所、不生、不起、不灭。 是天子不在弟子地、不在菩萨地见。 菩萨云何当忆念无央数劫生死之事，育养众生云何都不可得知？」佛语释提桓因言：「拘翼！ 其有菩萨得不起法忍者，亦不念生、亦不念起、亦不念灭。 欲覩是辈菩萨，当如观百岁般泥洹阿罗汉，不可得知。 何以如是？ 亦无他人想、亦无我想；复无无他人想、复无无我想，复如是，拘翼！ 精进乐勤苦行。 菩萨所作，亦不念生、亦不念灭；亦无他人想、亦无我想，诸法体性本皆泥洹。 如是，拘翼！ 一切亦不缚亦不解，不了知是法，是菩萨为是故为解、为示现，思念故为起大悲。 是菩萨不疲厌，于无央数拘利百千劫而不懈怠。 譬如，拘翼！ 有人堕火坑中，有大悲男子，不爱躯体、不惜寿命，舍五所欲及诸所乐，入火坑中抱是人出，亦自出复出彼人。 于拘翼意云何？ 是人所作为难不？」释提桓因言：「世尊！ 是人所作甚难甚难！」佛言：「如是。 拘翼！ 是何足为难？ 菩萨所作又难于此，以脱诸欲发意欲持诸供养之具，以其所有将护给与一切。 如是拘翼！ 复有过于是者，以是光明之德照示一切，如是皆过一切弟子及辟支佛上，菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。 「复次拘翼！ 如是说从何所没来生于此？ 听者拘翼！ 东方于是国分，从是佛刹度九十二那术百千佛，国名罗他那萨遮(晋言：珍宝审谛奥藏)。 世界中以众宝为树，其枝叶华实无央数色，其经行处以无央数宝而校成，其国中所有皆众宝以为校庄无空缺处，其地皆绀琉璃，无央数宝以相杂厕。 「复次拘翼！ 有世界名罗陀那光祇(晋言：珍宝积聚)。 是世界，拘翼！ 佛名罗陀那文陀罗帝耶阿丹竭罗油(晋言：珍宝豪场出过上聚)如来、无所着、等正觉，今现在说法。 其佛国中无有母人，亦不闻母人；亦无弟子、缘一觉道，纯是菩萨满佛刹中。 「复次拘翼！ 是珍宝豪场出过上聚如来、无所着、等正觉，其世尊一一说法，七十二拘利菩萨皆得不起法忍。 菩萨得是忍已，意念若豪名(丹本多)珍宝上天世大性，一切皆以断，用是故一切诸佛刹皆悉为之动。 即时三千大千刹中，若干无央数珍宝、莲华、杂华，色甚鲜好，悉满其中以散佛上，皆于佛上化成华盖。 遍覆佛刹已，是菩萨便踊于虚空，飞到他方佛前而供养礼事，欲绕问讯、欲闻法。 「复次拘翼！ 得法忍菩萨不乐住一处，便能遍到诸佛刹；不得法忍菩萨不能到他方。 「复次拘翼！ 彼佛世尊出来十二劫，彼佛所止处，夜常三说法。 说法已，七十二拘利菩萨得不起法忍。 如是拘翼！ 不得不起法忍菩萨不能到他方刹，得不起法忍者乃能到他方佛刹，如是菩萨乃于彼间没而生他方刹土。 如是拘翼！ 以是比类当作是视，如是不可计亿佛刹诸菩萨皆悉尔！ 「拘翼！ 是彼珍宝积聚刹土中，所有一切皆无有忧入三恶道，亦无苦智亦无乐智；亦无所问亦无所说；亦无勤苦亦无食饮。 何以故？ 诸菩萨以法欢喜为食饮，彼土中无罗汉、辟支佛名。 如是，拘翼！ 珍宝积聚国土中，是刹中世尊珍宝豪场出过上聚如来、至真、等正觉，是月天子从彼佛刹没来生此忉利天，故来欲见佛，礼我、绕我、问讯我，欲有所问故来。 因是所问，会无央数千人广有所知，又会余菩萨于不起法忍皆使满具。 「拘翼！ 是月天子故来见佛，欲护一切法、欲持于法。 佛般泥洹已后，最后法欲尽时，当于是间得道生于人中，持是所说甚深甚深法，广有所照，普以教授满百千人，于是不起法忍皆乐欲学久远。 最后法欲尽时，于是尽，终生第四兜术天，会于弥勒菩萨所，讲说诸佛世尊道事，不可计数百千天子，前世初未曾起道意，今闻是说皆发阿耨多罗三耶三菩心。 弥勒来下得正觉时，是菩萨承事弥勒佛万岁，居家常供养弥勒及众僧，乃后时与四千人俱，以家之信出家为道便作沙门。 作沙门已，于弥勒如来、至真、等正觉所，尽形寿常持法；弥勒般泥洹后至于法住常持法。 于是贤劫中千佛中少四佛，皆当供养承事尔所佛。 于是诸佛世尊所说经，当修梵清净之行，最后过七恒沙等劫，当于是世作佛，号字月光曜如来、无所着、等正觉，所愿皆满。」于是月星天子语是天子言：「善哉！ 今为佛之所授决，当得阿耨多罗三耶三佛。 卿本有何等恩？ 有何等供养？ 作何等爱敬憙乐欢喜事施于佛，乃使如来独授卿决？」是时月天子语月星天子言：「如来者亦不以善与人决；亦不有所畏故与人决；亦不言是人可与是不可与。 菩萨者自学菩萨法，世尊便记其决。 卿云何作是问：『我仁有何等恩于佛所，使佛作是敬、作是爱、作是念、作是欢喜、作是赐遗？』」月星天子问月天子言：「是欢喜当从何所见？」月天子答月星天子言：「欢喜从心求。」月星天子复言：「心不想心，谁作是踊跃者？」报言：「踊跃不可持，亦不可获，是上踊跃。 如不可获，踊跃之最也。」月天子语月星天子：「如是踊跃，于是踊跃有所不可者不为踊跃，是踊跃于放逸事而不为，于是踊跃中而常踊跃，不复生废退意。 如是月星天子！ 当于是法求，用是故得踊跃；于法所作而不放逸，于是求、于是不求、亦不离求。 何以故？ 不于法界求；亦不于所求。 如是。 月星天子！」佛说道神足无极变化经卷第二 发布时间：2025-05-20 04:25:46 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/5122.html