标题：建立曼荼罗护摩仪轨

内容：
建立曼荼罗护摩仪轨(法全)初日以如来性加持自身。

及供养警地神。

择地中诸恶物。

筑令坚实。

第二日于坛内掘一肘。

不动明加持五宝等。

定圣尊位。

五佛四菩萨白檀点位。

第三日置瓶不动明加持一百八遍。

第四日暮次香水真言一百八遍然后洒净。

第五日护身供养。

以不动或降三世一百八遍。

次持地明。

第六日夜师弟子沐浴。

净衣诣坛如法供养。

与印相应手按中胎。

持明一遍一按乃至七遍。

诸尊位亦准。

第七日次教弟子。

三归忏悔发菩提心。

稽首归命礼一切薄伽梵及法诸菩萨密迹大忿怒为利修瑜伽速成大悉地远离于诸过建立曼荼罗并陈护摩法善住瑜伽者先以净法界安立器世间观妙菩提心身同于萨埵色如碧颇梨住于羯磨轮以大真言王遍满身支分暗字在于顶欠暗左右耳在额名为恶糁索在两肩唅鹤作咽心[口*蓝][口*落]为脐腰鑁嚩为髀足三处弟师坛如法以加持普遍成焰鬘遇良日时分宿曜悉相应食前吉祥相当拣择于地除去诸过恶先礼诸如来警发于地神应说如是偈(梵文如胎藏)汝天亲护者于诸佛导师修行殊胜行净地波罗蜜如破魔军众释师子救世我亦降伏魔我画曼荼罗长跪舒右手按地频诵偈以涂香华等供养佛菩萨及地神眷属洒以净香水然复治其地地神持次第真言曰。

oṃ 　bhuḥ 　khaṃ唵　部(引入)　欠金刚缚开掌仰按习三七覆按亦复然即成坚牢地扫洒及涂拭(先七日前)日暮持香华独入置坛处面东执香炉诵启请地偈诸佛慈愍有情者唯愿存念于我等我今请白诸贤圣坚牢地天并眷属一切如来及佛子不舍悲愿悉降临我授此地求成就为作证明加护我(三遍)殷勤奉请已圣众普云集大日清净身周遍于法界十方佛亦然三业至诚礼双膝而长跪定持金刚杵当心直坚之慧手舒五轮平掌按于地如前警地神每诵已每按习于本真言(一百八遍)应至诚启告仰启诸如来诸大菩萨众声闻及缘觉天龙并八部此处灵祇等我某甲(随求事告白之)依持明藏教持某尊真言为求无上道欲于此地中建立曼荼罗精修于念诵愿尊忆本誓许我此建立护助我勿令天魔恶鬼神恼乱作障难释迦坐道树降伏众魔怨我今亦复然若有诸障难愿诸佛菩萨当示我先相勿令于鬼神诈现于诳惑若无障难者愿见吉祥境寂默以安坐持本真言明一千一百等当离诸思想数毕已安眠专注菩提心月轮如意珠内外极明彻成就不成就悉于心镜现不善强作者恐招于自损先相善建立置坛处当中顿方各一肘掘之去瓦石却填筑平正验其虚实相若堪建立者不动母捺啰(二合)百八护其地然后应总掘锹印金刚缚禅智进力竪真言曰(二十一)唵儞佉那嚩苏(上)提娑嚩(二合)贺(引)拣去诸秽恶不堪净土替重重洒香水平实如净镜心坛置五宝谓金银真珠瑟瑟颇梨宝灵药谓赤箭人参与伏苓昌蒲天门冬稻穀大小麦菉豆胡麻等沉香檀丁香郁金龙恼香盛于金银器地天以结护(一百八)香水和瞿夷无能胜加持(或马头明王)涂地真言曰(从东北隅右旋涂拭莲子华蜀葵叶茅香墨土相和如法净揩磨令光净)唵迦罗(引)黎(一)摩诃迦啰(引)黎娑嚩(二合)贺扫地真言曰(再洒净香水)唵贺啰贺啰祖仡啰(二合)贺拏野娑嚩(二合)贺白檀涂尊位办事明千遍次以慈悲眼观念诸众生习于甘露明想其自心位导师所住处八叶从意生莲华极严丽圆满月轮中无垢犹净镜于彼常安住真言救世尊金色具光焰害毒住三昧如日难瞻覩诸仁者亦然于其圆镜中自见其身相等同于佛身(作此观先观外缘后引入己身)行者在佛室顶髻百光明遍照无边刹善调于心气连诵阿字明一息乃至三尽力当念诵觉触心相应离一切分别从净法界体建立曼荼罗顶礼于世尊及般若佛母次调于綵色护以无能害运布诸圣尊而画庄严身次陈于护摩微密成就法即于新净室建立于道场陈设妙香华虔诚而供养依法以结净息灾与增荣敬爱降伏等威神莫能测能回天地心功用无涯际巨展含灵福其祀火诸坛加临而颇众随类求诸愿各各而差别护摩略二种谓即内及外言内护摩者以彼诸众生皆从业所生净除于业者即是得解脱能烧于故业所谓菩提心名曰内护摩如彼世间火烧物成灰烬今此则不然为己勐利智烧一切烦恼如劫烧之火无有于遗烬三处同一体大坛即护摩护摩即己身己身即火天火天即大日身口意和合三平等无异具足于三身量周遍法界不生亦不灭离言离言相生与于无生无非大日尊观于阿字门(本不生义即是菩提心今欲显见以何方便而得见之)惑障所覆蔽入于勐利智周匝成光焰如劫火炽盛持刀及羂索焚烧业烦恼无明株杌等不复有遗余次观菩提心沐以大悲水当想遍身中流注白甘露洒于十方刹热恼诸众生滋长菩提芽次第生诸子(即是五轮字成佛身)即此名法身秘密内护摩复次世尊言我成菩提后演说十二种智火最为初名大因陀罗(即金轮别名作金刚杵形即方座但观四角坛中有本尊)菩提心慧光形方黄金色(即表金刚座)其尊极端严焰鬘而围绕住寂三摩地(此即是毗卢遮那亦内火法身义下皆准)观以诵密言能成一切事顺世方坛炉所供服皆黄第二行满火像形如秋月光晖普周遍身衣洁白色月轮曼陀罗持珠及军持除水火虫霜自他身疾病种种恶灾祸犹预不定心此火能净除第三名摩噜形色极黑燥(如涂灰等降伏火)风轮半月坛执帛风吹势谓彼修行者疑心数进退为无始妄惑烦恼根未除常绕而缠缚以加暗障蔽数依此烧除散坏去重云第四卢醯多身形相端满三角光焰鬘色赤初日晖执刀微怒相第五没栗拏尊形浅黄色身上髭鬓发顶有大威光目左怒右笑色左赤右黄座左方三角定刀慧持杵能成二种事摄召息灾俱第六忿怒火尊形色如焰闭一目大吼狗牙上下现蓬头发上耸二事火风俱第七名温腹即大般涅槃迅疾极忿怒aḥ 字具五色第八名费耗色如集众电极难可瞻覩坐金刚轮中能除遣重障及顶行眷属第九意生火此尊随意成普门种种身大力自在慧十名羯攞尾其尊侧右手净行唵印声第十一(梵本阙名)十二谟贺娜尊形劫灾火道场降伏魔若诸有情类造恶不可止劝导转更增此火能净除方便以制伏迷惑使无知(意密)渐次引入道次陈四微密仪轨当修习本尊真言印身口意相应三位正和合而作诸事业由外引入内义理无差别息灾初夜起增益初日分中勐利降伏钩召一切时于夜作敬爱扇底迦寂灾聪明及长寿并除障难法五星所陵逼种种诸灾难口舌及斗诤王宫所逼迫内外不和顺七曜乖常度风雨不以时疫病及荒俭鬼魅诸不祥如是灾起时面北交髀居竪膝右髀先衣服当洁白食饮香华地灯烛亦复然月轮布真言文字亦宜白住三解脱观入空三摩地运心周法界豁然无一法须臾顷澄心灭除一切见为除于空执入无相三昧离彼一切相次无愿三昧于彼真如智离相本空寂亦无所愿求从三摩地起谛想心臆间圆明可一肘(即菩提心)犹如秋月光澄明仰在心次观本尊口所持秘密句分明成字道入于瑜岐口文字右旋布列于心月轮字字皆金色流出大光明身心不散动入于阿字门则于一一字思惟实相义此名三昧念先并归命诵三七乃除之从唵起为初与某甲除祸娑嚩贺最后本无临事加念诵以小声当须寂静意护尊忿怒相若作火坛者圆穿其鑪形(或方)量一肘深半炉底泥作轮其轮具八辐一搩是其量(高一指)四节为周界涂坛纯白色(余香准)阶上祥茅草随日右旋布以本覆其苗或布众彩色彤辉极严丽一切缋事成烧沉香苏灯鲜妙诸华果饮食为供养月初至八日三余时护摩慈心生欢喜顾视于一切是略护摩处当持办事明(或不动)以吉理明王结护加诸物慧羽空押地舒余波罗蜜遍洒以香水真言曰唵吉哩吉哩嚩日罗(二合)吽泮吒欲作诸事业成就结坛法护身及弟子辟除诸障难由此印明故净居诸天子常来于其处观照令速验鑪对曼荼罗外相望别作所供如大坛半鑪烧炭充树中所出枝乳木乾柴等掷于军荼中燧火勿以旧扇用非口吹即洒净香水燃炉诵后明唵步入嚩(二合)攞吽火既发光焰忿怒王去垢契明遍加物每触皆称明(前枳哩真言四轮背相叉旋转慧加定)便于火焰中而想有啰字变成火光尊身色赤发黄三目具四臂遍身火焰光智者展右手空轮屈入掌押以地水火风曲钩呼召我今稽首请火天上首尊天中之大仙梵行所崇敬唯愿降临此纳受护摩供奉请真言曰唵翳係曳(二合)呬摩贺步多抳(去)嚩哩使(二合)持尾(二合)惹娑多摩仡哩(二合)呬怛嚩(二合)护底摩贺(引)[口*蓝]摩阿悉弭(二合)散儞呬覩婆嚩阿仡曩(二合)曳贺尾野迦尾野嚩贺曩(引)野娑嚩(二合)贺火天来赴坐印洒净于火(以茅草作小束或三股印洒水于炉中净火)真言曰唵阿蜜哩(二合)帝贺曩贺曩吽泮吒散华于军荼献阏伽香水金刚拳舒风用搅阏伽水右转洒炉中想漱火天口吉祥真言曰唵嚩啰娜缚日罗(二合)昙护摩诸支分备在于右边二杓空器物苏蜜油柴等安在于其左当以护摩仪两手在双膝右旋而顺转定羽持珠杵(金刚拳)舒风并大杓小者慧手持三度取名苏灌其大杓满慧舍小执大句终沃火上投于火天口油蜜与乳酪乳粥五穀粥粳饭稻穀华次第皆三献甘果李子木蔷薇乳树等沉檀柏枫构量长一磔手(或十指或四指麁如头指)两头皆搵苏投于军荼中(三遍或廿一遍或一百八遍)丁香白檀沉熏陆龙脑香荳蔻白芥子及以苏合香半末半为丸丸以苏蜜和准前投于火三度皆如此(或一百八遍或廿一遍又以小杓廿一遍沃火)真言曰。

阿仡曩(二合)曳贺尾野贺尾野嚩(引)贺曩野地比野地比野(扇底增益布瑟置)俱噜娑嚩(二合)贺贺字引其声却按声齐果行人在其左师以慧执杵地钩彼空轮令施火天食寂灾护摩真言曰。

曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿(去)摩贺(引)扇底蘖多(二)扇底迦罗(三)钵罗睒摩达摩儞(入)惹多(四)阿婆嚩娑嚩(二合)婆嚩(五)达摩三摩多钵罗(二合)钵多(二合)娑嚩(二合)贺请火天出炉东南方就位次应执香炉请于本宫曜及命业胎宿拳印风火钩供以归本位次请于本尊两手捧时华去垢及光泽(或部主加持)即当隔炉掷想华遍诸座如前再净火请尊入炉中(各以本真言请一一供养或堂部并眷属)诚心而供养专注于圣众流出广大云饭食幢幡盖遍于微尘刹奉献圣天众光明所照触三恶诸有情息苦身心乐乃至护世天三遍护摩讫所供香华食总皆而相和为罗惹护摩眷属并百宦法界诸众生自身各三护(以灭恶趣真言三五七遍出金刚顶经)最后炉四面饮食诸果子加持以护摩师出洗手已又复于净处祀于八方天(一一供诸天等并如别文复取饭食置小盆中施于四方鬼神等)还来再祀火(及宿曜等皆三遍祀)欢喜辞诸天大天自在威神力能满众生无量愿令所求者愿皆成(令求增荣及富饶令求爱敬愿皆成)稽首诸天归本宫后有至诚哀请时唯愿来此受供养真言曰吉理吉理嚩日啰(二合)目贺若求增长者名布瑟置迦喜悦心相应月九至十五五通及宝藏剑轮杵财物药丸眼药俱迁荣增寿命福智及名闻职任依王官吉祥胜安乐面东结跏趺衣服皆黄色增减真言句如前无复殊专注供养云周遍十方界及照诸有情皆获于荣盛富贵及延寿即此光明云于彼所住处雨七珍资具复雨天甘露灌注行人心炉方二肘量周圆深半肘底安三股杵(量准前)涂用檀郁金(白檀为烧香油麻油灯)光音及岁星荣友意宿等(前印)所供准前仪若求欢爱法名缚施迦罗喜怒心相应十六二十三召人及天龙鬼神非人类一切所敬爱家国及眷属怨敌诸朋友和顺而欢喜及求妙辩才天龙八部众诸佛及菩萨声闻因缘觉一切处护念所求愿满者面西半跏坐上求增长同与某甲摄某持明欢喜心护尊寂忿相金刚钩摄召钩云供法界次召三恶趣安置于人天(想众钩入彼心召来)欢喜华箭云射二乘厌离憎恚三重障及除怨害心令至极喜地(射于五处额两乳心下分)炉如八叶莲开敷具台蘂量一肘深半底安红莲华两重缘四指(白色高一指)所服红白黄押空举风轮每方各一点即成结大界吽字遍加护(以宝物供养)烧丁香苏合燃灯以菓油乳刺果木柴赤华为供养焰中[亭*夜]曳啰红色绀青发梵子太白天成胎亲宿等遍护乞欢喜若作降伏法阿毗遮噜迦二十四月尽制鬼神恶人破坏正法眼及诸恶毒龙非时降暴雨霜雹损苗稼水旱以不时鬼魅遍流行处处现变怪人众不安宁所在横恼乱及行不忠孝此法能制除安乐世间故设此大方便兼利益于彼内起慈悲心外示大忿怒左足指押右面南坐蹲居诸色上青黑心中圆明观变同大日轮炽盛无与畴发辉如劫焰真言勐励称傍人如可听护尊寂静意即观忿怒尊遍身诸毛孔流出器杖云供养尽虚空一切忿怒尊雨于诸器杖落彼上所居火炉三角作独股杵置中量同缚施迦坛地涂赤黑刺树坐赤华黑华无香气散以充供养(饭食以石榴汁染)铁汁皂矾水黑华芥子柏各少置阏伽烧香用安悉芥子油为炷牛脂噜地罗(为灯)供养于圣尊忿怒遍加护真言曰吽吉理吉理缚日啰(二合)吽吽吽泮吒泮吒泮吒次第绕军荼铺臭恶刺草苦参炷炉中火着洒净水啰字成火天赤黑遍烟焰(请召准前)牛脂噜地罗(血)苏乳蜜麻油尾沙共相合(或用头酢)三七投军荼骨发恶木柴刺棘参尾沙搵于噜地油遍沃诵真言指示本方位启请镇荧惑参星与柳宿发愿歌赞咏大天忿怒威神力能满众生灭怨敌今求破敌灭怨讐稽首诸天归本宫后有至诚哀请时唯愿来降受供养奉送真言曰。

布尔都徒麽野薄底也(二合)蘖蹉阿仡甯(二合)娑缚婆缚南补曩罗[卑*也]誐麽(引)那野娑嚩(二合)贺解界如仪则政对于尊前频申动支节满唾及呜声如是之等事制之勿憍慢大教阿阇梨深行巧慧者欲求大悉地应须频护摩每满三洛叉一度火供养复次护摩相赤焰或金色如牛苏润泽香气焰无声焰上生重焰分散伞盖形所加持之物暖烟及光明于中发大声梵音师子吼雷鸣微妙响钟鼓雅乐声应知成就相若其火气冷色无于光润大星而送出或臭焰如烟知烬起入地当知内外障修初法息灾(此与降伏成)或梦佛菩萨金刚或诸王部主真言主明王或三宝婆罗门居士自身持明句着新妙白衣身带诸璎珞美女严妙服怀姙或童子持香华瓶盖或恭敬供养围绕而行道食粳米酪饭甘露乳果华茂林若登山履塔及楼阁或乘车马象师子牛鹿等白鹤孔雀王金翅鸟与舟泛海清净水或腾空自在光焰遍于身在听法座中或处众说法得珠珍妙宝商佉轮剑杵善言而慰喻庆云并闪电微风雨天华薰香及沐浴此皆成就应觉已勿复眠若梦魁脍人猪驴馲驼狗或触或在近死尸亦复然恶鬼怖畏徒身着弊破衣女人丑恶形诸物不吉祥是障不成就或有妄念起违阙三昧耶地水内为缚火轮绕二风前合习大轮三七障皆销睡眠部母护部主护住处不祥诸恶梦百遍部母明凡欲喫食时持明奉本尊部主明真言加持食及食护摩如敬法微细明解之少分不相应众恶皆来集三俱胝数满常得见本尊心通解脱门智慧不可测世出世间愿所求皆满足建立曼荼罗护摩仪轨此轨法全a ca rya 集。

ho ma 之要路矣。

是慈觉大师之请来(秘录云仁录外)也。

然转写而误多。

今挍所欠以寿于。

梓。

负识贤者庶更正之。

维时元文星舍强圉大荒落季夏之日。

炎旱异常恰如处甑。

昼讲si ddhāṃ 夜事挍阅。

秖是为法。

乾乾而已。

丰山长谷轮下无等识。

发布时间：2025-05-20 04:25:35
来源：地藏孝亲网
链接：https://www.u29.net/fojing/5033.html