标题：苏悉地羯罗经 内容： 苏悉地羯啰经卷下大唐中天竺三藏输波迦罗译分别悉地时分品第三十三复次我今解释如说吉祥成就时节。 行者知已寻求悉地。 其时节者。 八月腊月正月二月及四月。 此等五月白十五日。 应作上成就。 其四月时。 必有雨难。 于二月时。 亦有风难。 于正月时。 有种种难。 但其腊月无诸难事。 于八月时。 应有雷雹霹雳之难。 如上所说之难皆成就相。 此五箇月求但作成就亦当应作扇底迦事。 即此五月黑十五日。 应作中下二成就法。 亦当应作补瑟徵迦事。 阿毗遮鲁迦二事。 于月蚀时。 成就最上之物。 于日蚀时。 通上中下成就之物。 或月十五日。 或七或一。 或十三日。 或用三日。 应作成就及一切事。 若作最上成就。 应取上宿曜时。 其中下法类此应知。 然诸宿中。 鬼宿为最。 若作勐利成就。 还依勐利宿曜时等。 或与三种事法相应。 其所成就亦依三事而作。 或如本法所说。 或依本尊指授。 然十正二月一日至十五日。 于其中间应作一切成就及事。 或取本尊指日。 或诸月中黑白十三日亦得成就。 七月八月是雨时后节。 应于此时作扇底迦法。 九月十月是冬初节。 应于此时作补瑟徵迦法。 三月四月是春后节。 应于此时作阿毗遮噜迦法。 正月二月是春初节。 应于此时通一切事。 五月六月是雨初节。 要欲成者作下悉地。 如是春冬及雨后节。 亦应成就三种悉地。 此中九品分别。 随类分配。 于初夜分。 下成就时。 于中夜分。 中成就时。 于后夜分。 上成就时。 于初夜分。 是作扇底迦事时。 于中夜分。 是作阿毗遮噜迦事时。 于后夜分。 是作补瑟徵迦事时。 于此三事。 九品分别。 随类相应。 知其时节。 于其时分所现之相。 辨上中下。 然于日月蚀时。 即当作法。 不观时分。 凡勐利成就及阿毗遮噜迦事。 日月蚀时最是相应。 凡起首成就。 三日二日一日断食。 上中下事。 类日应知。 苏悉地羯啰经圆备成就品第三十四复次当说本法阙少成就支身。 若恐身力不济。 勿须断食。 念诵遍数满已。 欲起成就。 更须念诵护摩。 花香赞叹种种供养。 观念本尊。 取白[叠*毛]缕。 令童女合为绳。 如前作法。 系作七结。 诵明七百遍。 于晨朝时。 以系其腰。 便止失精。 明曰。 唵　若(而也反)以俱忙束讫啰(二合)满驮宁(上)莎(去)诃(去)曀醯曀醯莽忙伽(去轻呼)宁(上)乞使(二合)钵啰(二合)忙尾舍苏(上)麽啰(二合)帝莽若(而也反)囊莽比僧室[口*栗](二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指嚂唵啰乞产(二合)俱噜俱咙拟(宜以反)尼(上)莎诃　唵俱兰达哩满驮[合*牛]泮吒(二合)俱摩罗明。 佛部中用。 俱咙拟(宜以反)尼明。 莲花部用。 忙莽计明。 金刚部用。 初中后分间。 诵求请之句。 若于本法。 自无求请之句。 应取安之。 然此三明当部用之。 其持诵绳。 或每日系。 或作光显法时。 应系作曼荼罗时。 念诵之时。 于节日时。 皆须急系。 又除惛沉故。 应合眼药。 苏噜多安膳那。 澁砂蜜。 龙脑香。 荜茇。 婆罗门桂。 得[(萨-文+(立-一))/木]啰香。 自生石蜜。 各取等分。 擣筛为粖。 以马口沫。 相和细研。 复以此明持诵百遍。 成就之时。 数数洗面。 以药涂眼。 除去懈怠及以惛沉。 有诸难起。 遥皆悉见。 佛部明曰。 唵　若嚩(二合)罗路者宁(上)莎诃莲花部明曰。 唵　微路枳宁(上)莎(去)诃(去)金刚部明曰。 唵　满度哩儞异(二合)钵帝(二合)莎诃此三部明。 通一切用之。 若有持诵人。 今欲成就之时。 念诵若乏。 以白檀香和水。 用部心明持诵七遍而饮三掬。 欲成就时。 先以水洒身。 应取善相。 方可作成就。 其善相者。 谓商佉。 轮。 钩鱼。 右旋印。 白莲花幢。 莎悉底迦印。 满瓶。 万字印。 金刚杵。 花鬘。 或见端正妇人璎珞严身。 或见怀妊妇人。 或擎衣物。 或见欢喜童女。 或见净行婆罗门着新白衣。 或见乘车象马根药及菓。 或见奇事。 或闻雷声。 或闻诵吠陀声。 或闻吹螺吹角诸音乐声。 或闻孔雀之声。 鹘鹧鹅鹦鹉等吉祥鸟声。 或闻善言慰喻之音。 谓起首安乐成就可意之言。 或见庆云闪电微风细雨。 或雨天花。 或有好香。 及见晕虹。 于此相中。 天所降者为上成就。 于空现者是中成就。 于地现者为下成就。 于此三相。 九品分别。 如上所现皆是吉祥。 反此见者即不成就。 见此相已。 深生欢喜。 以如是心。 方作成就。 苏悉地羯啰经请尊加被成就品第三十五复次说奉请成就之法。 如前所说。 时节星曜及瑞相等。 于作曼荼罗法中及成就法中。 广以陈说。 若不善相现时。 即以部母明。 护摩牛酥。 经一百遍。 然后作法。 亦得成就悉地。 前所分别曼荼罗地。 亦应依彼而作成就。 若上成就。 于山上作。 若中成就。 于池边作。 若下成就。 随处而作。 或与真言相应之处。 当就彼作。 不依此处。 成就稍迟。 于有舍利骨制底之中。 作一切内法真言。 皆得成就。 佛生处等八大制底。 成就之中最为胜上。 然于菩提道场。 无一切难。 能与成就相应。 魔王尚于彼处不能为难。 况余诸类。 是故一切真言决定成就。 凡是勐利成就。 于塚间作。 或于空室。 或于一神独居之庙。 或逈独树下。 或于河边。 当作成就。 若欲成就女药叉者。 于林间作。 若欲成就龙王法者。 于泉边作。 若欲成就富贵法者。 于屋上作。 若欲成就使者法时。 于诸人民集会之处作。 若欲成就入诸穴法。 于窟中作。 此是秘密分别成就之处。 拣择地定已。 先应断食。 如曼荼罗净地之法。 或如念诵室法。 应净其地。 处所清洁。 速得灵验。 先以成办诸事真言。 或用军茶利真言。 持诵白芥子等物。 散打其地。 辟除诸难。 以佉达罗木。 为橛四枚。 其量二指。 纤其一头。 如一股杵。 以紫檀香。 涂其橛上。 复以绯线緾之。 以跋折啰橛印。 作拳执之。 以此真言。 持诵一百遍。 钉于四角。 橛头少现。 作一白幡。 于曼荼罗东西。 悬长竹竿上。 以金刚牆真言。 持诵铁末百遍。 作三钴跋折啰。 皆相接围绕曼荼罗。 为金刚牆。 复以金刚钩栏真言。 持诵铁末百遍。 亦作三钴跋折啰。 各横置于竪跋折啰上。 绕曼荼罗。 为金刚钩栏。 外曼荼罗门。 以军荼利真言。 以跋折罗印。 而护其门。 第二重门。 以诃利帝母。 而护其门。 中台院门。 以无能胜。 而护其门。 此等护门三部通用。 或用其一通护三门。 此三圣者。 能摧诸难。 无有能坏。 此是秘密护成就物。 其台中心埋五宝等物。 若于人民集会之处。 作曼荼罗时。 其五宝等物。 不应埋之。 但置所成物下。 若于中庭及与室内。 或佛堂中。 作曼荼罗时。 亦复如是。 以上五处。 但持诵香水洒。 即便成净。 不假掘地。 若于本念诵室中作此法。 速得成就。 于诸室中。 必不合作成就法。 于坏室中。 亦不合作。 欲作曼荼罗时。 七日已前于黄昏时。 以敬仰心观念诸尊。 如对目前。 而奉请言。 于三部内。 一切诸尊及于本藏中。 诸尊与眷属等。 我已久时念诵护摩。 坚持戒行。 以此真心供养诸尊。 愿后七日降赴道场。 哀愍我故。 受此微供。 以大慈悲。 令我成就。 如是乃至满其七日。 依时启请。 然后作法。 又以阏伽花香饮食及赞叹等。 每日暮时。 别供一方护世诸神。 乃至三方皆应如是。 又以香涂手。 持诵其手。 以按其物而奉请之。 复以烧香熏物奉请。 又复断食。 取好时日。 略作曼荼罗。 用奉请物。 或但用一色。 作圆曼荼罗。 唯开一门。 中置八叶莲花。 其量二肘。 次余外院。 随意大小而作。 先于内院置三部主。 西面门北置摩醯首罗及妃。 佛右边置帝殊罗施。 左边置佛眼。 次观自在右边置摩诃室利。 左边置六臂。 次金刚右边置忙莽计。 左边置明王心。 西边门南置吉里吉利忿怒及金刚钩。 如上所说。 皆于内院安置。 次于外院置八方神。 及置能办诸事真言主等。 内外二院。 心所敬重真言主等乐。 皆应安置。 外门北边置军荼利。 门南置无能胜。 各以心真言而请供养。 于莲花上置成就物而供养之。 或于莲花上置满迦罗赊瓶。 于上置其成就之物。 或于莲花上置合子。 于中盛物。 或莲花置瓦器。 于中盛物。 其物或于花台中盛。 置莲花上。 加以手按。 持诵其物千遍。 或一百遍。 次复持诵花。 以掷物上。 次复以酥和安悉香。 而烧熏之。 次复香水微洒物上。 次复以部母明。 持诵其物。 于曼荼罗所有诸尊。 各以彼等真言。 持诵其物。 次复次牛酥护摩。 或用牛乳。 或以酥蜜胡麻。 和作护摩。 后以酪饭护摩。 于本法中所说诸物皆应护摩。 各取以曼荼罗内所有真言。 遍作护摩。 及各以真言持诵香水而洒其物。 如前所说光显物法。 此亦如是持诵。 自眼用看其物。 心诵真言。 如是作法。 其物即成奉请。 凡一切物作奉请法。 速得成就。 或于本法所有一切供养及祭祀法。 一一皆应具作此奉请法。 曼荼罗中。 亦通受持其物。 其物亦通光显其物。 于中若作成就。 诸作障者亦不得便。 亦通净物。 依灌顶法。 亦通灌顶其物。 亦通灌顶自身。 此是秘密能办诸事胜曼荼罗。 若作此法。 不久得成。 苏悉地羯啰经补阙少法品第三十六我今当说补阙少法。 从受持物已。 每日三时澡浴。 三时供养。 及作护摩。 手按其物。 三时换衣。 节日断食。 供养等法皆须增加。 三时礼拜忏悔随喜劝请发愿。 三时读经及作曼荼罗。 三时归依受戒。 三时护身。 如是作法。 定得成就。 或由放逸致有阙少。 即应以部母明持诵二十一遍。 便成满足。 若阙此法。 成就亦阙。 或若有阙。 更须念诵一十万遍。 复应作此曼荼罗。 补前阙少。 然后方作成就。 其曼荼罗。 方四角安四门。 如前所说。 分布界道。 东面置佛。 右边置佛毫。 左边置佛铄底。 右边置佛慈。 左边置佛眼。 右边置轮王佛顶。 左边置白伞佛顶。 右边置帝殊罗尸。 左边置最胜佛顶。 右边置超越佛顶。 左边置须菩提。 右边置阿难。 于西南角置钵。 于西北角置锡杖。 门外右边置诃利帝母。 左边置无能胜。 于曼荼罗外。 置能办诸事。 中央置轮。 于上置其所成就物。 或置本尊。 外院置八方神门。 两边置难陀及拔难陀龙王。 各以本真言请。 或以部心明都请。 依法供养。 然后护摩。 其诸尊等。 或置其印。 或置其座。 以本真言成净火已。 护摩酥密一百八遍。 又以酪饭。 及用胡麻。 各以本真言护摩百遍。 其事毕已。 复诵百遍。 此是秘密补愆过法。 所供养物。 皆须香美。 其所献食。 用呜那啰供。 及粆糖和酪。 作此法者。 诸尊皆得充滋欢喜得成就。 非但补阙。 亦应半月半月。 或于节日。 或复每日。 作此曼荼罗。 供养诸尊。 皆得充滋。 速与成就。 若不办时。 随力而作。 如前所说佛部曼荼罗法。 此莲花部法亦皆同彼。 唯改圆作。 其量随意。 东西置观自在。 右边置马头明王。 左边置毗首噜波。 右边置二目。 左边置四臂。 右边置六臂。 左边置十二臂。 右边置能满诸愿。 又右边置耶输末底。 左边置大吉祥。 右边置多罗。 左边置战捺啰(二合)近门右边置湿吠多。 左边置半拏啰嚩悉宁。 中央置莲花。 曼荼罗外。 置本部能办诸事。 此是莲花部补阙曼荼罗法。 如前所说佛部曼荼罗。 此金刚部亦复如是。 然须方作。 其量随意。 东面置执金刚。 右边置明王。 左边置忙莽计。 右边置军荼利忿怒。 左边置金刚钩。 右边置棒。 左边置大力。 右边置拳。 左边置逊婆。 右边置提防伽。 左边置钵那宁乞差(二合)跛。 右边置忿怒火。 右边近门置金刚可畏眼。 右边近门置金刚无能胜。 曼荼罗外。 置本部能办诸事。 诸余外院及供养法。 皆如前说。 此是金刚部补阙之法。 如是供养毕已。 求得好梦。 晨朝澡浴。 着白净衣。 以稻穀花及青俱蒌草香美白花。 供养所作曼荼罗地。 然后以牛粪遍涂扫。 却复作三簸多护摩。 右边置俱蒌草柴酥蜜胡麻及饭。 所有护摩之物。 皆置于右。 左边置阏伽器。 率酥杓。 及率诸物杓。 置于当前。 融酥次置杓前。 用成办诸事真言。 洒其物等。 请部主尊。 安置供养。 用本真言。 以阏伽请其本尊亦复安置。 自身前置酥。 酥前置火。 酥火中间置成就物。 最初自身。 次酥次物次火。 次本持尊及部主尊。 如前五种之物置次应知。 部主左边置帝阇宁明。 右边置成办诸事。 如前所说护摩法中次第安置。 先敷青俱蒌草。 置和酪饭。 散稻穀花。 献莎嚩(二合)悉底(二合)供。 以好美香供养。 然后依法作护摩事。 所成就物。 置于金器或银熟铜石商佉螺木啰弭迦土器等。 敷阿说他树叶。 于上置器。 或敷有乳树叶。 或阏伽树叶。 或芭蕉树叶。 或莲花叶。 或新净白[叠*毛]。 随取敷之。 又叶五重。 先敷地上。 置成就物。 复以叶五重而覆其物。 或可是繖。 或种种衣。 或诸杂物。 次第应知所盛之器。 然后以不散乱心。 作三簸多法。 以心光明其物及散洒之。 手执杓。 缓[恋-心+斗]其酥。 置其物上。 诵本真言。 至其莎(去)字。 即泻炉中。 呼其诃(去)字。 还触其物。 却至酥器。 如是来去三处。 触物不得断绝。 是名三簸多护摩法。 经一千遍或一百遍。 或观真言广略。 或复成就上下轻重。 乃至护摩二十一遍。 此名都说遍数之限。 三簸多时。 以枸遍霑其物。 令皆润腻。 初置物时。 先以水洒。 次按持诵。 次以眼看。 次献供养。 护摩毕已。 还须如是。 于成就曼荼罗。 所说三种成就之相。 作此法时。 若有相现。 即须禁之。 应知不久即得成就。 其物若大。 置于右边。 应右手执者。 置于左边。 而三簸多之。 若成有情之物。 作其形像。 杓触于头。 而作护摩。 若成自身。 以杓触顶而作护摩。 若为他故作三簸多者。 但称其名而作护摩。 其成就物复有三种差别。 一但称名。 二以物盖隔之。 三但露现眼所观见。 如是皆用其酥而作护摩。 若不获酥。 当用牛乳。 或酥和乳。 或用三甜。 或观成就差别。 应当用酪。 或如本所说而用护摩。 或以麻油护摩器仗。 若成吠多罗者。 应用坚木香心护摩。 或用苏合等诸余汁香。 或观其物差别及与成就差别。 当取诸类香物与法相应者。 而作护摩。 若或犬肉。 还用彼脂。 诸余肉类。 亦复如是。 其成就物。 或尽置于前。 以此所三簸多法说。 或如前说护摩之法。 当应广作三簸多法。 护摩其物。 如是作已速得成就。 三簸多已。 洗灌令净。 然后如法灌顶。 灌顶毕已。 供养护持。 置本尊前。 更加种种饮食。 供养本尊。 及当祭祀八方护世。 亦须如法供养护摩之地。 然后以诸澡豆及阿摩罗。 以自如法澡浴。 于其午时手按其物。 而加念诵。 又更别办其线。 依前如法持诵。 臂钏水灰白芥子水。 一一皆须如前持诵。 欲作成就之时。 如是护身之物。 先须持诵拟充后用。 如是念诵护身。 诸物成就之时。 有所用处。 皆即有验。 是故应须预先持诵备拟。 花等供养之物。 亦须加法持诵。 置于侧近。 次则依作曼荼罗。 如法供养而作成就。 用能办诸事真言。 持诵五色界道线。 缠四橛上。 以军荼利真言。 持诵瓶置外门前。 所缠之线两头。 俱系瓶项。 稍令宽纵。 每出入时。 思念军荼利。 举线而入。 其线若以军荼利真言持诵亦得。 或取本法真言持诵亦得。 如是所说辟除难法。 先净其处。 然后作法。 其时于外祭祀八方护世大神并诸眷属。 于其瓶上。 置跋折罗。 或置有果枝条。 其瓶及线。 或当部明王持诵。 或用部心或用部母持诵。 以护其处。 或于当部所有契印。 各于本方而安置之。 以辟诸难。 其橛以金刚栓真言持诵百遍。 其栓上一头。 作三钴杵形或一钴形。 如是作已。 于净室外四角钉之。 若作曼荼罗。 于界道角钉之。 此名金刚栓法。 能办诸事。 其曼荼罗。 或用乾粖彩色。 或用种种香粖。 或以湿色。 用牛毛笔画。 于诸角外。 画三钴杵。 其诸界道。 遍作三钴杵形。 还用金刚牆真言持诵。 复于其界杵形之中。 更复横置一杵。 遍应如是。 则名金刚钩栏。 还用金刚钩栏真言持诵。 如是作已无有能坏。 是故于中作成就法。 于诸门中及门外。 由各置跋折罗。 其成就法。 或于净室中作。 或于露地作曼荼罗。 其量五肘。 或七或八。 观其所成就事。 随事大小而作。 于诸门中置跋折罗。 于诸角上置瓶。 于外门前置能办诸事瓶。 于内东面置法轮印。 右边置佛眼。 左边置佛毫。 右置牙印。 左置铄底印。 右置五种佛顶。 次第左右安置。 于佛部中。 所有诸尊随意次第左右安置。 最后两边置阿难及须菩提。 次下近门置无能胜。 次于外院东面置悉达多明王。 北面置大势至尊。 南面置妙吉祥尊。 西面置军热啰尊。 东面右置梵天及与色界诸天。 左置因陀罗上至他化自在乃至地居天神。 于东南方置火神与诸仙人以为眷属。 于南方置焰摩王与毗舍遮。 布单那。 诸魔怛罗。 而为眷属。 于西南方置泥唎帝神与诸罗刹。 而为眷属。 于西面门南置嚩噜拏神与诸龙众。 而为眷属。 门北置地神与诸阿修罗而为眷属。 于西北方置风神与诸伽路拏而为眷属。 于北方置多闻天王与诸药叉而为眷属。 于东北方置伊舍那神与诸鸠盘荼而为眷属。 复于东面一所之处置日天子及与曜等。 复于西面一所之处置月天子与宿围绕。 于西门曲两边置难陀拔难陀龙王。 于佛部中所有使者等类真言及明。 于其外院四面随意安置。 然后依法启请。 次第供养护摩念诵。 于最中央置其本尊或成就物。 如于曼荼罗法所说护身等事。 此亦如是次第应行。 此是佛部成诸物曼荼罗。 一切诸难无能得便。 于中作法速得成就。 一切诸尊增加卫护。 如前以五彩色作曼荼罗。 唯改圆作方。 于其内院东面处中置莲花印。 右置七多罗明。 左置七吉祥明。 次左右置六大明王。 右置半拏嚩悉宁。 左置耶输末底。 近门两边置一髻明妃及马头明王。 于外门前置能办诸事瓶。 于门及角置拔折罗。 中置莲花。 于其外院置其梵天及因陀罗摩醯首罗等净居诸天。 及无垢行菩萨。 光鬘菩萨。 庄严菩萨。 无边龙王。 逊陀及优波逊陀龙王。 及商佉持明仙王。 与诸持明仙俱。 如前诸方护世。 于此部中所有使者诸类真言及明。 随意安置。 如前所说安置次第。 此亦如是。 一切诸难无能得便。 应当此中作成就法。 如前方作。 如所界道。 于内院东面置苏悉地羯啰。 右置天尸金刚明妃。 左置金刚拳明妃。 右置逊婆明王。 左置计利枳里明王。 右置拔折啰尊。 左置拔折啰但吒。 右置金刚亩特伽罗鎚。 左置金刚商羯罗。 右置金刚钩明妃。 左置忙莽计明妃。 于其外院东边置胜慧使者。 金刚慧使者。 摩醯首罗及妃。 多闻天王及诸药叉。 于其门前置办诸事瓶。 于金刚部中所有使者真言及明部多。 毗舍遮。 乾闼婆。 摩睺罗伽。 及持明仙八方护世。 各于外院次第安置。 然后启请。 如法供养。 护摩念诵。 起首成就。 其所启请诸尊。 应用明王真言。 或用部母明。 请于曼荼罗所有诸尊。 各为置瓶。 如前曼荼罗所有诸法。 各为置瓶。 如前曼荼罗所有诸法。 此成就法亦皆如是。 若于此等曼荼罗中作成就者。 纵不具足护身之法。 亦得悉地。 为彼诸尊自有其誓。 若请我等赴曼荼罗者。 以虔诚心如法供养。 我等当与彼所求愿。 是故于此应知无难必为加护。 若用部心真言及以部母。 或用明妃能办诸事真言。 并及内护身真言。 而用启请。 护身诸界速得成就。 此是三部秘密之法。 复次更说通三部秘密曼荼罗。 如法界道置跋折啰。 中央置本部主印。 其前置本真言主。 或如前置羯罗尸瓶。 其物盛于器等之中。 置其瓶上。 内院东面置如来印。 北面置观自在印。 南面置金刚印。 西面右边置噜达罗。 左边置多闻天王。 如前所说明王曼荼罗。 此亦如是次第安置。 右边置部母明。 左置办事明。 莲花金刚二部左右亦尔西面右置嘺(宜乔反)唎。 左置落乞澁弥。 东面两角置钵及支伐罗。 北面两角置但拏棒及军持瓶。 南面两角置跋折啰及母特伽罗。 西面两角置输罗及宝瓶。 于外门前别立置处所。 置无能胜。 东面门前置诃利帝母。 南面门前置句吒祇唎迦。 北面门前置瞖迦契吒。 于其外院。 随意遍置诸印。 如法启请供养。 此是秘密都曼荼罗。 于中所作成就诸物皆得悉地。 顶行于此尚不得便。 何况诸余毗那夜迦。 以诸羔香花灯种种饮食。 持诵光显然供养。 如于念诵。 及于曼荼罗所说供养法。 此亦如是应作。 若于净室中作。 亦复如是。 其曼荼罗主种种供养。 应加四倍。 此是秘密之法。 供养毕已。 次应于外如法祭祀以酥燃灯。 其炷鲜净。 供养本尊一一之物。 皆须奉献阏伽。 若如是作法。 速得有验。 以明王真言。 持诵白芥子。 或用能办诸事真言。 或用先持有功真言持诵。 近置成就物边。 用辟诸难。 便即退散。 又用本部主印置于左边。 或但持诵大刀置于左边。 于其八方所各置丈夫。 初于东方。 其人作帝释装束。 手执跋折啰。 形色一如帝释。 于南方其人作焰摩装束。 手执但拏棒。 于西方其人作龙王装束。 手执羂索。 于北方其人作毗沙门装束。 手执迦陀棒。 于东北方。 其人作伊舍那装束。 手执三钴叉。 于东南方。 其人作火神装束。 状如仙人。 手执军持及数珠。 于西南方。 其人作罗刹王装束。 手执横刀。 于西北方。 其人作风神装束。 手执幢旗。 帝释白色。 焰摩黑色。 龙王红色。 毗沙门金色。 伊舍那白色带黄。 火神火色。 罗刹王浅黑云色。 风神青色。 其所着衣皆亦如是。 其人皆须受戒。 极令清净。 有大胆勇。 善作护身之法。 形色端正。 盛年肥壮。 所执器仗皆须持诵。 于颈两肩交络花鬘。 备白芥子。 善如难相。 若有难至。 即散白芥子而用打之。 或掷花鬘。 或若其难众多现大怖畏。 当以所执器仗而遥拟之。 彼若相逼。 以器仗击散白芥子。 及掷花鬘。 以器仗拟。 及击时不得移动本处。 若移本处。 当得便。 是故应须不动本处。 于本藏中。 所有护身之印难摧伏者。 持诵供养置己身边。 若有极大勐害难来。 应自用彼诸印以掷打之。 或比来持诵有功真言。 诵白芥子散击难者。 必若不止。 即应出外。 以好饮食加以丰多。 如法祭祀彼诸难众。 一切护法总有九种。 谓辟除诸难结地界。 结虚空界。 结曼荼罗界。 结方所。 结金刚牆。 结金刚钩栏。 护物。 护身。 以除诸难。 作成就时。 如斯等法皆须忆念。 或若不办前护方人。 应当置其当方器仗。 此亦不办。 于诸方所置那逻遮器仗。 或张弓擩箭置诸方所。 或与助成就人。 明解藏法。 有智方便。 持诵有功。 戒行清洁。 立在门中。 助办诸事。 辟除诸难。 乃至内院外院。 彼皆应助。 所有一切诸事。 至于暮间皆须办足。 日才没已。 即起首成就。 中间困时。 出曼荼罗外。 含水漱口。 以军荼利真言用持诵水而饮三掬。 或以本尊心真言。 持诵少许苏而用饮之。 所有疲极当得除愈。 复以蜜和荜茇用佛部母明持诵。 以涂其眼。 惽沉难起。 即便除愈。 先以诚心面向东立。 观察诸尊。 归命启请。 于三种吉祥瑞应。 于中随得好相。 以欢喜心而作成就。 随见先瑞成就亦尔。 是故行者应观先瑞。 先当须臾观察苏悉地羯啰明王。 次则右绕办诸事瓶。 入曼荼罗时。 随所逢瓶。 皆右绕过。 到已顶礼诸尊。 及以遍观。 各各以本真言而奉阏伽。 或以部心真言奉献。 所请诸真言主。 当以明王真言请召。 所请明王。 当以明妃请召。 请已各示本印。 及诵本真言明等。 或但都示一印诵其真言及明。 若如是作。 速得悉地。 其成就物。 有置阏伽器中。 或置瓶上。 或掬合手内。 或但心念。 或置嚩啰(二合)弭迦器。 或置叶上。 迫置于内本尊之前。 所成诸器。 皆以牛黄涂之。 次用白芥子作护。 次持诵摩辢底花。 供养其物。 牛黄涂故。 便成禁住。 用其芥子便成作护。 以花供养。 便成光显。 此三种法。 次第应作不得废阙。 于本尊前置成就物。 于中不得余物间隔。 成就之物。 用两种法为作护。 一谓手印。 二白芥子。 令成就物速有验故。 数献阏伽。 花香等具及酪。 数应供养。 其助成就之人。 护其物故。 常在其处。 如是安置供养物已。 然后以手按之。 或以眼观。 以其不散心。 徐徐持诵。 中间数数光显其物。 如是相续。 竟夜持诵。 勿令间断。 其夜三时。 以阏伽等次第供养。 若须出外漱口。 令助人替坐物前。 续次念诵。 其持诵人有所废念。 其所助人皆须补阙。 持诵之时。 若大难至。 助成之人应拒其难。 如不能禁。 行者应自散白芥子。 以辟其难。 助成之人持诵其物。 于时东方有是难现。 谓大雨电。 应知帝释之难。 于东南方有是难现。 谓火色大人。 或如昼日。 应知即是火天之难。 于其南方有是难现。 谓死尸形甚可怖畏。 高声叫唤。 手执大刀。 皆悉劓鼻。 手执髑髅。 盛人血领。 头上火燃。 应知即是焰摩之难。 于西南方有是难现。 谓雨其屎。 屎秽曼荼罗。 及种种形甚可怖畏。 应知即是泥利羝难。 于其西方有是难现。 谓雨雷电霹雳雹等。 应知即是龙王之难。 于西北方有是难现。 谓有大黑风起。 应知即是风神之难。 于其北方有是难现。 谓大药叉及女药叉恼乱行者。 应知即是多闻天王难。 于东北方有是难现。 为象头猪头狗头异形各持大山。 应知即是伊舍那难。 于其上方有诸天现具大威德。 应知即是上方天难。 下方之难。 地动及裂。 应知即是阿修罗难。 作上成就。 方现斯难。 如是等难于中夜现。 凡上成就难相还大。 中及下成准此应知。 于夜三时。 是其上中下相。 与时应即是成就。 时不相应即非成就。 其三种相。 谓煖气烟光。 如是三相应次第现。 若上成就即具三相。 若中成就具前二相。 若下成就唯现初相。 或若持诵虔诚。 于初夜时。 三相次第现者。 即以部母明。 禁住其光。 或以明王心。 禁住其相。 及以持诵牛黄涂洒。 或以手按。 或酥洒。 或以散花。 或白芥子。 或但洒水禁住其相。 便即受用亦果其愿。 或若初夜。 即成便作禁住念诵。 至其本时。 方可受用。 其中成就准此应知。 于其初夜。 下悉地成。 于其中夜。 获中成就。 明相动时获上成就。 其中成就中夜成就者。 如法禁已。 纵至明晓。 受用亦得。 其下成就准此应知。 各于本时其成者。 若不受用亦不为吉。 其物纵成不即用。 又不禁住。 至其平晓亦不受用。 其物犹若萎花。 亦如秽食。 无所堪用。 以念诵故。 请启真言入其物中。 时既过已。 其验亦失。 又成就物虽初相现。 然不成就。 当时若禁其相。 已后还作光显等法。 及诸节日。 供养灌顶。 便作成就。 经于三年。 若不成者。 当知此物不可得成。 上成就法限至三年。 若中成就至第六月。 若下成就不限其时。 祯成就法亦复如是。 苏悉地羯啰经被偷成物却徵法品第三十七我今当说被偷之物却徵之法。 其物成已。 或作成就之时。 其物被偷。 偷物之时。 或见其形。 或但失物。 不见偷者。 于时不择日宿。 亦不断食。 发起瞋怒。 现前速应作此曼荼罗法。 用烧尸灰三角而作。 唯开西门。 于外门前置其本尊。 内院东角置苏悉地羯啰明王。 右置金刚忿。 左置大怒。 右置金刚拳。 左置金刚钩。 右置金刚计利吉罗。 左置毗摩。 右置热吒。 左置宾[(萨-文+(立-一))/木]罗。 右置阿设宁。 左置商羯罗。 右置微若耶。 门右置迦(引)利。 门左置难地目佉。 左置金刚军。 右置苏摩呼。 及置诸余大忿怒等。 为成就故。 次第安置如法启请。 以赤色花及赤食等。 次第供养。 如前所说阿毗遮噜迦法。 于此应作。 门外所置本尊。 应以美妙花等。 如法供养。 于其外院。 置八方神。 及置本部诸余使者等尊。 亦须如是供养。 于其中央作护摩法。 其炉三角一一如前。 以七枚纤却地罗。 以己身血涂而用护摩。 或用苦练木。 或用烧尸残柴。 而用护摩。 火着已后。 以烧尸灰和己身血。 而用护摩。 及以毒药。 己身之血。 芥子油。 及赤芥子。 四种相和而用护摩。 复取四种物。 作偷物者形。 而坐其上。 以左手片片割折而取护摩。 若其能伏瞋者。 及门法者。 应作此法。 其偷物者。 慞惶恐怖。 齎持亲付行者。 便应施彼无畏。 于时与彼作扇底迦法。 若不作者。 彼便命终。 或所将物。 更复加添。 密置尊前。 又成就物盗将日久。 若欲追取。 即应作此通三部。 成办诸事曼荼罗。 四方而作。 中央安置苏悉地羯啰明王印。 内院南面置金刚忿怒。 大忿。 忙莽鸡。 金刚钩食。 金刚拳。 金刚火。 金刚母特伽罗。 金刚怖畏。 金刚商羯啰。 锁计利吉罗。 慧金刚无能胜。 及置诸大忿怒。 及诸使者。 诸大威德真言主等。 于其南面。 次第安置。 内院北面。 置能满诸愿。 观自在。 马头明王。 多面多手。 能现多形。 耶输末底。 大吉祥。 落乞澁(二合)弭。 湿吠多。 半拏啰嚩悉宁(去)多啰。 战捺啰。 末啰。 所有真言及明诸使者等。 各各次第如法安置。 内院东面。 置金轮佛顶等诸余佛顶。 佛毫佛眼。 佛铄底。 佛牙佛慈。 及无能胜等自余明主。 及能办事诸真言等诸余真言。 及诸使者。 于其东面。 各各次第如法安置。 近门两边。 及门外者。 亦复如前依法安置。 于其外院。 八方神。 西门南边置梵天王及与眷属。 西门北边。 置摩醯首罗。 及妃言那钵底等诸眷属俱。 及七忙怛啰母。 及八龙王并诸眷属。 阿修罗王与诸眷属。 归依佛者。 大威德神于其外院。 各各如法次第安置。 至诚启请次第供养。 于外西面。 置护摩炉以蜡作其盗物者形。 置簸箕中。 依阿毗遮噜法。 启请祭祀。 供养护摩。 次以刀割其形而作护摩。 或依本部所说阿毗遮噜法。 依彼而作。 或本尊自盗及不与成。 亦如是作。 从黑月五日至十四日来。 中间作法说为胜达。 其形复以杖鞭。 及以火炙。 种种勐法打棒以末但那剌。 依金刚橛法。 用刺身分。 以黑芥子油和盐。 遍涂其身。 随意苦楚而致害之。 复以盖尸之衣。 而覆其形。 以赤线缠。 献赤色花。 持诵自眼。 努目视之。 于真言中。 置诃责句。 每日打之。 若将物来。 即当休止。 中夜应作是勐利法。 用俱徵那木。 涂黑芥油。 而作护摩。 又以毒药。 及己身血。 芥油盐及黑芥子。 惣与相和。 称盗物者名而作护摩。 经八百遍。 或但用己身血和盐。 而和护摩。 如是苦治。 若不还物。 即应更作至死勐法。 于阿毗遮噜法中所说杀法。 遍作其法。 于真言置其杀句。 若将物来。 即止其法。 从乞欢喜。 彼若已用其物将余物替。 亦止其事。 或已用其物。 复无物替。 但来悔谢。 亦止其事。 施彼欢喜。 彼或损失。 及分与他。 随残所有持来还者。 亦止其事。 施彼欢喜。 应当以金刚徵那啰真言而作护摩。 或用大怒。 或用不净忿怒而作护摩。 或于当部所说。 却追失物真言而作护摩。 然此三种真言。 通三部用。 真言曰。 囊(上)谟啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日啰(二合)簸儜(上)曳莽贺药乞沙(二合)细那囊钵多(上)曳唵贺罗贺罗嚩日啰(二合)莽他莽他(上)嚩日啰(二合)度囊度囊(上)嚩日啰(二合)贺曩贺曩嚩日啰(二合)钵者钵者嚩日啰(二合)捺罗捺罗嚩日啰(二合)那啰野那啰也嚩日啰(二合)那啰野尾那啰也嚩日啰(二合)瞋(去)那瞋(去)那嚩日啰(二合)频(去)那频(去)那嚩日啰(二合)[合*牛]泮吒(二合)得其物已。 或得替已。 即护其物。 兼及护身。 当于节日。 次第而作光显等法。 其中成就物及下成就。 一分应奉世尊。 一分应奉于阿阇梨。 出曼荼罗外。 取其一分奉先成就者。 一分当与同伴等人。 取第五分而自受用。 或作两分。 一分自用。 一分奉四处。 诸有未物法皆如是。 先以阏伽奉献尊等。 后取本分。 其先成就者分。 以阏伽供养。 陪其价直。 自取受用。 其价直者。 供养是也。 其阿阇梨若不在时。 其分还酬价直。 而自受用。 其愧直者心生惭愧。 即是价直之曼荼罗外。 奉先成就者时。 应作是言。 诸先成者。 受取本分。 手执阏伽。 第二第三。 应如是唱。 若无取者。 即当持与同伴之人。 勿怀疑虑。 彼等以虔诚心故。 以供养故。 坚持戒故。 侍行人故。 即是先成之人。 是故其分彼等应受三唱之。 时彼同伴者应如是报。 我等即是先成就者。 行人自分其物与同伴等。 其物若少不可分者。 即安善那。 及牛黄等不可分也。 应当以心作其分量。 而自受用。 有如是物唯一人用不可分者。 轮刀等是。 随于本法所说成就。 应如是作。 其帧像等亦不可分。 于本法中。 成就之物其量纵少。 任加本量。 而作成就。 与伴同等。 或依先成之人物量。 而作成就。 纵减其半。 亦得成就。 或于本法所说分量。 皆须依行。 行人分物与同伴时。 应处分言。 汝等随我种种驱使。 彼然诺已。 后当与之。 或若一身成就。 利益余人。 依此藏教或余法中。 并皆通许。 分与同伴等时。 随其功劳。 节限分物。 不应偏傥。 物成就已。 先应供养本尊。 深生惭愧。 殷勤再请。 然后可分。 一切诸部法皆如是。 中下成就准此应知。 深生惭愧。 恭敬供养。 及施财物。 所得进止。 依其处分。 以如是事。 酬还物价。 物成就已。 先献阏伽。 如法分与。 诵本真言。 及作手印。 以心观念本尊。 及诵明王妃真言。 乃至观念。 然后受用其物。 随意昇空。 至众仙所。 彼无能坏及以轻蔑。 纵有怨敌。 亦无能损。 彼成就者。 常念本尊。 不应废忘。 其成就物。 常须心念。 或以眼视。 为持诵明王真言故。 诸仙恭敬。 持妃明故。 无诸怖畏。 作三摩耶印。 及作部印。 及眼视物。 皆不应废。 与仙相见。 应先起敬。 而问讯言。 善来安乐复从何至。 彼若所问。 善言而答。 游行空时。 不应于神庙上过。 及独一树。 并四衢道。 诸仙居处。 及以城郭祭祀之坛。 婆罗门集会处。 假使邪法仙众所居之处。 不应过。 增上慢故。 经彼等过。 必当堕落。 为放逸故而堕落者。 即应持诵明王真言。 及以思惟。 若已堕落。 及欲堕时。 便得本位虚空。 虽无形色。 天眼见道。 譬如成者起心即至。 如亦在定不动而至。 是故游彼先成就路。 以福力故。 自然衣服随意宫殿。 用花林园观种种诸鸟。 天女游献歌舞妓乐。 种种欲乐。 炽然光明。 如意劫树能满诸愿。 为居止故。 宝石为座。 下流渠水。 耎草布地。 种种璎珞及严身具并娱乐。 诸吉祥树有甘露果。 乃至随所意乐忆念之处。 皆现其前。 纵如是已。 常须护身。 不应废忘。 应住清净园林及诸山顶。 并海洲岛江河滩渚。 以游戏故。 应住其处。 于彼便有如前胜境。 或与先成仙众共住。 又如前所说具足而作悉地之法。 其物不成者。 如法禁住。 护持藏弃。 如前更作先念诵法。 乃至还作成就之法。 如是作已。 若不成者。 重加精进。 又更念诵。 作成就法。 如是经满七遍。 犹不成者。 当作此法。 决定成就。 所谓乞食精勤念诵。 发大恭敬。 巡八圣迹。 礼拜行道。 或复转读大般若经。 经七遍或一百。 或持胜物奉施僧伽。 或于入海河边。 或于海岛。 应作一肘窣覩波数满一百。 于一一窣覩波前。 如法念诵。 满一千遍。 最后第一百塔若放光者。 当知作法决定成就。 后作一千窣覩波。 于一一前念诵千遍。 假使无间罪。 其数满已。 不须作法自然成就。 又一切真言念诵一俱胝。 决定成就。 若作时念诵者。 经十二年。 纵有重罪。 亦皆成就。 假使法不具足。 皆得成就。 又念遍数。 及时满已。 即当应作增益护摩。 或复作此成办诸事曼荼罗。 于中而作四种护摩。 或于山顶。 或于牛群先所住处。 或恒河渚。 平治其地。 作曼荼罗量百八肘。 置一百八瓶。 于其四门。 立柱为门。 各于门前。 建立宝台。 种种装严。 以名花枝条作鬘。 系其门柱。 及角幢上。 遍绕其处以酥燃灯。 满一百八。 布曼荼罗。 及一百八香炉烧诸名香。 亦置其处。 内院一面其量七肘。 外院一面三肘余是中央。 所有启请及供养等。 皆悉如前准护摩法。 次当别说。 于中以本真言。 置羯攞舍瓶。 其瓶四面。 作护摩法。 于其内院东面。 遍置佛部诸尊。 其北面。 遍置莲花部中诸尊。 于其南面。 遍置金刚部中诸尊。 于西面。 置噜达啰神。 及多闻天王。 各并眷属。 如前所说。 使者等尊。 内院若不容受。 当置外院。 其护方神与诸眷属。 各置本位方。 其三部主及噜达罗多闻天王。 先置本处。 次复各置明王明妃办事真言主等。 并诸使者。 次第安置。 于外门前。 置军荼利尊。 及置无能胜尊。 如是依法作曼荼罗成已。 用本部心而作启请。 次第供养。 即于四方而作念诵。 然后其瓶四面所置之炉。 各依彼部中。 作护摩法。 是名增益诸尊护摩。 其供养食。 用乌那罗献。 作此已。 一切诸尊便成增益。 如是念诵作护摩已。 更以部母真言而护摩酥。 次以本尊真言。 乳粥酥和而作护摩。 更以部母真言。 胡麻和三甜而作护摩。 又以部母真言。 用酥护摩。 作此法已。 一切尊即便充足。 及成增益圆满具足。 悉皆欢喜。 速与成就。 若作此曼荼罗。 乃至七度。 决定成就。 如前念诵。 及巡塔乃至七遍。 作此曼荼罗。 若不成者。 即以阿毗遮噜迦法。 苦治本尊。 以蜡作其形像。 取其真言而念诵之。 先诵部母及明王真言。 中间置本尊真言。 以阿毗遮噜迦法护摩。 用芥子油涂其形像。 便着壮热。 若伏他者。 遍身皆痛。 以瞋鞭打。 及以花打。 用前二真言。 以其瞋心而作供养。 譬如治罚鬼魅。 治罚本尊法亦如是。 如斯之法。 依教而作。 不得自专。 辄其尊即来现前。 与其成就。 满本愿已。 止其前事。 作扇底迦法。 或以毒药己身血。 胡麻油盐赤芥子。 总相和。 竟夜护摩。 本尊于时慞惶唱言。 止止莫莫与成就。 如是作法经三日已。 亦复不来与成就者。 又加勇勐。 以无畏心。 便割己肉护摩三遍。 本尊即来乞彼欢喜。 心所求愿即与成就。 若有阙过。 一一而说。 假使犯五无间。 经于九夜。 割肉护摩。 决定而来与其成就。 此是与真言。 斗争之法。 以无畏心。 如法护身。 方可而作。 必不空过。 得成就已。 即应当速作扇底迦法。 若说愆过。 即须补阙。 于诸成就事中。 此曼荼罗为最。 于中作三种事。 得三种果。 于中应作一切诸事。 及以护摩。 治罚本尊如治鬼魅。 每时供养皆用新物。 护摩之物亦复如是。 此法不应放逸。 澡浴清净。 如法护身。 不应轻慢。 明解藏教。 方以此法治罚本尊。 若违此者。 即使自损。 苏悉地羯啰经卷下右经国本同宋。 丹本独异。 捡无所据。 不敢去取。 而双存之。 以待贤哲。 此则丹本也。 发布时间：2025-05-20 04:25:09 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4837.html