标题：法华曼荼罗威仪形色法经 内容： 法华曼荼罗威仪形色法经证成妙法自莲华经王八叶莲华上涌出宝塔中两足婆誐鑁八大菩萨等及三重方坛三摩耶眷属妙威仪形色满愿会方位幖帜曼荼罗八平等大会成就法花三昧现世入初地决定证菩提法经(从青流自)。 中京大兴善寺大广智不空奉　诏译尔时毗卢遮那婆誐鑁。 告持金刚秘密手菩萨言。 佛子志心听说证成妙法大曼荼罗相及诸尊等满愿会方位乃至威仪形色法。 所谓内心曼荼罗。 彼身地即是法界自性。 真言密印加持而加持之。 本性清净。 四大金刚所护持故。 净除一切尘垢。 我人众生寿者意生儒童株杌过患。 绀瑠璃地黄金界场。 微妙莲华普散其上。 方坛面门西向通达周旋界道。 内现意生八叶花王。 柚茎敷[芷/(止*止)/纟]。 综绚端妙。 鲜白如雪。 放素皓光。 色超世间。 葩间三鍸。 其花胎上。 涌出七宝大率都婆宝塔。 高妙五百由旬维广正等。 各三百五十由旬。 其楼阁上。 住如意珠。 焰鬘围绕。 张金刚锁。 普悬宝铎。 种种杂珍严饰之。 五千栏楯。 千万龛室。 悬无数幡。 七宝璎珞。 五宝铎铃处垂烈。 四面皆出多摩罗跋旃檀之香。 遍大千界。 天雨宝花。 缤纷供养。 尔时塔中师子座上。 释迦多宝两足圣尊。 半跏半座。 而各同坐。 八叶花上。 八大菩萨。 一切世间最尊特身。 超身语意。 至于心地违得殊胜□逮意之里。 于八叶从东北隅为首右旋布列。 安置八大菩萨。 初弥勒菩萨。 次文殊师利菩萨。 药王菩萨。 妙音菩萨。 常精进菩萨。 无尽意菩萨。 观世音菩萨。 普贤菩萨。 于此内院四隅角内。 初东北隅摩诃迦叶。 东南须菩提。 西南舍利弗。 西北大目犍连。 次于第二院。 于其东门置金刚锁菩萨。 南门置金刚铃菩萨。 当塔前金刚钩菩萨。 北门金刚索菩萨。 东门北置得大势菩萨。 门南置宝手菩萨。 次于南门东置宝幢菩萨。 门西置星宿王菩萨。 次于西门南置宝月菩萨。 北置满月菩萨。 次于北门西置勇施菩萨。 东置一切仪成就菩萨。 又于东北隅角内置供养花菩萨。 东南隅供养灯菩萨。 西南隅置涂香菩萨。 西北隅供养烧香菩萨。 次于第三重院。 东门置持国天王。 南门置毗楼勒叉天王。 西门置毗楼博叉天王。 北门置大梵天王。 门南置天帝释。 于南门东置大自在天。 门西置难陀龙王。 于西门南置妙法竪那罗王。 门北置乐音乾闼婆王。 于北门西置罗喉阿修罗王。 门东置如意伽楼罗王。 于东北隅圣乌刍沙摩金刚。 东南方隅置圣军吒利金刚。 西南方隅置圣不动尊金刚。 西北隅置圣除三世金刚。 于坛四面。 画饮食界道。 又画四门。 于其坛上。 张设天盖。 四面悬幡二十四口。 又于四角。 各竪幢幡四智贤瓶底黑者。 盛满香水。 于瓶口内。 插鲜妙花。 其坛四门两边。 各置二阏伽器。 盛满香水。 中着郁金。 泛诸时花。 极香洁之。 又于四门。 置四香炉。 烧五味香。 以用供养。 又其四隅。 各置铜灯台。 苏油为明。 于四角外。 钉佉陀木橛。 如无此木。 铸铜作橛代之亦得。 具现成就妙法莲华经王瑜伽观智仪轨。 是一法说威仪形色及一印方位。 既说曼荼罗中仪式及一层宝塔庄严相已。 今说塔中二体圣尊威仪形色。 多宝如来乌瑟绀发冠眉间索毫光普照于一切身相黄金色定惠智拳印跏趺右押左垂下左辐轮身被袈裟衣安住大莲花常游满月轮光明靡不遍涌现宝塔中证成妙法轮常令不断绝广度众生类释迦如来腻沙绀青髺眉间白毫光照东方八万身相黄金色左定结拳印右惠开外方屈无明小指叙中头大指跏趺左押右垂下右辐轮被服袈裟衣安住白莲华恒游月轮中光明赫赫辉为令教流布住彼而说法三昧众围绕各□经持者既说二体如来色相。 今说八大菩萨相好。 其八叶花王从东北隅葩右旋。 以弥勒为首。 第一弥勒菩萨顶上妙宝冠绀髺垂两肩身相亦肉色左定紫莲华其上有铎持右惠按摩膝跏趺右押左大慈大悲相身被袈裟衣珠鬘宝璎珞鐶钏为臂玉千色妙天衣细软以要中妙裳赤朱色庄严相好身具相三十二月光商佉色其光无不遍最花以为座住大月轮中第二文殊师利菩萨顶上五发冠绀发以垂眉身相黄金色左定青莲华其上有三釰跏趺右押左慈悲引接相身被袈裟衣花鬘妙璎珞鐶钏为臂玉微妙宝天衣綵绫以腰中着裳赤光色严饰上妙身身光如秋虹宝花以为座安住月轮中第三药王菩萨顶上妙宝冠绀发垂耳侧身相朝日色左定拳着膝右惠云上日跏趺右押左大悲救世相身被妙花鬘天衣及璎珞鐶钏为臂玉细锦以腰中赤绫为妙裳庄严相妙身身光遍晖曜宝莲以为座安住月轮海第四妙音菩萨顶上大宝冠绀发垂耳下身相赤黄色左定未开莲右惠拳押膝跏趺右押左哀愍救世相花发及璎珞袈裟妙天衣玉环为臂饰万色为腰布着裳频婆色庄严万德身身光遍一切莲华以为座安住满月轮第五常精进菩萨顶上妙宝冠绀发垂两耳身相白肉色左定摩膝相右惠摩尼宝跏趺右押左怜愍一切相珠鬘及天衣袈裟妙璎珞臂玉甚希有绫罗为腰巾着裳深赤色严身百福身圆光如炽蟙宝莲以为座安住月轮殿第六无尽意菩萨妙冠严五发绀发垂两肩身相赤肉色左定莲花鬘右惠拳押膝跏趺右押左大慈大悲相宝鬘及天衣袈裟妙璎珞鐶钏为臂玉百福为腰巾妙裳朱光色圆光周遍体宝莲以为座安住月轮中第七观世音菩萨宝冠严顶上中现无量寿绀发垂两肩十度开敷莲鐶钏为臂玉细绫为腰巾服裳深赤色庄严慈悲体圆光遍世间宝花承两足安住月轮殿第八普贤菩萨妙冠严髺发绀发垂耳侧身相浅紫色左定莲上剑右惠拳押膝大悲怜愍相珠鬘及袈裟天衣妙璎珞鐶鈌为臂玉千色为腰巾妙裳赤光色身光如虹色宝莲以为座安住月轮海既说八大菩萨色相。 今说四大声闻像。 其八叶外内院四隅(始从东北)。 第一摩诃迦叶。 第二东南须菩提。 第三西南舍利弗。 第四西北大目犍连(四大声闻各白肉色比丘形)。 既说四大声闻色相。 今说第二院十六菩萨威仪形色。 第二重院东门金刚锁菩萨顶上妙宝冠身相白肉色左定结拳印右惠金刚锁身被鬘璎珞跏趺右押左南门金刚铃菩萨顶上妙宝冠身相大青色左定结拳印右惠金刚铃西门金刚钩菩萨顶上妙宝冠身相大黑色左定结拳印右惠金刚钩北门金刚索菩萨顶上妙宝冠身相白黄色左定金刚索右惠拳押膝东北隅供养花菩萨顶上妙宝冠身相白黄色空惠持鲜花跏趺右押左西南涂香供养菩萨顶上妙宝冠身相大青色定惠涂香器以及身如上说东南供养灯菩萨顶上妙宝冠身相大黑色定惠烧香器严身同弥勒以及如上说西北烧香供养菩萨顶上妙宝冠身相大黑色定惠烧香器以及如上说东门北得大势菩萨顶上五发冠冠中住鍕持身定白莲华滋茂而未敷围绕以圆光右惠说法印以及身如普贤南宝手菩萨顶上五发冠身相白肉色左定说法印右惠大莲华其上跋折罗达宝珠焰鬘南门东宝幢菩萨顶上五髻冠身相白肉色左定大莲华其上有幢幡右惠持宝珠焰鬘以围绕百千种璎珞以及身如普贤西星宿菩萨顶上五髻冠身相赤黄色左定拳押膝右惠莲上钵西门南宝月菩萨顶上五髻冠身相茂黄色左定缚日罗右惠拳押膝北满月菩萨顶上五髻冠身相深黄色左上青云月古惠施无畏北门东一切仪成就菩萨顶上五髻冠身相黄金色左定掘金轮右惠持莲华西勇施菩萨顶上五髻冠身相白肉色左定莲上经右惠拳押膝以上十六菩萨。 严身如弥勒。 既说十六大菩萨各各威仪严身。 今说第三重院仪式。 第三院东门持国天王宝冠严发髻面门青肉色左定执利鉾身妙散璎珞袈裟及天衣金刚宝甲专右惠着腰相瞋怒威德相跏趺右押左莲叶以为严南门毗楼勒叉天王顶冠严发髻面门赤肉色左定拳押膝右惠金刚釰西门毗楼博叉天宝冠严发髻面门白黄色左定捧宝塔右惠持宝釰以上四大天王威仪严身同持国天王。 东门南天帝释宝冠严顶上戴持三钴杵面门白黄色左定结拳印右惠持一钴百千种璎珞袈裟天飞衣定住妙高座北大梵天王四面发髻冠面门白肉色每面三目相四手惠持花次惠持数珠定上执铎持定下手侧掌屈风余甲直身散妙璎珞袈裟及天衣圆光遁宝身国持七我车南门东大自在天顶上妙天冠面门紫莲华定惠把利鉾垂大黑牛水上妙宝璎珞天衣及飞衣严身微妙色安住月轮海西难陀龙王顶上九头龙身相白肉色左定结拳印右惠持羂索瞋怒降伏相莲华以为座西门南妙法紧那罗王麞鹿马头面身相赤肉色执持音声器又身裸形相北乐乾闼婆王顶上以角冠身相赤肉色身如大牛王左定执箫笛右惠持宝釰具大威力相北门东如意迦楼罗王顶上如意珠鸟头觜二翼身相青黑色口吹螺呗笛西罗睺阿修罗王顶上发髻冠身相青黑色右修罗智印面门忿怒相左定金刚水风绞空轮上东北乌蒭沙摩发髻绕自地身相大青色金刚宝璎珞甚大忿怒相左定执羂索右理宝数珠右惠执三[肆-聿+叉]右智满愿印以惠方愿屈智力直加哺以兽皮为衣右有两赤蛇蟠绞垂胸臆令胆本尊面亦四臂两膊白有一蛇绕之其色甚青白住宝池莲上东南圣军荼利发髻髑髅冠雷电玄云色三目怖畏相八臂操器拭左定掘金轮左理持战销左定金刚钩右惠执三釰右智拳押脇先作金刚拳直竪戒风轮当右脇之下右惠施无畏定惠大愿印先以右惠腕押左定腕睡各作金刚拳定惠戒风轮各直竪当胸金刚宝璎珞左八臂八蛇绕八臂为珠二蛇绕二膞二蛇绕二耳兽王皮为衣白莲承两足威怒耳焰鬘东南圣不动尊髻上八叶莲顶髻垂左肩一目而谛观面门水波相大忿怒白牙左定掘羂索金刚宝璎珞一切宝严饰威怒身大鬘住七宝[艋-子+羊]右西北圣降三世髑髅大髻冠夏时雨云色三面三三目呵吒吒微咲极大忿怒相左定执乾销左理把宝弓左定金刚索右惠跋折罗右智持宝箭理智救世印先以左定腕押右惠腕上以右禅地轮叉左禅地轮犹如悬连钩左定进水轮及以忍火轮相屈入掌中亦以戒风轮檀惠轮直竪各各相附头臂如鸟两觜右惠亦如定金刚宝璎珞庄严上妙身身光[雨/臂]雳电焰鬘靡不商摩醯及何妃两身以为座既说三重方坛。 诸尊等方位。 及威仪形色。 已说坛形。 次内院地色绀瑠璃色。 第二院地赤真珠色。 三院浅赤色。 从内院至二院间吠瑠璃地。 五釰文。 从二院至三门紫磨莲华金地。 三釰文。 从三院至莲华门赤黄金地。 独釰文。 次四方莲华门(白肉色)四隅金刚木橛十字跋折罗也。 又云乾陀木橛。 四方四隅青莲华围绕。 时婆誐鑁说是经已。 平等大会一乘曼荼攞满愿会一切诸菩萨金刚手等。 闻佛所说。 心大欢喜。 信受奉行。 法花曼荼攞威仪形色法经交了空契本 发布时间：2025-05-20 04:25:02 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4780.html