标题：摄无碍大悲心大陀罗尼经计一法中出无量义南方满愿补陀落海会五部诸尊等弘誓力方位及威仪形色执持三摩耶幖帜曼荼罗仪轨 内容： 摄无碍大悲心大陀罗尼经计一法中出无量义南方满愿补陀落海会五部诸尊等弘誓力方位及威仪形色执持三摩耶幖帜曼荼罗仪轨(但咒赞及作法宜视大仪轨内)特进试鸿胪卿加开府仪同三司封肃国公赠司空諡大办正大兴善寺大广智不空奉　诏译尔时婆誐鑁住无碍大悲心大陀罗尼自在力三昧演说阿利耶大曼荼罗相五部诸尊等威仪形色法欲知此海会诸尊印相者先应知指目莲花合掌者莲花即理也理处必有智故以左右手其名曰理智左手寂静故名理胎藏海右手办诸事名智金刚海左手五指者胎藏海五智右手五指者金刚海五智左手定右慧十指即十度或名十法界或曰十真如缩则摄收一开则有数名左小指为檀无名指为戒左中指为忍左头指为进左大指为禅右小指为慧无名指为方右中指为愿右头指为力右大指为智左大指为慧左头指为方左中指为愿无名指为力左小指为智右手大指为檀空轮右手头指为戒风轮右手中指为忍火轮右无名指为进水轮右手小指为禅地轮小指为地无名为水中指为火头指为风大指为空(是此十波罗蜜之名。 非所用此尊位。 今所可用者。 定慧理智也。 诸尊等印契。 以此当知之)。 五部尊法一息灾法(用佛部尊等。 是故有五智佛)二增益法(用宝部尊。 是故有宝光幢笑。 求福德者宝。 求智慧者光。 求官位者幢。 求敬爱者笑)三降伏法(用金刚部尊等。 是故有五大忿怒尊等)四爱敬法(用莲华部尊。 是故本尊观世音等)五钩召法(用羯磨部尊。 是故有钩索锁铃等)入五智(法身。 是故有五智贤瓶)成莲华(自性身。 是故有四种莲花)成佛身(受用身。 是故有如来等)被甲(变化身。 是故有三十二身)五母部室主毗卢遮那如来(佛部主源之故无母。 譬如毗卢遮那经。 阿字为毗卢遮那佛种子。 吽字金刚萨埵种子。 金刚顶经。 吽字毗卢遮那种子。 阿字金刚萨埵种子。 金刚海仪轨。 如是每会。 此两字相代当知是互作主伴利益众生。 蒲陀海大悲迁化亦现万亿身。 互作主伴接化群生)阿閦如来(金刚部主金刚波罗蜜为母)宝性如来(宝部主宝波罗蜜为母)无量寿如来(莲花部主法波罗蜜为母)不空成就如来(羯磨部主羯磨波罗蜜为母)是则据四波罗蜜出生四佛之义。 心有四佛互出生四波罗蜜之义。 然则得四波罗蜜为主。 四佛为母耶。 曰不得。 何故不得。 曰四波罗蜜为定为慧。 则不得四波罗蜜为主。 四佛为主。 譬如虽父母共产生诸子名父不为母。 以五智忿怒相配。 五智不动尊(毗卢遮那忿怒。 自性轮般若菩萨)降三世尊(阿閦佛忿怒。 自性轮金刚萨埵菩萨)军荼利(宝生佛忿怒。 自性轮金刚藏王菩萨)六足尊(无量寿佛忿怒。 自性轮文殊师利菩萨)金刚药叉(不空成就佛忿怒。 自性轮即可是寂静身。 又秽积金刚为不空成就佛忿怒。 自性轮金刚业也。 秽积即乌刍澁摩菩萨也)无能胜(释迦牟尼佛忿怒。 自性轮慈氏菩萨)马头观音(无量寿佛忿怒。 自性轮观世音为主。 伴陀罗嚩子尼是白衣观世音菩萨也)三十七尊毗卢遮那佛(遍照金刚。 已下皆同)四方四佛(如上)　东方金刚波罗蜜(不动)　南方宝波罗蜜(平等)　西方法波罗蜜(清净)　北方羯磨波罗蜜(成就)　萨(妙用真如)王(自在)爱(大喜)喜(善哉)　宝(如意)光(威德)幢(满愿)笑(欢喜)法(清净)利(般若)因(不退)语(性空)业(善巧)护(精进)　牙(勐利)拳(秘密)　嬉(授记)鬘(爱敬)　歌(无畏)舞(神通)　香(无碍)花(妙色)　灯(普照)涂(普清)　钩(善源)索(等持)　锁(坚持)铃(解脱)。 既说诸尊等忿怒自性轮竟。 今说初域界本尊微妙相第一内心地有八叶莲花其妙色青黄妙宝金刚茎常出无量光百千种妙色缤纷以严地绀瑠璃为地黄金界绀场微妙无等伦从此华台心出现大月轮中有本尊像号千手千眼妙色超三界金色具晖曜首持发髻冠宝冠绀发垂顶上五百面具足眼一千诸头宝冠中安住化佛身身相十百臂其中採杂宝左定日精珠左理宫殿珠左定乾销珠左定宝弓珠左理鍕持珠左定羂索珠左理红莲珠左定白莲珠左理宝箧珠左定玉环珠左定宝镜珠左定蒲桃珠左理化佛珠左定宝螺珠左理金刚杵左定铁钩珠左理白拂珠左定宝瓶珠左理如意珠定慧十莲合理智入定印右慧月精珠右智色云珠右慧锡杖珠右智宝剑珠右慧宝箭珠右智胡瓶珠右慧数王珠右智紫莲珠右慧青莲珠右智宝经珠右慧金轮珠右智髑髅珠右慧杨柳珠右智顶上珠右慧宝钵珠右智三剑珠右慧钺斧珠右智无畏珠右慧宝印珠各各妙宝臂犹如尼瞿枝鐶钏为臂玉百千宝璎珞妙鬘及天衣庄严珠妙体救世圆满光离热住三昧跏趺右押左安住妙宝莲妙相无伦匹既说中胎像威仪好相竟今说八叶上大菩萨种好及息灾增益威仪形色法八叶莲花台(始从东北右旋)不空羂索观音。 顶上五髻冠安住化佛身具三九面眼正面白肉色微笑慈悲相左右天青色瞋怒降魔相身被妙璎珞系鹿皮袈裟百福庄严身四臂两足体左定开莲花左理持羂索或执持数珠右慧说法印或持金刚锁右慧执持锁妙宝瑠璃光住千叶莲花跏趺右押左次毗俱胝观音。 顶上大宝冠身相白肉色具一面二眼熙怡慈悲相四臂两足体左定执莲花左理持鍕持右慧握数珠右智与愿印妙宝青莲花被鬘及天衣璎珞上妙裳安住千叶莲跏趺右押左次十一面观音。 诸头发髻冠冠中住佛身正面浅黄色救世哀愍相左右青黑面左三忿怒相右三降魔相当后暴笑相顶上如来相四臂两足体左定执莲花左理握鍕持右慧施无畏或结拳印契右智持数珠被鬘妙璎珞天衣及上裳商佉妙色光安住千叶莲跏趺右押左次马头观音。 顶上宝马头三面三三眠正面宝冠中安住化佛身身相赤肉色甚大瞋怒相利牙现脣上四臂两足体定慧结印契左定光结拳屈檀戒忍轮舒进禅如嘴右慧亦如是定慧进合头当臆稍下垂左定拳印相右慧持钺斧被鬘妙璎珞天衣微妙裳妙色瑠璃光安住大莲花跏趺右押左次忿怒钩观音。 顶上火焰冠四面明王像正面白肉色眼目丈夫相左右绿碧色有大忿怒相左理持羂索右慧执铁钩右智与愿契严身妙璎珞被鬘天衣裳千色莲花光安住大宝花跏趺右押左次如意轮观音。 微妙大宝冠顶上住佛身一面愍念相身相浅黄色六臂两足体左定按门山左理执莲花左定持金宝右慧思惟相右智如意宝右慧持数珠被鬘妙璎珞袈裟天衣裳圆光莲花色安住大莲花仰左跏趺右次不空观音。 顶上大宝冠三面三三眼正面白肉色忿怒怖畏相四臂两足体左定莲上钩左理持羂索右慧金刚钩右智执三剑被鬘及璎珞袈裟天衣裳微妙莲花光安住大宝莲跏趺右押左次一髻罗刹观音。 顶上火髻冠一面青黑色甚大忿怒相四臂两足体左定执三剑左理持羂索右慧执宝剑右智钺斧剑被鬘及璎珞袈裟大衣裳圆光百宝色跏趺右押左既说八菩萨威仪形色竟今说第二院增益延命法。 东方阿閦如来。 身相赤白色朝日初出相左定结拳印右慧摩膝相身被僧伽梨安住月轮中阎浮净金光白象以为座南方宝生如来。 身相黄金色左定结拳印右慧开外方屈无名小指叙中头大指身被福田衣金色晖曜光宝马以为座西方无量寿如来。 身相赤金色结三摩地印目开视下相丹光袈裟衣安住大月轮入定拔苦体紫磨金色光孔雀以为座北方不空成就如来。 身相赤金色左定结拳印右慧舒五指当右胸臆上身被福田僧安住满月轮黄金周遍光迦噜罗为座东北慈氏菩萨。 顶上妙宝冠身相白肉色左定紫莲花其上有军持右慧摩膝相一切妙璎珞严饰救世身安住月轮海东南普贤菩萨。 顶上妙髻冠身相白肉色大悲愍念相左定莲上钩右慧拳押膝百千种璎珞珠鬘及天衣一切妙宝色庄严慈悲体圆满莲环光大宝莲花坐安住满月轮西南文殊师利菩萨。 顶上五髻冠身相黄金色左定青莲花其上有三剑右慧执梵函严饰妙宝身圆光商佉色安住月轮中西北观世音菩萨。 顶上大宝冠中现无量寿身相白肉色十度开敷莲天衣妙袈裟万德妙璎珞庄严黄金色身光遍法界安住月轮中跏趺右押左次东门南金刚波罗蜜。 顶上五髻冠身相染海色左定执莲花其上有梵箧右慧阿閦印袈裟妙璎珞庄严青黑中安住月轮中东门北多罗菩萨。 顶上发髻冠身相青白色中年女人状定慧青莲花圆满周遍光晖发犹净金微笑鲜白衣严身无有极南门东大毗卢遮那如来。 毗楞伽摩尼百宝严天冠顶上住五佛身相黄金色定慧入定印万亿宝璎珞花鬘妙天衣一切宝严身千色商佉光师子以为座南门西宝波罗蜜。 顶上五髻冠身相白肉色左定执莲花其莲花上宝右慧四角轮袈裟妙璎珞庄严相好身安住月轮中西门南得大势菩萨。 顶上五髻冠冠中住鍕持身相白肉色左定白莲花右慧说法印妙鬘宝璎珞严身如观音安住月轮中西门北法波罗蜜。 顶上五髻冠身相白肉色定慧入定印莲花上梵函袈裟妙璎珞庄严万真身圆光遍法界安住月轮中北门东羯磨波罗蜜。 顶上五髻冠身相青碧色左定执莲花其莲上梵箧右慧羯磨杵袈裟妙璎珞庄严妙宝身安住月轮中北门西莲花部发生菩萨。 顶上妙宝冠身相白肉色慈悲救世相具相四八色左定红莲花右慧摩膝相身被鬘袈裟璎珞及天衣妙宝玉鐶钏庄严上妙身住大莲月殿既说第二院诸尊方位竟今说第三院增益降伏法。 东门延命观音。 顶上大宝冠其中住佛身身相深黄色慈悲柔软相救世二十臂引接群生类两足辐轮相化导诸有情左定承宝珠左理把宝剑左定握金轮左理金刚橛左定持榜棑左理金刚铎左定金刚铃左理大莲花左定持数珠左理结拳印右慧执戟销右智金刚剑右慧化佛像右智金刚宝右慧持宝镜右智金刚索右慧加无畏右智跋折罗右慧五股杵右智缚日罗百千种璎珞妙鬘及天衣庄严上妙身圆光靡不遍住颇头摩花安住大月轮南门千臂千眼观音。 五百诸头冠各各住佛身千眼十臂体身相黄金色右定开敷莲右理持羂索右慧大莲花右智宝数珠左定开敷莲定慧合掌印理智三摩地满愿法千条所求皆圆满弘誓深如海广度诸群生恒以五智力引接于一切王难刀兵世为刀王救之疫病灾厄时为医王济之饥馑渴乏时为施主愍生怖畏急难时为归依助之乃至为海潮成多类之鱼及现白犬身利益归依者为利一切故现万亿宝刀百亿妙璎珞天衣及宝鬘严饰上妙身圆光遍法界住钵昙摩花跏趺右押左西门毗瞿知观音。 顶上大宝冠其冠住佛身身相黄金色出现十八臂引接众生故大悲救世相左定化佛身左理颇胝珠左定如意珠左理握梵函左定抱宫殿左理金刚索左定金刚铃左理说法印左定施无畏右慧缚日罗右智颇胝珠右慧持宝剑右智金刚锁右慧持利鉾右智宝数珠右慧持戟销右智说法印右慧亦说法百千种璎珞严身以种宝度生圆满光跏趺右押左恒游大莲花安住大月轮北门乌刍澁摩菩萨。 发髻绕白蛇身相大青色金刚宝璎珞甚大忿怒相六臂六足体左理檀拏印左定执鉾镑左理握金轮右慧执宝剑右智钺斧相金刚宝璎珞严身不可量左理宝数珠右慧执三股右智满愿印以慧方愿屈智力真如嘴以兽皮为衣右肩二赤蛇蟠结垂胸臆令头本尊向亦四臂两膊有一蛇绕之其色甚青白住宝池莲上东北阎鬘德迦。 顶上火鬘髻迅雷玄云色六面十八眼极大忿怒相辉焰过众电水牛以为座东南无动尊。 髻上八莲叶顶发垂右肩一目而谛观面门水波相大忿怒白牙左定握羂索右慧把宝剑金刚宝璎珞威怒身勐焰安住盘石座西南降三世。 髑髅火髻冠夏时雨云色三面三三眼阿吒吒微笑具足百千臂操持众器械示现八臂相满愿弘誓故左定执戟销左理抱宝弓左定金刚索右慧金刚铎右智持宝箭右慧握宝剑理智救世印先以左定腕押右慧腕上以右祥地轮叉左祥地轮犹如悬莲剑左定进水轮及以忍火轮相屈入掌中亦以戒风轮檀空轮直竪各各相附头譬如两边嘴右慧亦如是金刚宝璎珞以为严身宝身光霹雳相焰鬘靡不遍左足蹈大天右足蹈天后度脱其恶心令归佛法僧西北军荼利。 发髻髑髅冠雷电黑云相三目怖畏相八臂操器械左定握金刚左理持戟销左定金刚钩右慧执二股右智拳押脇先作金刚拳直竪戒风轮当右脇之下右慧施无畏定慧大瞋印先以右慧腕押左定腕上各作金刚拳定慧戒风轮忍大进水轮各直竪当臆蚊蜃为臂环金刚宝璎珞钚钏严臂踝兽王皮为衣白莲承两足十二蛇围绕二蛇在颈垂二蛇绕两膊八蛇绕八臂甚大怖畏相或示现千臂号千臂甘露或示现八臂各圣军荼利或示现二臂日莲花军荼如是现万身远离一切厄住大炽焰中威德不可测释尊大忿怒自性轮金刚藏王大菩萨降魔故现形东门南金刚爱菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色左定执宝弓右慧持宝箭金刚宝璎珞天衣及华鬘严饰妙宝身月轮光莲座次金刚喜菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色定慧结拳印即着胸臆上严身犹如爱身光遍围绕十六大菩萨威仪皆同体东门北金刚王菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色定慧共拳印严身如上说次金刚萨埵菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色左定金刚拳右慧三股杵南门东金刚光菩萨。 顶上大宝冠身相赤肉色左定结拳印右慧月精珠次金刚宝菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色左定与愿契右慧金刚宝南门西金刚幢菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色定慧宝幢幡严身如上说次金刚笑菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色定慧合掌拳扬耳侧势耳西门南金刚利菩萨。 顶上大宝冠身相黄金色左定莲上函右慧金刚剑次金刚法菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色定慧承莲花严身如上说西门北金刚因菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色左定金刚拳右慧握金轮次金刚语菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色定慧如来舌严身如上说北门东金刚牙菩萨。 顶上大宝冠身相白黄色定慧拳当臆严身亦如上次金刚拳菩萨。 顶上大宝冠身相大青色定慧金刚拳扬印当胸臆腕稍屈垂心严身犹说上北门西金刚护菩萨。 顶上大宝冠身相青碧色左定舒头指自余皆指屈扬之附腋侧右慧亦如是次金刚业菩萨。 顶上大宝冠身相白肉色定慧合掌中扬之安顶上既说第三院诸尊方位竟今说第四院敬爱增益法。 东门瞿婆伽。 顶上大宝冠身相白肉色定慧紫莲花妙宝璎珞衣引接有情故示现天帝相南门善财童子。 发髻童子冠身相白肉色定慧赤莲华一切怜愍相西门摩利支天。 吉祥天女形面门桃花色定慧白莲花百千种璎珞严身微妙色救世现天相北门佛身。 四八紫金色牟尼善逝相左定舒安膝右慧说法印颇胝商佉光住颇头摩花东北金刚灯菩萨。 顶上大宝冠身相鲜肉色定慧持灯明严身如上说东南金刚涂香菩萨。 顶上大宝冠身相大青色定慧涂香器严身如上说西南金刚香菩萨。 顶上大宝冠身相大黑色定慧持香炉严身如上说西北金刚花菩萨。 顶上大宝冠身相浅黄色定慧持鲜花严身如上说南门南被叶衣观音。 顶上大宝冠髻现无量寿身相白肉色左定说法印右慧未开莲商佉军那光微笑坐白莲跏趺右押左次抱铃裨那夜迦。 象王头身人身相青黄色舌相遍法界左定拳押腰右慧金刚铃鐶钏璎珞衣具大威德相焰鬘遍其身次阿诣罗仙。 瘦羸赤肉色执持莲上瓶身光焰围绕安住莲花叶东门北白身观音。 顶上大宝冠身相浅黄色大悲救世相左定说法印右慧执莲花严身如上说次抱刀尾曩野迦。 白象头人身身相白皓色左定结拳印右慧持宝剑鐶钏璎珞衣焰鬘遍围绕次阿私陀仙。 身相白肉色执持法宝藏瘦皱裸形相普遍火焰鬘南门东上观音。 顶上大宝冠身相白肉色左定说法色右慧持白拂鲜白日月轮住钵昙摩花次伞盖尾曩野迦。 白象头人身身相珂雪色执持白伞盖鐶钏妙璎珞具大威力相炽焰普遍身次毗哩瞿仙。 身相赤肉色定慧执仙杖身色赫赫晖安住勐焰中南门西正观音。 顶上大宝冠身相白肉色左定赤莲花右慧红莲花救世爱敬相严身如上说次抱钩裨那夜迦。 象王头人身身相深赤色左空拳押腰右慧金刚钩鐶钏妙璎珞具大威德相电光体围绕严身无有量次瞿昙仙。 身相赤肉色执持宝贤瓶具大神通相周环起光焰西门南光明观音。 顶上大宝冠身相深黄色微妙喜悦相左定说法印右慧施无畏百种妙璎珞花鬘及天衣严身如上说次花鬘尾曩野迦。 白象头人身身相白鹄色定慧把花鬘具大势力相鐶钏妙璎珞勐焰遍其身次游孔仙。 身相白肉色执持大宝函具大神力相普遍大炽焰西门北白处观音。 发冠袭纯衣身相白黄色左定钵昙摩右慧垂拳印百千种璎珞严身如上说次把索裨那夜迦。 身相红莲色象王头人身舌相满世间左定拳押腰右慧金刚索具大威德相焰鬘普遍身鐶钏妙璎珞次成就仙。 身相赤肉色执持三股印具大威神相安住炎鬘中北门东请观音。 顶上大宝冠身相白黄色左定执军持右慧施无畏百千众璎珞严身如上说次抱弓箭尾曩野迦。 白象头人身身相白雪色左定抱宝弓右慧持宝箭鐶钏妙璎珞焰鬘普遍身次婆薮仙人。 定慧青莲华具大神验相安住焰鬘中北门西大圣观音。 顶上大宝冠身相白肉色慈悲救世间左定鲜莲花右慧施无畏严身如上说次抱锁裨那夜迦。 身相靉靆色左定金刚锁右慧握萝卜威德魏魏相赫如朝日晖炎鬘周遍身次阿底丽仙人。 身相染赤色执持仙人杖现大神力相焰鬘周遍身既说第四院诸尊方位竟今说第五院钩召被甲法。 东门金刚铃菩萨。 顶上妙宝冠身相大青色左定结拳印右慧金刚铃一切宝璎珞天衣及袈裟庄严妙宝身圆光如虹色住分荼利花大满月轮中南门金刚钩菩萨。 顶上妙宝冠身相靉靆色左定结拳印右慧金刚钩百千宝璎珞严身如上说西门金刚索菩萨。 顶上妙宝冠身相白黄色左定金刚索右慧拳押膝百千种璎珞严身如上说北门金刚锁菩萨。 顶上妙宝冠身相白肉色左定结拳印右慧金刚锁百千妙璎珞严身如上说东北多罗使者。 身相青碧色定慧紫莲花幼年童女状宝冠妙璎珞周环起焰鬘严身如观音东南莲花部使者。 身相白黄色中尊童子状定慧赤莲花金刚宝璎珞大鬘遍其身严身如上说西南军荼利使者。 身相染青色瞋怒白牙相长年丈夫相执持莲上杵大发严璎珞焰鬘遍宝身西北如意轮使者。 身相珂雪色忿怒药叉状执持如意宝被金刚璎珞严身如观音焰鬘遍宝体东门南婆罗门身。 面门赤肉色首比丘僧状被白素俗衣定慧执锡杖次摩睺罗伽身。 蛇头贵人相定慧抱笙笛或以投系鼓威仪如天众次声闻身。 身相白肉色炽年比丘相执持三衣函身被僧伽梨次比丘尼身。 肥肤白肉色执持红莲花耆老女人相身被福田衣东门比丘身。 皮皱赤肉色威仪大德相头巾袈裟衣执持钵草座次紧那罗王身。 麞鹿马头面执持音声器人身裸形相次毗沙门身。 顶上大宝冠面门深黄色忿怒降魔相左定棒宝塔右慧持宝剑身被甲冑衣袈裟宝璎珞天衣庄严身次宰官身。 面门赤肉色定慧合掌印身被礼服衣大势官人相南门东优婆塞身。 面门白肉色白冠百结衣执持修行器白衣俗人相次非人身。 身相大青相左定执张弓右慧持矢箭恶栴陀罗状次童目天女。 身相白肉色定慧紫莲花怜愍一切故示现天人相妙鬘宝璎珞严身殊妙体次小王身。 面门赤肉色妙宝珠鬘冠定慧共合掌身被深赤色南门西优婆夷身。 面门白肉色长发女人状半齿爱敬相执持莲花慧次龙身。 身相大青色顶上现龙头瞋恚忿怒相定慧握黑云次大自在天身。 顶上妙天冠面门紫莲花定慧抱利鉾乘大黑水牛天衣及飞衣上妙宝璎珞严身微妙色安住月轮中次妇女身。 面门白肉色诸天采女状爱敬爱重相严身微妙色西门南天身。 身相红莲色左定莲花函有慧妙莲花天衣百福身次夜叉身。 顶上火焰冠身相赤肉色眼目雷电光定慧持三股次辟支佛身。 皮肤白肉色中年比丘相定慧十莲合身被福田衣次童女身。 面门珂雪色小年女人状执持青莲花安住妙宝花西门北人身。 面门白肉色身相贵人相执持妙莲花身被福田衣次乾闼婆身。 顶上八角冠身相赤肉色身如大牛王左定执箫笛右慧持宝剑具大威力相发髻焰鬘冠次执金刚身。 身相赤肉色忿怒降魔相发髻焰鬘冠左定拳押腰右慧金刚杵金刚宝璎珞天衣兽皮服严身妙宝色次童男身。 面门白肉色幼年少僮状定慧执莲花身被妙宝衣北门东天大将军身。 面门赤肉色定慧共合掌容仪如帝释严身妙宝色次迦楼罗身。 身相青黑色面门妙翅鸟威势裸形相人身具羽翼左定拳着腰右慧金刚钩次大梵王身。 顶上妙天冠面门白肉色四面三目相八臂两足体左定握三股左理持莲花左定执军持左理持白拂右慧结拳印右智持利鉾右慧四智镜右智施无畏身被妙璎珞天衣及袈裟庄严上妙身圆光坐白莲次长者身。 面门白肉色执持如意宝身被礼衣服大富贵人相北门西自在天身。 面门白肉色执持红莲花宝冠天帝衣具足帝释相次阿修罗身。 三面青黑色忿怒裸形相六臂两足体定慧合掌印左定火颇胝左理执刀杖右慧水颇胝右智持镒印次帝释身。 顶上宝冠中戴嚩日罗杵面门白肉色左定结拳印右慧一股杵百千种璎珞天衣及飞衣庄严妙宝衣圆光月轮中安住妙高座次居士身。 面门白肉色执持摩尼宝身被礼服衣大家长者相以上三十三身安住月轮中大莲华叶座。 既说五部尊方位色像竟今说四种莲围绕地形色东方青莲花西方白莲花北方紫莲花莲花地东北南西等隅内各各有贤瓶妙色无有喻炎鬘莲花座瓶插大莲花次说四莲地四方莲花门其色鲜赤色常放无量光次从绀青色至第二院间以黄金为地有一股杵形次从第二院至第三院间白银以为地有三股杵形次从第三院至第四院间黄金以为地有独股杵形次从第四院至第五院间白银以为地有嚩日罗形次从第五院至第六院间黄金以为地有五股杵形次内院地色绀青散金花第二院地色浅黑散金花第三院地色浅紫散金花第四院地色深紫散银地第五院地色浅青散金花第六莲花地深赤频婆色此曼荼罗海悬从黑流赤其中诸尊等住大月轮中[卄/补]陀落海会诸尊住略出威仪形色 发布时间：2025-05-20 04:24:54 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4716.html