标题：萨婆多部毗尼摩得勒伽 内容： (以下仅限出家具戒者观看)萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一宋元嘉年僧伽跋摩译初毗尼众事分　问波罗夷戒前顶礼世尊，法王圣种生，降伏诸恶行，善调诸弟子，毗尼为最胜，我今说少分。 如树根为本，枝叶依彼增，一切善法聚，毗尼为根本。 大觉之所说，如堤塘防水，大驶流不坏，如是毗尼堤，防诸恶戒水。 佛及诸菩萨，最为人中尊，辟支佛清净，牟尼诸弟子，应供阿罗汉，亦说毗尼因，以离诸有缚，今离及当离，皆住毗尼中，离是无解脱，是故精勤学。 圣众和合住，诸佛秘密藏，在世常不灭，法灯照世间，离则不寂灭。 问：「犯毗尼罪，作、无作耶？」答：「犯罪，作。」「无作，色、非色耶？」答：「是色。」「可见、不可见耶？」答：「或可见、或不可见。 云何可见？ 谓身作。 云何不可见？ 谓身无作及口作。」「无作，有对、无对耶？」答：「若作是有对，无作是无对。」「有漏、无漏耶？」答：「有漏。」「有为、无为耶？」答：「有为。」「世间法出世间法耶？」答：「世间法。」「阴摄、不摄耶？」答：「阴摄。」「界摄、不摄耶？」答：「界摄。」问：「罪受、不受耶？」答：「不受(此受如不离根受之也)。」「从受生、非受生耶？」答：「从受生(此受，四受之受也)。」「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」「从结生、非结生耶？」答：「从结生。」「记、无记耶？」答：「或记、或无记。 云何记？ 佛所结戒故犯。 云何无记？ 佛所结戒不故犯。」「隐没、不隐没耶？」答：「或隐没、或不隐没。 云何隐没？ 佛所结戒故犯。 云何不隐没？ 佛所结戒不故犯。 如隐没不隐没，秽污不秽污亦如是。」「染污、不染污耶？」答：「染污。」「依家、不依家耶？」答：「依家。」问：「罪有诤、无诤耶？」答：「有诤。」「有缘、无缘耶？」答：「无缘。」「心非心耶？」答：「非心。」「心数、非心数耶？」答：「非心数。」「有报、无报耶？」答：「或有报、或无报。 云何有报？ 有记犯。 云何无报？ 无记犯。」「业非业耶？」答：「是业。」「内入、外入耶？」答：「外入。」「过去、未来、现在耶？」答：「或过去、或未来、或现在。 云何过去？ 若犯罪竟，已忏悔，是过去。 云何未来？ 若未犯罪，必当犯，是未来。 云何现在？ 若犯罪，不发露悔过，是现在。」问：「罪为善、不善、无记耶？」答：「或不善、无记。 云何不善？ 佛所结戒故犯。 云何无记？ 佛所结戒不故犯。 记、无记前已说。」「为欲界、色界、无色界摄耶？」答：「欲界摄。」「为学、无学、非学非无学耶？」答：「非学非无学。」「见断、修断、无断耶？」答：「修断。」「为身、为口、为意罪耶？」答：「或身、或口。 云何身？ 若比丘故夺众生命、偷盗、作淫摩触、身故出精、杀草、木自手掘地、非时食、饮酒等，此是身罪。 云何口罪？ 若比丘空无所有说过人法、共女人麁恶语、无净人为女说法等，是口罪。 无独心犯罪。」问：「颇有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。 云何犯？ 如比丘不受迦絺那衣，受畜长衣、别众食、处处食、不白入聚落等，随其事犯罪。 云何不犯？ 若比丘受迦絺那衣，随意畜衣、别众食、处处食、不白入聚落，随其事不犯。 是故即行此事犯不犯。」问：「颇有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。 如比丘不见摈、恶邪不除摈，向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外为出罪，随其事犯。 云何不犯？ 如比丘作不见摈、恶邪不除摈，是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界内为出罪，不犯。 是故行此羯磨犯不犯。」问：「颇有说羯磨犯、即说此羯磨不犯耶？」答：「有。 云何说羯磨犯？ 如比丘不见摈、恶邪不除摈。 是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。 诸比丘问是比丘言：『汝长老！ 是比丘不见摈、恶邪不除摈。 汝等莫与是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是长老比丘下意调伏随顺，我等已界外与出罪。』随其事犯。 云何不犯？ 诸比丘摈不见摈、恶邪不除摈比丘，是比丘向诸比丘下意调伏随顺。 诸比丘界内与出罪已，共食共住共宿。 诸比丘语是比丘言：『此长老比丘不见摈，如上说。』诸比丘答言：『此长老比丘下意调伏随顺，已与出罪。』诸比丘问言：『何处？』答言：『界内出。』界内出罪不犯。 是故即说此羯磨犯不犯。」问：「颇有说犯、说不说亦犯耶？」答：「有。 云何说犯？ 若比丘于五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说犯。 云何说不说犯？ 若比丘于五篇戒，一一犯已，或说或不说，亦故犯。 是故说不说犯。」问：「颇有犯自说犯、他说犯耶？」答：「有。 云何自说犯？ 若比丘于五篇戒中，若一一犯已向他说，是名自说犯。 云何他说犯？ 如诸比丘信可信优婆夷语，如法治比丘，是名他说犯。」问：「颇有忆犯、不忆亦犯耶？」答：「有。 云何忆犯？ 若比丘于五篇戒中，一一犯已，或都忆、或少忆，是名忆犯。 云何不忆犯？ 若比丘于五篇戒，一一犯已，都不忆、或少不忆，是名不忆犯。」问：「颇有现前犯、不现前犯耶？」答：「有。 云何现前犯？ 若现在前犯罪。 云何不现前犯？ 谓现前不犯罪。」问：「颇有犯恶邪见罪不共住，即以此事种种不共住耶？」答：「有。 如不见摈、恶邪不除。」问：「颇有作此羯磨不共住，即作此羯磨种种不共住耶？」答：「有。 如前说。」问：「颇有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不共住耶？」答：「有。 如上广说。」问：「颇有自言不共住、自言种种不共住耶？」答：「有。 此事应广说。」问：「颇有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。 云何比丘犯罪僧作羯磨？ 若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名僧作羯磨。 众多二一比丘亦如是。」问：「颇有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驱出羯磨，即以此事作摈羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。 义说得彼三句五句，如修多罗说不成作，苦切异、驱出异、摈异、折伏异，余三作句亦如是。」问：「颇有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。 若比丘尼摩触身，波罗夷；比丘摩触，僧伽婆尸沙。」问：「颇有犯是事波罗夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。 比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」问：「颇有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗耶？」答：「有。 若比丘尼随顺摈比丘，得波罗夷；比丘随顺摈比丘，突吉罗。」问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。 若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。 若比丘尼劝比丘尼，染污心男子边受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘劝，犯突吉罗。」问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。 若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘，犯波夜提。」问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。 若比丘尼净生草上大小便，波夜提；比丘，突吉罗。」问：「颇有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得与出家、得与受具足戒耶？」答：「有。 非梵行污染比丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。 身摩触污染比丘尼者，此人得与出家、得与受具足戒。」问：「贼住人不得与出家受具足戒，颇有行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。 若经二三布萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。 若经一布萨或不经者，此人应与出家受具足戒。」问：「破僧人不得与出家受具足戒，颇有即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。 非法想破僧者，不得与出家受具足戒。 法想破僧者，得与出家受具足戒。」问：「若人杀母不得与出家受具足戒，即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。 若作母想杀者，不得与出家受具足戒。 若作余想杀者，得与出家受具足戒。 如杀母，杀父、阿罗汉亦如是。」优波离问佛言：「世尊！ 有善心杀母，不善、无记心杀母耶？」佛语优波离：「有善心杀母，不善心、无记心杀母。 云何善心杀母？ 若母重病，莫令久受苦恼故夺命，是名善心杀母。 云何不善心杀母？ 若为财物、若为妻子故，故夺母命，是名不善心杀母。 云何无记心杀母？ 或斫树斫壁斫地而误杀母，是名无记心杀母。」又复问佛言：「善心杀母，得波罗夷、得逆罪耶？ 又复善心杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。 云何善心杀母，得波罗夷、得逆罪？ 若母重病如前说，是名善心杀母，得波罗夷，随得逆罪。 云何善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？ 若母病，使母服药时药等，因是命终，不犯波罗夷、不得逆罪。」又复问佛言：「不善心杀母，犯波罗夷、得逆罪；不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。 云何不善心杀母，得波罗夷、得逆罪。 若为财物等故，如前说。 云何不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？ 若杀他母、羊母、鹿母等，是不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」又复问佛言：「无记心杀母，犯波罗夷、得逆罪；无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。 云何无记心杀母，得波罗夷、得逆罪？ 先作杀母方便，眠后母死，得波罗夷、得逆罪，是无记心杀母，得波罗夷、得逆罪。 云何无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？ 若斫树等，如前说。 是无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」又复问佛言：「共住净行比丘在界内，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。 如来、阿罗呵、三藐三佛驮。」又问：「颇有比丘五种说波罗提木叉，一一说波罗提木叉，作布萨成作布萨耶？」答：「有。 谓三语布萨。」又问：「如佛所说，白衣在僧中僧作布萨，说波罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？」答：「有。 瓶沙王因缘此中应广说。」问：「颇有善心犯戒、不善心犯戒、无记心犯戒耶？」答：「有。 云何善心犯戒？ 如新出家比丘未知戒相，自手净地拔生草，若经行处採花髻鬘，此善心犯戒。 云何不善心犯戒？ 佛所结戒故犯。 云何无记心犯戒？ 佛所结戒不故犯。」问：「阿罗汉善心犯戒、不善、无记心犯戒耶？」答：「有。 若阿罗汉犯戒，一切皆无记心犯。 云何无记心犯戒？ 若阿罗汉眠已，有人举着高床上、或女人盗入房宿、与未受具戒人二夜宿已后复盗入宿，是名无记心犯戒。」问：「若破僧，一切皆一劫寿耶？ 若寿一劫，皆悉破僧耶？」「作四句。 或破僧非一劫寿、或一劫寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一劫寿。 云何破僧非一劫寿？ 若法想破僧。 云何一劫寿非破僧？ 伊罗龙王、善建立龙王、摩那斯龙王、今婆罗龙王、郁多罗龙王、提梨吒龙王、迦罗龙王、难陀龙王、鏂钵难陀龙王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。 云何一劫寿亦破僧？ 谓调达。 云何非破僧亦非一劫寿？ 除是句。」问：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。 云何破僧不生一劫罪？ 法想破僧是。 法想破僧，不生一劫罪。 云何寿一劫罪非破僧？ 伊罗龙王等，除梵富楼天。 云何破僧亦生一劫罪？ 谓调达。 云何非破僧不生一劫罪？ 除是句。」问：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。 云何破僧非邪定？ 法想破僧。 云何邪定非破僧？ 谓杀母、杀父、阿罗汉、恶心出如来血，是邪定非破僧。 云何邪定亦破僧？ 谓调达。 云何非邪定非破僧？ 除是句。」问：「一切破僧明无明耶？」「作四句。 云何非明非无明？ 法想破僧。 云何无明非明非破僧？ 谓六师等。 云何破僧亦明亦无明？ 谓调达。 云何非破僧非明非无明？ 除是句。」又问佛言：「世尊！ 唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼耶？」佛语优波离：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙弥沙弥尼，唯助破僧耳。」问：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前说。」问：「破僧成就为罪成就耶？」「优波离！ 破僧成就，破僧者成就罪。 破僧犯何等罪？ 谓偷罗遮。 破僧已忏悔，何等罪？ 谓僧伽婆尸沙。」问：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。 云何受法非不共住？ 谓若受五法，是受法非不共住。 云何不共住非受法？ 若犯一一波罗夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。 云何受法亦不共住？ 谓受五法，犯一一波罗夷罪。 云何非受法亦非不共住？ 除是句。」问：「若一切受法皆种种不共住耶？」「作四句。 答有。 云何种种不共住非受法？ 谓不见摈、恶邪不除摈。」问：「颇有不共住，即一切种种不共住耶？」「作四句。 种种不共住非不共住，如恶邪不除。」问：「颇有摈羯磨即堕羯磨耶？」答：「有摈羯磨即堕羯磨。 云何羯磨？ 云何羯磨事？ 所起罪是羯磨，忏悔是羯磨事。 「云何迦絺那？ 云何受迦絺那？ 云何舍迦絺那？」「谓衣是迦絺那。 发起九种心，是受迦絺那。 八事是舍迦絺那。」问：「颇有取三钱犯波罗夷耶？」答：「有。 若迦梨仙直十二钱。」问：「颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶？」答：「有。 若迦梨仙直四十钱、或直二十钱。」问：「颇有减与犯、减与不犯耶？」答：「有。 下白减与犯波夜提，黑减不犯。」问：「颇有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」问：「颇有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。 佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」问：「颇有不作犯、作不犯耶？」答：「有。 得新衣，不三坏色，犯波夜提。 坏色，不犯。」问：「颇有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。 若比丘语余比丘言：『与我作房。』作是语已入初禅，入已房成，犯僧伽婆尸沙。 入第二第三第四禅亦如是。 或非比丘时犯、比丘时净。 或比丘时犯、非比丘时净。 云何非比丘时犯、比丘时净？ 若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比丘时犯、比丘时净。 云何比丘时犯、非比丘时净？ 若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘尼，得净。」问：「颇有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净耶？」答：「有。 云何不知时犯、知时净？ 若比丘眠熟，有人举着高床上，如前说。 彼觉已，如法除灭，是名不知时犯、知时净。 云何知时犯、不知时净？ 若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时净。」问：「颇有一方便中犯三波罗夷耶？」答：「有。 若比丘语彼人言：『汝知我说过人法、杀某人、盗某重物。』是名一方便犯三波罗夷。」问：「颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？」答：「有。 如比丘尼共期：『汝见我随顺摈比丘时，杀某人、盗某重物，汝知我得罗汉。』是名比丘尼一方便犯四波罗夷。」问：「颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？」答：「有。 若比丘学家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波罗提提舍尼。 偏刳食，犯突吉罗。 无净人为女说法过五六语，犯波夜提。 向女人说麁恶语，犯僧伽婆尸沙。 空无所有说过人法，犯波罗夷。」问：「颇有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。 若比丘瞋恚，若沙若豆散掷诸比丘，随所着犯波夜提。」问：「颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。 若取非人重物。」问：「颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘耶？」答：「有。 谓失根者。」问：「颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘尼耶？」答：「有。 谓失根者。」问：「颇有比丘独在房中犯四波罗夷耶？」答：「有。 若比丘男根长自下部作淫，先作盗方便、杀生方便、妄语方便我是阿罗汉。」问：「颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶？」答：「有。 若比丘结坐已，未自恣衣着床上，不受七夜在，空中明相出时，破安居失衣。」问：「颇有比丘杀比丘尼，非母非阿罗汉，犯波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。 若父出家受具足戒，转根作比丘尼。」问：「颇有比丘尼杀比丘，非父非阿罗汉，得波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。 母出家受具足戒，转根作比丘。」问：「颇有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行不犯波罗夷耶？」答：「有。 若生女人女根不坏作淫，犯波罗夷。 若坏，不犯波罗夷。」问：「颇有盗犯波罗夷，盗不犯波罗夷耶？」答：「有。 若取人重物，犯波罗夷。 若取非人重物，不犯波罗夷。」问：「颇有杀人犯波罗夷，杀人不犯波罗夷耶？」答：「有。 是人作人想杀，犯波罗夷。 若异想杀，不犯。 欲杀非人而杀人，不犯波罗夷。」问：「颇有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法不犯波罗夷耶？」答：「有。 若不异想说过人法，犯波罗夷。 若增上慢说，不犯波罗夷。」问：「颇有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波罗夷耶？」答：「有。 若比丘尼摩触身，犯波罗夷；比丘摩触，不犯波罗夷。 比丘尼随顺摈比丘，波罗夷；比丘随顺，不犯波罗夷。 比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。」问：「颇有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。 若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。 比丘摩触身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。 比丘尼染污心男子边受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」问：「颇有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。 若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。 若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。 若比丘尼于净生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」问：「颇有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事不犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。 若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍尼。」问：「颇有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突吉罗耶？」答：「有。 比丘净生草上大小便，犯突吉罗；比丘尼不犯突吉罗。 比丘尼齐下着衣，犯突吉罗；比丘不犯突吉罗。」问：「颇有比丘犯戒时净、净时犯耶？」答：「有。 若比丘于女人前说麁恶语转根，是名犯时净。 云何净时犯？ 若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时舍合掌覆头、身不齐整、画地断草，是净时犯。」问：「颇有舍异界得自然界耶？」答：「有。 舍羯磨界，得聚落界。」问：「颇有余人语余人得波罗夷，余人语余人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。 若比丘作破僧方便、污他家，乃至三谏不舍，得僧伽婆尸沙。」问：「颇有余人语余人得波夜提耶？」答：「有。 若比丘恶邪见，乃至三谏不止，犯波夜提。」问：「颇有余人语余人犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。 比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。」问：「颇有余人作语余人犯突吉罗耶？」答：「有。 如佛所说，若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露，得突吉罗。」问：「如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。 颇有比丘尼舍戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。 若比丘尼舍戒已转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。」「如佛所说，犯边罪人不得与出家、不得与受具足戒。 颇有犯边罪得与出家、得与受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。 若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受具足戒，成出家得具足戒。」优波离问佛言：「世尊！ 有几种羯磨？」佛语优波离：「有百一种羯磨。」又问：「几白羯磨？ 几白二羯磨？ 几白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」又问：「此百一羯磨，几有欲、几无欲？」答：「除结界羯磨，余者皆有与欲。」又问：「几羯磨摄一切羯磨耶？」答：「三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二、白四羯磨。」又问：「余人不语亦不作身方便而犯波罗夷耶？」答：「有。 比丘尼见比丘尼犯麁罪，覆藏不发露，得波罗夷。」问：「颇有犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？」答：「有。 若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。」又问：「颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？」答：「有。 若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。」又问：「颇有比丘杀人，不犯波罗夷耶？」答：「有。 二人共一处，欲杀此人而杀彼人。」又问：「颇有余人作淫、余人得波罗夷耶？」答：「有。 若比丘尼见比丘尼作淫，覆藏不发露，明相出得波罗夷。」问：「颇有比丘行时犯五篇戒耶？」答：「有。 若比丘到学家中自手受食，犯波罗提提舍尼。 偏刳食，犯突吉罗。 无净人为女说法过五六语，犯波夜提。 于女人前麁恶语，犯僧伽婆尸沙。 空无所有说过人法，犯波罗夷。」又问：「若有人非律说律者，何处求戒相？」答：「二波罗提木叉中十七事、毗尼事中增一中目多伽、因缘中共不共。 毗尼中结、戒中结、地中空、行中转、根中求。」问：「颇有不离一切趣趣所系，不于胜法中出家，复不尽漏，而取无余般涅槃耶？」答：「有。 谓化人。」「杀彼得何罪？」答：「偷罗遮。」佛所说毗尼众分事竟。 问四波罗夷初佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时优波离问佛言：「世尊！ 有比丘以咒术仙药化作畜生已共作淫，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波罗夷。 若不自知比丘想，犯偷罗遮。」又问：「若比丘咒术仙药化作畜生女已共作淫，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。 若不自知比丘想，偷罗遮。」「二比丘咒术仙药化作畜生共作淫，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。 不自知比丘想，偷罗遮。 非人女亦如是。」「云何非人女边作淫犯波罗夷？」「谓举身可捉。 畜生女亦如是。 若不可捉共作淫，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷罗遮。」「云何口中作淫犯波罗夷？」答：「若过节犯波罗夷，不过偷罗遮。 若中破裂三疮门不坏，犯波罗夷。 若头断从咽喉处入，偷罗遮。 若精出，犯僧伽婆尸沙。」「云何疮门坏？」答：「若疮门周匝坏，于彼作淫，偷罗遮。 精出，僧伽婆尸沙。」「云何大便道作淫犯波罗夷耶？」答：「为过皮至节。 小便道亦如是。 不触三疮门边入，偷罗遮。」「云何女人疮门坏？」答：「若一切坏、半坏入，偷罗遮。 精出，僧伽婆尸沙。 女人中截，虫不噉、不烧、三疮门不坏入，犯波罗夷。 若多虫噉、若烧入，偷罗遮。 精出，僧伽婆尸沙。 生女亦如是。 生女女根半坏入，波罗夷。 无毛熟母猪边作淫入，偷罗遮。 精出，僧伽婆尸沙。」「颇有比丘独在房中犯波罗夷耶？」答：「有。 男根长，自口及大便道作淫，若蚊幮为拈作淫，波罗夷。」问：「颇有比丘小便中作淫，不犯波罗夷耶？」答：「有。 截已作淫、或截女根已作淫、或俱截作淫，偷罗遮。」问：「颇有比丘于小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」问：「颇有比丘俱有拈作淫，不犯波罗夷耶？」答：「有。 鼻中作淫。 又以厚衣缠之，或以筒盛作淫，偷罗遮。 精出，僧伽婆尸沙。」问颇：「有比丘于女人边作淫，不犯波罗夷耶？」答：「有。 初作者。 于二根边作淫，波罗夷。 石女边作淫，根小不入，偷罗遮。 精出，僧伽婆尸沙。」「云何受乐？ 受乐有何义？」答：「若身心得乐，是受乐义。 本犯戒人作淫，得突吉罗。」问初波罗夷事竟。 佛住王舍城，尔时尊者优波离问佛言：「世尊！ 若比丘自作二四十人数取分。 云何如法？ 云何非法？」答：「前者如法，后者非法。」「得何罪？」答：「若事办物满五钱，波罗夷。 不满，偷罗遮。 自当二八十人数亦如是。」问：「颇有比丘，余人作语移物着，处处犯波罗夷耶？」答：「有。 谓移碁子着余处，犯波罗夷。 若商客语比丘：『汝等不输税，当度我输税物。』若比丘度税物过税处事满，波罗夷。 未过税处，偷罗遮。 若使诸商人余道去，彼诸商人不从税道去过税处，偷罗遮。 若比丘先不知，余比丘于鍼囊中盗着税物过，囊主不犯。 着者事满波罗夷，不满偷罗遮。 若比丘语无腊比丘言：『担是物去。』犯偷罗遮。 过税处，满波罗夷。 无腊比丘不问，突吉罗。 空中度税物从税处度，偷罗遮。 余处度，不犯。 若比丘持不可量物度税处，满波罗夷。 若自度己物过税处满，波罗夷。 若未受具戒时作方便，未受具戒时取，突吉罗。 未受具戒时作方便，受具戒时取，突吉罗。 未受具戒时作方便，受具戒已取，偷罗遮。 九句亦如是广说。 若比丘取衣架满五钱犯波罗夷，不满偷罗遮。」「颇有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？」答：「有。 若取天龙鬼神鬘。 若比丘欲取衣架，合衣持去，当数衣架，满波罗夷，不满偷罗遮。 若衣离架，若满波罗夷，不满偷罗遮。 若比丘使比丘为余人故取物，彼起盗心取，俱得波罗夷。 若比丘他不使盗而为他盗取，偷罗遮。 若比丘欲取劫贝衣而取刍麻衣，偷罗遮。 展转取亦如是。 若比丘语比丘，于七种衣中使取一一衣，彼起盗心而自取，波罗夷。 示彼而取，偷罗遮。 疑心取，偷罗遮。」「如佛所说，若取五钱犯波罗夷。 取何等五钱犯波罗夷耶？」答：「二十钱。 云何钱？ 谓迦呵那。 一迦梨仙直四迦呵那。 云何满？ 谓相言诤。」问：「颇有比丘取物不离本处而犯波罗夷耶？」答：「有。 谓田宅等。 若比丘取树上果，满波罗夷，不满偷罗遮。」「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此间迦梨仙，满波罗夷。 不用此间迦梨仙者，偷罗遮。」问：「颇有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？」答：「有。 若迦梨仙直二十铜钱。 若有比丘破仓取穀，当取初方便，若满波罗夷，不满偷罗遮。 若比丘取众多物，波罗夷。」问：「颇有比丘取金像不犯波罗夷耶？」答：「有。 若不直五钱，偷罗遮。 金鬘亦如是。」问：「颇有比丘取水器犯波罗夷耶？」答：「有。 若直五钱。 若比丘取金，金未坏相，当数直，若满波罗夷，不满偷罗遮。 若比丘贷物言不贷，故妄语波夜提，不还偷罗遮。 若比丘受他寄，索时言不受，故妄语波夜提，物离本处满波罗夷。 若主听，偷罗遮。 若比丘取迦梨仙，若满犯波罗夷，不满偷罗遮。 若比丘取减五钱物，偷罗遮。 贼住偷盗，犯突吉罗。 若经羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盗，突吉罗。 学戒人偷盗，突吉罗。 本不和合人偷盗，犯突吉罗。 云何离处？ 若物在本处，移着余处。」问：「颇有比丘白四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」问第二波罗夷事竟。 问：「若比丘咒术仙药咒他作畜生而杀，犯波罗夷。 颇有比丘杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。 欲杀余人而杀母，犯偷罗遮。 欲杀母而杀他，偷罗遮。 二人没水中，欲杀此人而杀彼人，犯偷罗遮。 欲杀凡夫而杀阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。 欲杀阿罗汉而杀凡夫，偷罗遮。 欲杀阿罗汉而杀阿罗汉，犯波罗夷，得逆罪。 若比丘堕胎，得波罗夷。」问：「余母人堕胎，余母人取饮，后生儿，余女人养，杀何等母得波罗夷、得逆罪耶？」答：「堕胎者。 欲出家时当问何者？ 谓养者。」问：「颇有比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？」答：「有。 谓畜生怀人胎者。」问：「若比丘堕人胎不犯波罗夷耶？」答：「有。 谓人怀畜生胎者。 若使人高处掷下、入水火等，当得安隐，彼即自掷入水火等，死者得波罗夷。 欲杀母而杀父，偷罗遮，不得逆罪。 欲杀父而杀母，得偷罗遮。」第三波罗夷。 若比丘言：「我于四沙门果退。」波罗夷。 「我已得复失。」不说沙门果，偷罗遮。 若言「得四沙门果而失。」犯波罗夷。 若言「我是学人。」意在工巧，偷罗遮。 若三沙门果中说一一果，犯波罗夷。 若言「我无所有，无贪欲瞋恚。」犯波罗夷。 「于今是最后生。」犯波罗夷。 「如我相似。」余人问言：「有何相似？」答言：「得圣法。」犯波罗夷。 若比丘到居士家言：「谁语汝我是阿罗汉？」不实语故，偷罗遮。 比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼问言：「长老！ 有何等利？」答自说圣法，得波罗夷。 若比丘语施主：「受用汝房者是阿罗汉，我非阿罗汉。」犯偷罗遮。 如是衣钵荐蓆卧具等，偷罗遮。 若比丘言：「某处敷种种卧具者，彼比丘是须陀洹乃至阿罗汉。 我亦在彼。」波罗夷。 若比丘言：「我不堕地狱、饿鬼、畜生。」偷罗遮。 若说四沙门果，犯波罗夷。 若比丘言：「我已离结使烦恼。」波罗夷。 比丘言：「于声闻所得我已得。」波罗夷。 「我修五根。」波罗夷。 五力七觉八道亦如是。 「我于初禅退。」波罗夷。 乃至次第逆顺修禅亦如是。 「某卧处起初禅不与觉道支相应。」偷罗遮。 欲作经语而说圣法，偷罗遮。 「我于施无所有。」偷罗遮。 「我是佛。」偷罗遮。 「我是天人师。」偷罗遮。 「我是毗婆尸佛弟子。」波罗夷。 「我得果。」波罗夷。 于聋所说过人法，偷罗遮。 痖人所、聋痖人所、入定人所说，偷罗遮。 先犯戒人说过人法，突吉罗。 学戒人、贼住、本不和合人等，说过人法亦如是。 「我修慈悲喜舍。」故妄语，波罗夷。 手印标相，偷罗遮。 说四波罗夷竟。 萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一 发布时间：2025-05-20 04:24:46 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4647.html