标题:阿毗达磨俱舍论本颂 内容: 阿毗达磨俱舍论本颂(说一切有部)世亲菩萨造三藏法师玄奘奉 诏译分别界品第一(四十四颂)诸一切种诸冥灭拔众生出生死泥敬礼如是如理师对法藏论我当说净慧随行名对法及能得此诸慧论摄彼胜义依彼故此立对法俱舍名若离择法定无余能灭诸惑胜方便由惑世间漂有海因此传佛说对法有漏无漏法除道余有为于彼漏随增故说名有漏无漏谓道谛及三种无为谓虚空二灭此中空无碍择灭谓离系随系事各别毕竟碍当生别得非择灭又诸有为法谓色等五蕴亦世路言依有离有事等有漏名取蕴亦说为有诤及苦集世间见处三有等色者唯五根五境及无表彼识依净色名眼等五根色二或二十声唯有八种味六香四种触十一为性乱心无心等随流净不净大种所造性由此说无表大种谓四界即地水火风能成持等业坚湿煖动性地谓显形色随世想立名水火亦复然风即界亦尔此中根与境即说十处界受领纳随触想取像为体四余名行蕴如是受等三及无表无为名法处法界识谓各了别此即名意处及七界应知六识转为意由即六识身无间灭为意成第六依故十八界应知总摄一切法由一蕴处界摄自性非余以离他性故类境识同故虽二界体一然为令端严眼等各生二聚生门种族是蕴处界义愚根乐三故说蕴处界三诤根生死因及次第因故于诸心所法受想别为蕴蕴不摄无为义不相应故随麁染器等界别次第立前五境唯现四境唯所造余用远速明或随处次第为差别最胜摄多增上法故一处名色一名为法处牟尼说法蕴数有八十千彼体语或名此色行蕴摄有言诸法蕴量如彼论说或随蕴等言如实行对治如是余蕴等各随其所应摄在前说中应审观自相空界谓窍隙传说是明闇识界有漏识有情生所依一有见谓色十有色有对此余色声八无记余三种欲界系十八色界系十四除香味二识无色系后三意法意识通所余唯有漏五识唯寻伺后三二余无说五无分别由计度随念以意地散慧意诸念为体七心法界半有所缘余无前八界及声无执受余二触界中有二余九色所造法一分亦然十色可积集谓唯外四界能斫及所斫亦所烧能称能烧所称诤内五有熟养声无异熟生八无碍等流亦异熟生性余三实唯法刹那唯后三眼与眼识界独俱得非等内十二眼等色等六为外法同分余二作不作自业十五唯修断后三界通三不染非六生色定非见断眼法界一分八种说名见五识俱生慧非见不度故眼见色同分非彼能依识传说不能观被障诸色故或二眼俱时见色分明故眼耳意根境不至三相违应知鼻等三唯取等量境后依唯过去五识依或俱随根变识异故眼等名依彼及不共因故随根说识眼不下于身色识非上眼色于识一切二于身亦然如眼耳亦然次三皆自地身识自下地意不定应知五外二所识常法界无为法一分是根并内界十二分别根品第二(七十四颂)传说五于四四根于二种五八染净中各别为增上了自境增上总立于六根从身立二根女男性增上于同住杂染清净增上故应知命五受信等立为根未当知已知具知根亦尔于得后后道涅槃等增上心所依此别此住此杂染此资粮此净由此量立根或流转所依及生住受用建立前十四还灭后亦然身不悦名苦即此悦名乐及三定心悦余处此名喜心不悦名忧中舍二无别见修无学道依九立三根唯无漏后三有色命忧苦当知唯有漏通二余九根命唯是异熟忧及后八非色意余四受一一皆通二忧定有异熟前八后三无意余受信等一一皆通二唯善后八根忧通善不善意余受三种前八唯无记欲色无色系如次除后三兼女男忧苦并余色喜乐意三受通三忧见修所断九唯修所断五修非三非欲胎卵湿生初得二异熟化生六七八色六上唯命正死灭诸根无色三色八欲顿十九八渐四善增五九得边二果七八九中二十一阿罗汉依一容有说成就命意舍各定成就三若成就乐身各定成就四成眼等及喜各定成五根若成就苦根彼定成就七若成女男忧信等各成八二无漏十一初无漏十三极少八无善成受身命意愚生无色界成善命意舍极多成十九二形除三净圣者未离欲除二净一形欲微聚无声无根有八事有身根九事十事有余根心心所必俱诸行相或得心所且有五大地法等异受想思触欲慧念与作意胜解三摩地遍于一切心信及不放逸轻安舍惭愧二根及不害勤唯遍善心痴逸怠不信惛掉恒唯染唯遍不善心无惭及无愧忿覆悭嫉恼害恨谄诳憍如是类名为小烦恼地法欲有寻伺故于善心品中二十二心所有时增恶作于不善不共见俱唯二十四类恼忿等恶作二十一有覆有十八无覆许十二睡眠遍不违若有皆增一初定除不善及恶作睡眠中定又除寻上兼除伺等无惭愧不重于罪不见怖爱敬谓信惭唯于欲色有寻伺心麁细慢对他心举憍由染自法心高无所顾心意识体一心心所有依有缘有行相相应义有五心不相应行得非得同分无想二定命相名身等类得谓获成就非得此相违得非得唯于自相续二灭三世法各三善等唯善等有系自界得无系得通四非学无学三非所断二种无记得俱起除二通变化有覆色亦俱欲色无前起非得净无记去来世各三三界不系三许圣道非得说名异生性得法易地舍同分有情等无想无想中心心所法灭异熟居广果如是无想定从静虑求脱善唯顺生受非圣得一世灭尽定亦然为静住有顶善二受不定圣由加行得成佛得非前三十四念故二定依欲色灭定初人中命根体即寿能持煖及识相谓诸有为生住异灭性此有生生等于八一有能生能生所生非离因缘合名身等所谓想章字总说欲色有情摄等流无记性同分亦如是并无色异熟得相通三类非得定等流能作及俱有同类与相应遍行并异熟许因唯六种除自余能作俱有互为果如大相所相心于心随转心所二律仪彼及心诸相是心随转法由时果善等同类因相似自部地前生道展转九地唯等胜为果加行生亦然闻思所成等相应因决定心心所同依遍行谓前遍为同地染因异熟因不善及善唯有漏遍行与同类二世三世三果有为离系无为无因果后因果异熟前因增上果同类遍等流俱相应士用异熟无记法有情有记生等流似自因离系由慧尽若因彼力生是果名士用除前有为法有为增上果五取果唯现二与果亦然过现与二因一与唯过去染污异熟生余初圣如次除异熟遍二及同类余生此谓心心所余及除相应说有四种缘因缘五因性等无间非后心心所已生所缘一切法增上即能作二因于正灭三因于正生余二缘相违而兴于作用心心所由四二定但由三余由二缘生非无次第故大为大二因为所造五种造为造三种为大唯一因欲界有四心善恶覆无覆色无色除恶无漏有二心欲界善生九此复从八生染从十生四余从五生七色善生十一此复从九生有覆从八生此复生于六无覆从三生此复能生六无色善生九此复从六生有覆生从七无覆如色辩学从四生五余从五生四十二为二十谓三界善心分加行生得欲无覆分四异熟威仪路工巧处通果色界除工巧余数如前说三界染心中得六六二种色善三学四余皆自可得分别世界品第三(九十九颂)地狱傍生鬼人及六欲天名欲界二十由地狱洲异此上十七处名色界于中三静虑各三第四静虑八无色界无处由生有四种依同分及命令心等相续于中地狱等自名说五趣唯无覆无记有情非中有身异及想异身异同一想翻此身想一并无色下三故识住有七余非有损坏应知兼有顶及无想有情是九有情居余非不乐住四识住当知四蕴唯自地说独识非住有漏四句摄于中有四生有情谓卵等人傍生具四地狱及诸天中有唯化生鬼通胎化二死生二有中五蕴名中有未至应至处故中有非生如穀等相续处无间续生像实有不成不等故非譬一处无二并非相续二生说有健达缚及五七经故此一业引故如当本有形本有谓死前居生刹那后同净天眼见业通疾具根无对不可转食香非久住倒心趣欲境湿化染香处天首上三横地狱头归下一于入正知二三兼住出四于一切位及卵恒无知前三种入胎谓轮王二佛业智俱胜故如次四余生无我唯诸蕴烦恼业所为由中有相续入胎如灯焰如引次第增相续由惑业更趣于余世故有轮无初如是诸缘起十二支三际前后际各二中八据圆满宿惑位无明宿诸业名行识正结生蕴六处前名色从生眼等根三和前六处于三受因异未了知名触在淫爱前受贪资具淫爱为得诸境界遍驰求名取有谓正能造牵当有果业结当有名生至当受老死传许约位说从胜立支名于前后中际为遣他愚惑三烦恼二业七事亦名果略果及略因由中可比二从惑生惑业从业生于事从事事惑生有支理唯此此中意正说因起果已生明所治无明如非亲实等说为结等故非恶慧见故与见相应故说能染慧故名无色四蕴触六三和生五相应有对第六俱增语明无明非二无漏染污余爱恚二相应乐等顺三受从此生六受五属身余心此复成十八由意近行异欲缘欲十八色十二上三二缘欲十二八自二无色后二缘欲六四自一上缘初无色近分缘色四自一四本及三边唯一缘自境十八唯有漏余已说当说此中说烦恼如种复如龙如草根树茎及如糠裹米业如有糠米如草药如花诸异熟果事如成熟饮食于四种有中生有唯染污由自地烦恼余三无色三有情由食住段欲体唯三非色不能益自根解脱故触思识三食有漏通三界意成及求生食香中有起前二益此世所依及能依后二于当有引及起如次断善根与续离染退死生许唯意识中死生唯舍受非定无心二二无记涅槃渐死足齐心最后意识灭下人天不生断末摩水等止邪不定聚圣造无间余安立器世间风轮最居下其量广无数厚十六洛叉次上水轮深十一亿二万下八洛叉水余凝结成金此水金轮广径十二洛叉三千四百半周围此三倍苏迷卢处中次踰健达罗伊沙驮罗山朅地洛迦山苏达梨舍那頞湿缚羯拏毗那怛迦山尼民达罗山于大洲等外有铁轮围山前七金所成苏迷卢四宝入水皆八万妙高出亦然余八半半下广皆等高量山间有八海前七名为内最初广八万四边各三倍余六半半陿第八名为外三洛叉二万二千踰缮那于中大洲相南赡部如车三边各二千南边有三半东毗提诃洲其相如半月三边如赡部东边三百半西瞿陀尼洲其相圆无缺径二千五百周围此三倍北俱卢畟方面各二千等中洲复有八四洲边各二此北九黑山雪香醉山内无热池纵广五十踰缮那此下过二万无间深广同上七捺落迦八增皆十六谓煻煨尸粪锋刃烈河增各住彼四方余八寒地狱日月迷卢半五十一五十夜半日没中日出四洲等雨际第二月后九夜渐增寒第四亦然夜减昼翻此昼夜增腊缚行南北路时近日自影覆故见月轮缺妙高层有四相去各十千傍出十六千八四二千量坚手及持鬘恒憍大王众如次居四级亦住余七山妙高顶八万三十三天居四角有四峯金刚手所住中宫名善见周万踰缮那高一半金城杂饰地柔濡中有殊胜殿周千踰缮那外四苑庄严众车麁杂喜妙地居四方相去各二十东北圆生树西南善法堂此上有色天住依空宫殿六受欲交抱执手笑视淫初如五至十色圆满有衣欲生三人天乐生三九处如彼去下量去上数亦然离通力依他下无升见上四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏赡部洲人量三肘半四肘东西北洲人倍倍增如次欲天俱卢舍四分一一增色天踰缮那初四增半半此上增倍倍唯无云减三北洲定千年西东半半减此洲寿不定后十初叵量人间五十年下天一昼夜乘斯寿五百上五倍倍增色无昼夜殊劫数等身量无色初二万后后二二增少光上下天大全半为劫等活等上六如次以欲天寿为一昼夜寿量亦同彼极热半中劫无间中劫全傍生极一中鬼月日五百頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一昼后后倍二十诸处有中夭除北俱卢洲极微字刹那色名时极少极微微金水兔羊牛隙尘虮虱麦指节后后增七倍二十四指肘四肘为弓量五百俱卢舍此八踰缮那百二十刹那为怛刹那量腊缚此六十此三十须臾此三十昼夜三十昼夜月十二月为年于中半减夜寒热雨际中一月半已夜于所余半月智者知夜减应知有四劫谓坏成中大坏从狱不生至外器都尽成劫从风起至地狱劫生中劫从无量减至寿唯十次增减十八后增至八万如是成已住名中二十劫成坏坏已空时皆等住劫八十中大劫大劫三无数减八万至百诸佛现世间独觉增减时麟角喻百劫轮王八万上金银铜铁轮一二三四洲逆次独如佛他迎自往伏诤阵胜无害相不正圆明故与佛非等劫初如色天后渐增贪味由惰贮贼起为防雇守田业道增寿减至十三灾现刀疾饥如次七日月年止三灾火水风上三定为顶如次内灾等四无不动故然彼器非常情俱生灭故要七火一水七水火后风分别业品第四(一百三十一颂)世别由业生思及思所作思即是意业所作谓身语此身语二业俱表无表性身表许别形非行动为体以诸有为法有刹那尽故应无无因故生因应能灭形亦非实有应二根取故无别极微故语表许言声说三无漏色增非作等故此能造大种异于表所依欲后念无表依过大种生有漏自地衣无漏随生处无表无执受亦等流情数散依等流性有受异大生定生依长养无受无异大表唯等流性属身有执受无表记余三不善唯在欲无表遍欲色表唯有伺二欲无有覆表以无等起故胜义善解脱自性惭愧根相应彼相应等起色业等翻此名不善胜无记二常等起有二种因及彼刹那如次第应知名转名随转见断识唯转唯随转五识修断意通三无漏异熟非于转善等性随转各容三牟尼善必同无记随或善无表三律仪不律仪非二律仪别解脱静虑及道生初律仪八种实体唯有四形转名异故各别不相违受离五十八一切所应离立近事近住勤策及苾刍俱得名尸罗妙行业律仪唯初表无表名别解业道八成别解脱得静虑圣者成静虑道生后二随心转未至九无间俱生二名断正知正念合名意根律仪住别解无表未舍恒成现刹那后成过不律仪亦然得静虑律仪恒成就过未圣初除过去住定道成中住中有无表初成中后二住律不律仪起染净无表初成中后二至染净势终表正作成中后成过非未有覆及无覆唯成就现在恶行恶戒业业道不律仪成表非无表住中劣思作舍未生表圣成无表非表定生得定地彼圣得道生别解脱律仪得由他教等别解脱律仪尽寿或昼夜恶戒无昼夜谓非如善受近住于晨旦下座从师受随教说具支离严饰昼夜戒不逸禁支四一三如次为防诸性罪失念及憍逸近住余亦有不受三归无称近事发戒说如苾刍等若皆具律仪何言一分等谓约能持说下中上随心归依成佛僧无学二种法及涅槃择灭是说具三归邪行最可诃易离得不作得律仪如誓非总于相续以开虚诳语便越诸学处遮中唯离酒为护余律仪从一切二现得欲界律仪从根本恒时得静虑无漏律从诸有情支因说不定不律从一切有情支非因诸得不律仪由作及誓受得所余无表由田受重行舍别解调伏由故舍命终及二形俱生断善根夜昼有说由犯重余说由法灭迦湿弥罗说犯二如负财舍定生善法由易地退等舍圣由得果练根及退失舍恶戒由死得戒二形生舍中由受势作事寿根断舍欲非色善由根断上生由对治道生舍诸非色染恶戒人除北二黄门二形律仪亦在天唯人俱三种生欲天色界有静虑律仪无漏并无色除中定无想安不安非业名善恶无记福非福不动欲善业名福不善名非福上界善不勤约自地处所业果无动故顺乐苦非二善至三顺乐诸不善顺苦上善顺非二余说下亦有由中招异熟又许此三业非前后熟故顺受总有五谓自性相应及所缘异熟现前差别故此有定不定定三顺现等或说业有五余师说四句四善容俱作引同分唯三诸处造四种地狱善除现坚于离染地异生不造生圣不造生后并欲有顶退欲中有能造二十二种业皆顺现受摄类同分一故由重惑净心及是恒所造于功德田起害父母业定由田意殊胜及定招异熟得永离地业定招现法果于佛上首僧及灭定无诤慈见修道出损益业即受诸善无寻业许唯感心受恶唯感身受是感受业异心狂唯意识由业异熟生及怖害违忧除北洲在欲说曲秽浊业依谄瞋贪生依黑黑等殊所说四种业恶色欲界善能尽彼无漏应知如次第名黑白俱非四法忍离欲前八无间俱十二无漏思唯尽纯黑业离欲四静虑第九无间思一尽杂纯黑四令纯白尽有说地狱受余欲业黑杂有说欲见灭余欲业黑俱无学身语业即意三牟尼三清净应知即诸三妙行恶身语意业说名三恶行及贪瞋邪见三妙行翻此所说十业道摄恶妙行中麁品为其性如应成善恶恶六定无表彼自作淫二善七受生二定生唯无表加行定有表无表或有无后起此相违加行三根起彼无问生故贪等三根生善于三位中皆三善根起杀麁语瞋恚究竟皆由瞋盗邪行及贪皆由贪究竟邪见痴究竟许所余由三有情具名色名身等处起俱死及前死无根依别故军等若同事皆成如作者杀生由故思他想不误杀不与取他物力窃取属己欲邪行四种行所不应行染异想发言解义虚诳语由眼耳意识并余三所证如次第名为所见闻知觉染心坏他语说名离间语非爱麁恶语诸染杂秽语余说异三染佞歌邪论等恶欲他财贪增有情瞋恚拨善恶等见名邪见业道此中三唯道七业亦道故唯邪见断善所断欲生得拨因果一切渐断二俱舍人三洲男女见行断非得续善疑有见顿现除逆者业道思俱转不善一至八善总开至十别遮一八五不善地狱中麁杂瞋通二贪邪见成就北洲成后三杂语通现成余欲十通二善于一切处后三通现成无色无想天前七唯成就余处通成现除地狱北洲皆能招异熟等流增上果此令他受苦断命坏威故贪生身语业邪命难除故执命资贪生违经故非理断道有漏业具足有五果无漏业有四谓唯除异熟余有漏善恶亦四除离系余无漏无记三除前所除善等于善等初有四二三中有二三四后二三三果过于三各四现于未亦尔现于现二果未于未果三同地有四果异地二或三学于三各三无学一三二非学非无学有二二五果见所断业等一一各于三初有三四一中二四三果后有一二四皆如次应知染业不应作有说亦坏轨应作业翻此俱相违第三一业引一生多业能圆满二无心定得不能引余通三障无间业及数行烦恼并一切恶趣北洲无想天三洲有无间非余扇搋等少恩少羞耻余障通五趣此五无间中四身一语业三杀一诳语一杀生加行僧破不和合心不相应行无覆无记性所破僧所成能破者唯成此虚诳语罪无间一劫熟随罪增苦增苾刍见净行破异处愚夫忍异师道时名破不经宿赡部洲九等方破法轮僧唯破羯磨僧通三洲八等初后疱双前佛灭未结界于如是六位无破法轮僧弃坏恩德田转形亦成逆母谓因彼血误等无或有打心出佛血害后无学无造逆定加行无离染得果破僧虚诳语于罪中最大感第一有思世善中大果污母无学尼杀住定菩萨及有学圣者夺僧和合缘破坏窣堵波是无间同类将得忍不还无学业为障从修妙相业菩萨得定名生善趣贵家具男念坚固赡部男对佛佛思思所成余百劫方修各百福严饰于三无数劫各供养七万又如次供养五六七千佛三无数劫满逆次逢胜观然灯宝髻佛初释迦牟尼但由悲普施被析身无忿赞叹底沙佛次无上菩提六波罗蜜多于如是四位一二又一二如次修圆满施戒修三类各随其所应受福业事名差别如业道由此舍名施谓为供为益身语及能发此招大富果为益自他俱不为二行施由主财田异故施果差别主异由信等行敬重等施得尊重广爱应时难夺果财异由色等得妙色好名众爱柔软身有随时乐触田异由趣苦恩德有差别脱于脱菩萨第八施最胜父母病法师最后身菩萨设非证圣者施果亦无量后起田根本加行思意乐由此下上故业成下上品由审思圆满无恶作对治有伴异熟故此业名增长制多舍类福如慈等无受恶田有爱果种果无倒故离犯戒及遮名戒各有二非犯戒因坏依治灭净等等引善名修极能熏心故戒修胜如次感生天解脱感劫生天等为一梵福量法施谓如实无染辩经等顺福顺解脱顺决择分三感爱果涅槃圣道善如次诸如理所起三业并能发如次为书印算文数自体善无漏名妙染有罪覆劣善有为应习解脱名无上◎◎分别随眠品第五(六十九颂)随眠诸有本此差别有六谓贪瞋亦慢无明见及疑六由贪异七有贪上二界于内门转故为遮解脱想六由见异十异谓有身见边执见邪见见取戒禁取六行部界异故成九十八欲见苦等断十七七八四谓如次具离三二见见疑色无色除瞋余等如欲说忍所害随眠有顶唯见断余通见修断智所害唯修我我所断常拨无劣谓胜非因道妄谓是五见自体于大自在等非因妄执因从常我倒生故唯见苦断四颠倒自体谓从于三见唯倒推增故想心随见力慢七九从三皆通见修断圣如杀缠等有修断不行慢类等我慢恶作中不善圣有而不起见疑所增故见苦集所断诸见疑相应及不共无明遍行自界地于中除二见余九能上缘除得余随行亦是遍行摄见灭道所断邪见疑相应及不共无明六能缘无漏于中缘灭者唯缘自地灭缘道六九地由别治相因贪瞋慢二取并非无漏缘应离境非怨静净胜性故未断遍随眠于自地一切非遍于自部所缘故随增非无漏上缘无摄有违故随于相应法相应故随增上二界随眠及欲身边见彼俱痴无记此余皆不善不善根欲界贪瞋不善痴无记根有三无记爱痴慧非余二高故外方立四种中爱见慢痴三定皆痴故应一向分别反诘舍置记如死生殊胜我蕴一异等若于此事中未断贪瞋慢过现若已起未来意遍行五可生自世不生亦遍行余过未遍行现正缘能系三世有由说三有境果故说三世有故许说一切有此中有四种类相位待异第三约作用立世最为善何碍用云何无异世便坏有谁未生灭此法性甚深于见苦已断余遍行随眠及前品已断余缘此犹系见苦集修断若欲界所系自界三色一无漏识所行色自下各三上一净识境无色通三界各三净识缘见灭道所断皆增自识行无漏三界中后三净识境有随眠心二谓有染无染有染心通二无染局随增无明疑邪身边见戒见取贪慢瞋如次由前引后生由未断随眠及随应境现非理作意起说惑具因缘欲烦恼并缠除痴名欲漏有漏上二界唯烦恼除痴同无记内门定地故合一无明诸有本故别为一漏瀑流轭亦然别立见利故见不顺住故非于漏独立欲有轭并痴见分二名取无明不别立以非能取故微细二随增随逐与随缚住流漂合执是随眠等义由结等差别复说有五种结九物取等立见取二结由二唯不善及自在起故缠中唯嫉悭建立为二结惑二数行故为贱贫困故遍显随惑故恼乱二部故又五顺下分由二不超欲由三复还下摄门根故三或不欲发起迷道及疑道能障趣解脱故唯说断三顺上分亦五色无色二贪掉举慢无明令不超上故缚三由三受随眠前已说随烦恼此余染心所行蕴缠八无惭愧嫉悭并悔眠及掉举惛沉或十加忿覆无惭悭掉举皆从贪所生无愧眠惛沉从无明所起嫉忿从瞋起悔从疑覆诤烦恼垢六恼害恨谄诳憍诳憍从贪生害恨从瞋起恼从见取起谄从诸见生缠无惭愧眠惛掉见修断余及烦恼垢自在故唯修欲三二余恶上界皆无记谄诳欲初定三三界余欲见所断慢眠自在随烦恼皆唯意地起余通依六识欲界诸烦恼贪喜乐相应瞋忧苦痴遍邪见忧及喜疑忧余五喜一切舍相应上地皆随应遍自识诸受诸随烦恼中嫉悔忿及恼害恨忧俱起悭喜爱相应谄诳及眠覆通忧喜俱起憍喜乐皆舍余四遍相应盖五唯在欲食治用同故虽二立一盖障蕴故唯五遍知所缘故断彼能缘故断彼所缘故对治起故断对治有四种谓断持远厌应知从所缘可令诸惑断远性有四种谓相治处时如大种尸罗异方二世等诸惑无再断离系有重得谓治生得果练根六时中断遍知有九欲初二断一二各一合三上界三亦尔余五顺下分色一切断三于中忍果六余三是智果未至果一切根本五或八无色边果一三根本亦尔俗果二圣九法智三类二法智品果六类智品果五得无漏断得及缺第一有灭双因越界故立九遍知住见谛位无或成一至五修成六一二无学唯成一越界得果故二处集遍知舍一二五六得亦然除五分别贤圣品第六(八十三颂)已说烦恼断由见谛修故见道唯无漏修道通二种谛四名已说谓苦集灭道彼自体亦然次第随现观苦由三苦合如所应一切可意非可意余有漏行法彼觉破便无慧析余亦尔如瓶水世俗异此名胜义将趣见谛道应住戒勤修闻思修所成谓名俱义境具身心远离无不足大欲谓已得未得多求名所无治相违界三无漏无贪性四圣种亦尔前三唯喜足三生具后业为治四爱生我所我事欲暂息永除故入修要二门不净观息念贪寻增上者如次第应修为通治四贪且辩观骨琐广至海复略名初习业位除足至头半名为已熟修系心在眉间名超作意位无贪性十智缘欲色人生不净自世缘有漏通二得息念慧五地缘风依欲身二得实外无有六谓数等入出息随身依二差别转情数非执受等流非下缘依已修成止为观修念住以自相共相观身受心法自性闻等慧余相杂所缘说次第随生治倒故唯四彼居法念住总观四所缘修非常及苦空非我行相从此生煖法具观四圣谛修十六行相次生顶亦然如是二善根皆初法后四次忍唯法念下中品同顶上唯观欲苦一行一刹那世第一亦然皆慧五除得此顺决择分四皆修所成六地二或七依欲界身九三女男得二第四女亦尔圣由失地舍异生由命终初二亦退舍依本必见谛舍已得非先二舍性非得煖必至涅槃顶终不断善忍不堕恶趣第一入离生转声闻种性二成佛三余麟角佛无转一坐成觉故前顺解脱分速三生解脱闻思成三业殖在人三洲世第一无间即缘欲界苦生无漏法忍忍次生法智次缘余界苦生类忍类智缘集灭道谛各生四亦然如是十六心名圣谛现观此总有三种谓见缘事别皆与世第一同依于一地忍智如次第无间解脱道前十五见道见未曾见故名随信法行由根钝利别具修惑断一至五向初果断次三向二离八地向三至第十六心随三向住果名信解见至亦由钝利别诸得果位中未得胜果道故未起胜道名住果非向地地失德九下中上各三未断修断失住果极七返断欲三四品三二生家家断至五二向断六一来果断七或八品一生名一间此即第三向断九不还果此中生有行无行般涅槃上流若杂修能往色究竟超半超遍殁余能往有顶行无色有四住此般涅槃行色界有九谓三各分三业惑根有殊故成三九别立七善士趣由上流无别善恶行不行有往无还故经欲界生圣不往余界生此及往上生无练根并退先杂修第四成由一念杂为受生现乐及遮烦恼退由杂修五品生有五净居得灭定不还转名为身证上界修惑中断初定一品至有顶八品皆阿罗汉向第九无间道名金刚喻定尽得俱尽智成无学应果有顶由无漏余由二离染圣二离八修各二离系得无漏未至道能离一切地余八离自上有漏离次下近分离下染初三后解脱根本或近分上地唯根本世无间解脱如次缘下上作麁苦障行及静妙离三不动尽智后必起无生智余尽或正见此应果皆有净道沙门性有为无为果此有八十九解脱道及灭五因立四果舍曾得胜道集断得八智顿修十六行世道所得断圣所得杂故无漏得持故亦名沙门果所说沙门性亦名婆罗门亦名为梵轮真梵所转故于中唯见道说名为法轮由速等似轮或具辐等故三依欲后三由上无见道无间无缘下无厌及经故阿罗汉有六谓退至不动前五信解生总名时解脱后不时解脱从前见至生有是先种性有后练根得四从种性退五从果非先学异生亦六练根非见道应知退有三已未得受用佛唯有最后利中后钝三一切从果退必得不命终住果所不为惭增故不作练根无学位九无间解脱久习故学一无漏依人三无学依九地有学但依六舍果胜果道唯得果道故七声闻二佛差别由九根加行根灭定解脱故成七此事别唯六三道各二故俱由得灭定余名慧解脱有学名为满由根果定三无学得满名但由根定二应知一切道略说唯有四谓加行无间解脱胜进道通行有四种乐依本静虑苦依所余地迟速钝利根觉分三十七谓四念住等觉谓尽无生顺此故名分此实事唯十谓慧勤定信念喜舍轻安及戒寻为体四念住正断神足随增上说为慧勤定实诸加行善初业顺决择及修见道位念住等七品应知次第增七觉八道支一向是无漏三四五根力皆通于二种初静虑一切未至除喜根二静虑除寻三四中除二前三无色地除戒前二种于欲界有顶除觉及道支证净有四种谓佛法僧戒见三得法戒见道兼佛僧法谓三谛全菩萨独觉道信戒二为体四皆唯无漏学有余缚故无正脱智支解脱为无学谓胜解或灭有为无学支即二解脱蕴正智如觉说谓尽无生智无学心生时正从障解脱道唯正灭位能令彼障断无为说三界离界谓离贪断界断余结灭界灭彼事厌缘苦集慧离缘四能断相对互广狭故应成四句分别智品第七(六十一颂)圣慧忍非智尽无生非见余二有漏慧皆智六见性智十总有二有漏无漏别有漏称世俗无漏名法类世俗遍为境法智及类智如次欲上界苦等谛为境法类由境别立苦等四名皆通尽无生初唯苦集类法类道世俗有成他心智于胜地根位去来世不知法类不相知声闻麟喻佛如次知见道二三念一切智于四圣谛知我已知等不应更知等如次尽无生由自性对治行相行相境加行办因圆故建立十智缘灭道法智于修道位中兼治上修断类无能治欲法智及类智行相俱十六世俗此及余四谛智各四他心智无漏唯四谓缘道有漏自相缘俱但缘一事尽无生十四谓离空非我净无越十六余说有论故行相实十六此体唯是慧能行有所缘所行诸有法性俗三九善依地俗一切他心智唯四法六余七九现起所依身他心依欲色法智但依欲余八通三界诸智念住摄灭智唯最后他心智后三余八智通四诸智互相缘法类道各九苦集智各二四皆十灭非所缘总有十谓三界无漏无为各有二俗缘十法五类七苦集六灭缘一道二他心智缘三尽无生各九俗智除自品总缘一切法为非我行相唯闻思所成异生圣见道初念定成一二定成三智后四一一增修道定成七离欲增他心无学钝利根定成九成十见道忍智起即彼未来修三类智兼修现观边俗智不生自下地苦集四灭后自谛行相境唯加行所得修道初刹那修六或七智断八地无间及有欲余道有顶八解脱各修于七智上无间余道如次修六八无学初刹那修九或修十钝利根别故胜进道亦然练根无间道学六无学七余学六七八应八九一切杂修通无间学七应八九余道学修八应九或一切圣起余功德及异生诸位所修智多少皆如理应思诸道依得此修此地有漏为离得起此修此下无漏唯初尽遍修九地有漏德生上不修下曾所得非修立得修习修依善有为法依诸有漏法立治修遣修十八不共法谓佛十力等力处非处十业八除灭道定根解界九遍趣九或十宿住死生俗尽六或十智宿住死生智依静虑余通赡部男佛身于境无碍故身那罗延力或节节皆然象等七十增此触处为性四无畏如次初十二七力三念住念慧缘顺违俱境大悲唯俗智资粮行相境平等上品故异悲由八因由资粮法身利他佛相似寿种姓量等诸佛有差别复有余佛法共余圣异生谓无诤愿智无碍解等德无诤世俗智后静虑不动三洲缘未生欲界有事惑愿智能遍缘余如无诤说无碍解有四谓法义词辩名义言说道无退智为性法词唯俗智五二地为依义十六辩九皆依一切地但得必具四余如无诤说六依边际得边际六后定遍顺至究竟佛余加行得通六谓神境天眼耳他心宿住漏尽通解脱道慧摄四俗他心五漏尽通如力五依四静虑自下地为境声闻麟喻佛二三千无数未曾由加行曾修离染得念住初三身他心三余四天眼耳无记余四通唯善第五二六明治三际愚故后真二假说学有暗非明第一四六导教诫导为尊定由通所成引利乐果故神体谓等持境二谓行化行三意势佛运身胜解通化二谓欲色四二外处性此各有二种谓似自他身能化心十四定果二至五如所依定得从净自生二化事由自地语通由自下化身与化主语必俱非佛先立愿留身后起余心语有死留坚体余说无留义初多心一化成满此相违修得无记摄余得通三性天眼耳谓根即定地净色恒同分无缺取障细远等神境五修生咒药业成故他心修生咒又加占相成三修生业成除修皆三性人唯无生得地狱初能知分别定品第八(三十九颂)静虑四各二于中生已说定谓善一境并伴五蕴性初具伺喜乐后渐离前支无色亦如是四蕴离下地并上三近分总名除色想无色谓无色后色起从心空无边等三名从加行立非想非非想昧劣故立名此本等至八前七各有三谓味净无漏后味净二种味谓爱相应净谓世间善此即所味着无漏谓出世静虑初五支寻伺喜乐定第二有四支内净喜乐定第三具五支舍念慧乐定第四有四支舍念中受定此实事十一初二乐轻安内净即信根喜即是喜受染如次从初无喜乐内净正念慧舍念余说无安舍第四名不动离八灾患故八者谓寻伺四受入出息生静虑从初有喜乐舍受及喜舍乐舍唯舍受如次生上三静虑起三识表心皆初静虑摄唯无覆无记全不成而得净由离染生无漏由离染染由生及退无漏次生善上下至第三净次生亦然兼生自地染染生自净染并下一地净死净生一切染生自下染净定有四种谓即顺退分顺住顺胜进顺决择分摄如次顺烦恼自上地无漏互相望如次生二三三一二类定顺逆均间次及超至间超为成三洲利无学二类定顺逆非上无用故唯生有顶圣起下尽余惑味定缘自系净无漏遍缘根本善无色不缘下有漏无漏能断惑及诸净近分近分八舍净初亦圣或三中静虑无寻具三唯舍受初下有寻伺中唯伺上无空谓空非我无相谓灭四无愿谓余十谛行相相应此通净无漏无漏三脱门重二缘无学取空非常相后缘无相定非择灭为静有漏人不时离上七近分为得现法乐修诸善静虑为得胜知见修净天眼通为得分别慧修诸加行善为得诸漏尽修金刚喻定无量有四种对治瞋等故慈悲无瞋性喜喜舍无贪此行相如次与乐及拔苦欣慰有情等缘欲界有情喜初二静虑余六或五十不能断诸惑人起定成三解脱有八种前三无贪性二二一一定四无色定善灭受想解脱微微无间生由自地净心及下无漏出三境欲可见四境类品道自上苦集灭非择灭虚空胜处有八种二如初解脱次二如第二后四如第三遍处有十种八如净解脱后二净无色缘自地四蕴灭定如先辩余皆通二得无色依三界余唯人趣起二界由因业能起无色定色界起静虑亦由法尔力佛正法有二谓教证为体有持说行者此便住世间迦湿弥罗议理成我多依彼释对法少有贬量为我失判法正理在牟尼大师法眼久已闭堪为证者多散灭不见真理无制人由鄙寻思乱圣教自觉已归胜寂静持彼教者多随灭世无依怙丧众德无钩制惑随意转既知如来正法寿渐次沦亡如至喉是诸烦恼力增时应求解脱勿放逸说一切有部俱舍论本颂一卷 发布时间:2025-05-20 04:24:32 来源:地藏孝亲网 链接:https://www.u29.net/fojing/4528.html