标题：金刚场陀罗尼经 内容： 金刚场陀罗尼经隋三藏法师阇那崛多译如是我闻。 一时婆伽婆。 住在雪山妙色聚落金庄严窟。 与摩诃比丘僧其数满足一千人俱。 尔时世尊着衣持钵。 入妙色聚落普遍乞食。 还至本处饭食讫。 结加趺坐正念不动。 尔时世尊入名一切法平等相三昧。 入三昧已。 诸比丘等顶礼佛足。 忽然不见如来所在。 各自相问。 今婆伽婆修伽陀何处去耶。 尔时首陀会及三十三天子。 承佛神力来至佛所。 时释天王及梵天王。 作如是念。 婆伽婆今在何处修伽陀今在何处。 作身念已。 观见佛身住在金窟入于三昧。 时诸释天。 来至佛所默然而坐。 及首陀会诸天众等。 亦默然坐。 尔时世尊于三昧中现诸神通。 佛神通力故。 所有三千大千世界学菩萨乘者。 初发菩提心者。 或复久发菩提心者。 或阿毗跋致者。 或一生补处者。 以得如来神通教故。 来至妙色聚落到于佛所。 佛神力故。 去地一刃加趺而住。 尔时文殊师利童子。 入一切众生欢喜三昧。 入三昧已。 令诸大众得心欢喜。 得心悦乐。 得心安隐。 得心希有。 尔时弥勒菩萨摩诃萨。 入一切法寂定三昧。 入三昧已。 令诸大众诸根寂定。 尔时体相菩萨摩诃萨。 共六万二千菩萨。 向妙色聚落金庄严窟。 到于佛所。 即见自身及诸菩萨住在虚空。 于虚空中结加趺坐。 时观自在菩萨。 共九万二千菩萨。 从虚空中向妙色聚落金庄严窟。 来到佛所不能下地。 共诸菩萨于虚空中加趺而住。 即入破散一切众生烦恼三昧。 入三昧已。 彼诸大众即灭贪欲痴等一切烦恼。 尔时宝相菩萨摩诃萨。 即入大庄严三昧。 入三昧已。 即于虚空普雨优钵罗华波头摩华俱物陀华分陀利华。 映蔽日光。 尔时世尊正坐三昧飞腾虚空欣然微笑。 乃至放于青黄赤白金色颇梨等光明。 亦复如是。 尔时文殊师利童子。 住在虚空合掌长跪整衣服。 而白佛言。 世尊。 以何因缘欣然微笑。 佛告文殊师利。 我念往昔。 此虚空中十千诸佛。 同于此处为诸菩萨说金刚场陀罗尼法门。 文殊师利。 复白佛言。 世尊惟愿如来。 为诸菩萨重分别说金刚场陀罗尼法。 尔时佛止文殊师利言。 不须复说。 此金刚场陀罗尼中。 无有烦恼亦无涅槃。 彼等欲入涅槃。 金刚场陀罗尼中。 无菩萨法及诸佛法。 彼等欲得成佛。 金刚场陀罗尼中。 无有善法及不善法。 彼等欲舍不善。 金刚场陀罗尼中。 无彼岸此岸。 彼等欲达彼岸。 金刚场陀罗尼中。 无有成就诸佛刹者。 彼等欲成就诸佛刹。 金刚场陀罗尼中。 无有魔及魔名字。 彼等欲降众魔。 金刚场陀罗尼中。 无有声闻及声闻名字。 彼等欲超过声闻法。 金刚场陀罗尼中。 无辟支佛及辟支佛法。 彼等欲超过辟支佛位。 金刚场陀罗尼中。 无众生及众生名字。 彼等欲化诸众生。 金刚场陀罗尼中。 无有利无非利。 彼等欲求利。 金刚场陀罗尼中。 无有欲及欲名字。 彼等欲离欲。 金刚场陀罗尼中。 无恼及恼名字。 彼等欲离恼。 金刚场陀罗尼中。 无有痴及痴名字。 彼等欲舍痴。 金刚场陀罗尼中。 无有智及无智。 彼等欲证智。 金刚场陀罗尼中。 无有烦恼及无烦恼。 无有净及不净。 亦无有教及无教。 无慈无悲无喜无舍。 无施无悭。 无戒无犯。 无诤无忍。 无进无迨。 无禅定无乱心。 无智无无智。 无堕。 无声闻无辟支佛。 无诸佛无如来。 无法无非法。 无深无浅。 无识无非识。 无名字无证处。 无烦恼无涅槃。 无诸力。 无菩提分。 无诸根。 无正念处。 无正定处。 无四如意足。 文殊师利。 金刚场陀罗尼。 若修得者。 不舍凡夫法。 不取不执亦不远离。 亦不建立。 不须超过。 不证不舍。 不思惟舍。 不胜不出。 无有懈怠。 不惮不护不悔不触。 凡夫法中不起烦恼。 所有布施亦不作相不作与相。 亦不舍离诸佛法。 亦不触凡夫法。 诸佛法不离凡夫法。 凡夫法不离诸佛法。 亦不建立声闻辟支佛法。 亦不在诸佛法。 不舍凡夫法。 不得护诸凡夫法。 不得无动住诸佛刹。 不得舍诸大愿。 文殊师利。 此金刚场陀罗尼中。 无有分别。 所以者何。 欲瞋痴法一切平等。 男女相同故。 天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗。 一切法平等差别相同故。 佛法僧声闻辟支佛。 一切法平等同故。 地狱饿鬼畜生平等同故。 水大风大火大地大虚空大。 一切法平等同故。 眼耳鼻舌身意乃至一切法平等同故。 文殊师利。 金刚场陀罗尼。 譬如东方所有虚空。 南西北方所有虚空。 及上下方所有虚空。 皆悉平等同故。 所谓虚空一体平等。 如是文殊。 是金刚场陀罗尼法。 一切众生平等同故。 作是语已。 文殊师利复白佛言。 世尊。 云何欲是陀罗尼句。 佛告文殊师利。 欲者非从东方来恼诸众生。 亦不从南西北方四维上下来恼诸众生。 亦非内出。 亦非外来恼诸众生。 文殊师利。 欲若内起恼众生者。 众生永无有净。 亦不得证诸法实相。 文殊师利。 所有诸法不去不来非内非外无有住处。 是故欲名陀罗尼句。 文殊师利。 恼是陀罗尼句。 文殊师利白佛言。 世尊。 云何恼是陀罗尼句。 佛告文殊。 恼者从诤竞起。 彼诤竞者。 非过去非未来非现在。 文殊师利。 过去诸法。 若生不可坏者应是常法。 文殊师利。 未来诸缘无恼可生。 现有诸缘。 无所住故灭坏故。 文殊师利。 所有诸法本来不生。 亦无未来及现在生。 是三世净陀罗尼句。 文殊师利。 痴是陀罗尼句。 文殊师利白佛言。 世尊。 云何痴是陀罗尼句。 佛告文殊。 痴者从无明起。 不依地界不依水界不依火界不依风界及虚空界。 乃至识界诸法无所依着。 不可得恼不可得净。 何以故。 无着体。 不得恼亦不得净。 若无着体诸法得恼得净者。 虚空亦应得恼得净。 所以者何。 虚空不为诸法所依。 文殊师利。 所有无明。 无着处。 无移处。 无坏处。 无现处。 无碍不可见。 无缚无解无边无自性故。 如是虚空。 可得说言彼恼彼净耶。 文殊师利言。 不也世尊。 佛告文殊师利。 无明者。 如来所说。 本来无有故名无明。 此无明句。 前际不可得。 后际不可得。 现在际亦不可得。 文殊师利。 所有诸法无有有者。 不可得者。 不可见者。 无有知者。 彼等颇得能解能缚不。 亦能作障不。 文殊师利言。 不也婆伽婆。 不也修伽陀。 若如是义。 云何世尊。 无明见生恼耶。 佛言文殊师利。 譬如二木及人功等相揩火得出生。 彼火热焰不从二木生。 亦非人功生。 而能得生。 如是如是。 文殊师利。 无正定故而生欲恼烦恼痴烦恼。 彼诸恼等不在内不在外不在两中间。 如是文殊师利。 所言恼者。 云何得生云何名痴。 诸法本来解脱。 以能生恼故名为痴。 诸法本来解脱。 无有缚处。 是故名痴是陀罗尼法门。 尔时文殊师利白佛言。 世尊。 颇有一法。 菩萨行已能入一切陀罗尼诸法门不。 佛告文殊师利有一字法明门。 菩萨得已能说千万字法门。 而此一字法门亦不可尽。 在在处处说诸法相。 无有边际。 得此诸法明时。 自然得无障碍辩说。 一切法不可穷尽。 说诸法已。 还复摄入一字法门。 得无碍辩故。 转能多说一句法门。 增益增益说已。 还复摄入一法门中。 文殊白佛言。 世尊。 何者一字法门。 佛告文殊师利。 无有一切诸法。 是名一字陀罗尼法门。 文殊师利白佛言。 世尊。 云何名为陀罗尼句法门。 佛言。 文殊师利。 一切诸法住调伏地。 是故名为入调伏陀罗尼法门。 文殊师利。 天法门一切诸法。 名陀罗尼法门。 文殊师利白佛言。 世尊。 何故名天是陀罗尼法门。 佛言。 文殊师利。 一切诸法住修行地故。 名天相入陀罗尼法门。 文殊师利。 龙法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 何故名龙是陀罗尼法门。 佛告文殊师利言。 无有名字。 一切诸法断名字道。 无字假说字故。 名龙入陀罗尼字法门。 文殊师利。 夜叉法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 何故名夜叉是陀罗尼法门。 佛告文殊师利言。 尽相故。 一切诸法本来不生故。 名夜叉是陀罗尼法门。 文殊师利。 乾闼婆法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 何故名乾闼婆是陀罗尼法门。 以数过故。 一切诸法无有边际。 但取虚空边故。 名乾闼婆相是入陀罗尼法门。 文殊师利。 阿修罗法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 何故名阿修罗是陀罗尼法门。 佛言。 文殊师利。 无定住一切诸法。 不可以名字说。 非色不异色相可行。 非声不异声相可行。 非香不异香相可行。 非味不异味相可行。 非触不异触相可行。 非意不异意相可行。 非佛不异佛相可行。 非法不异法相可行。 非僧不异僧相可行。 非声闻不异声闻相可行。 非辟支佛不异辟支佛相可行。 非凡夫不异凡夫相可行。 文殊师利。 一切诸法。 无行相无可行相可行。 无起发故。 是名阿修罗入陀罗尼法门。 文殊师利。 迦楼罗法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 文殊师利白佛言。 世尊。 云何迦楼罗是陀罗尼法门。 佛告文殊师利。 一切诸法。 无来无去故。 无来非不来。 无去非不去。 不生不灭不漏不着不缚不解。 不染不妄无染着处。 住无建立本来无建立故。 文殊师利。 一切诸法。 如虚空无有依故。 名迦楼罗入陀罗尼法门。 文殊师利。 紧那罗一切诸法。 是陀罗尼法门。 文殊师利白佛言。 世尊。 何故名紧那罗是陀罗尼法门。 佛言。 离作道故。 文殊师利。 不可作作者无所有故。 是名紧那罗相是入陀罗尼法门。 文殊师利。 摩睺罗伽法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 云何陀罗尼法门。 佛告文殊师利。 一切诸法离垢本来明净。 一切众生。 所不能浊亦不能净。 此清净陀罗尼法门。 所以者何。 文殊师利。 一切诸法。 本来寂灭故。 本来不生故。 文殊师利。 是名入摩睺罗伽陀罗尼法门。 文殊师利。 妇女法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 文殊师利言。 云何是陀罗尼法门。 佛言虚妄故。 文殊师利。 一切诸法女根男根无定故。 所谓非实物故。 名妇女相入陀罗尼法门。 文殊师利。 男儿法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 文殊师利言。 云何是陀罗尼法门。 佛言。 文殊师利。 一切处相无有故。 本际已来不可得。 乃至后际亦不可得。 现在亦不可得。 文殊师利。 三际处无得故。 是处无男无女唯假名说。 所言名者宽广得名。 彼色者四大合成。 此诸法无有生处故。 本来寂灭故。 文殊师利。 一切诸法是名男相入陀罗尼法门。 文殊师利。 地狱法门一切诸法。 是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 何故地狱名陀罗尼法门。 佛告文殊师利。 地狱入何相。 文殊师利言。 世尊。 地狱者入虚空相。 佛言。 文殊师利。 于汝意云何。 地狱者。 为从自分别生。 为自然生。 文殊师利言。 世尊。 是凡夫等起分别故。 见有地狱畜生饿鬼。 无真实事。 而诸凡夫受于苦恼。 世尊。 如我所见。 无地狱见。 无有苦见。 世尊。 如人眠睡梦堕地狱。 而见自身在大沸镬。 及无量人受诸苦痛。 热恼逼身生大恐怖。 即大惊唤。 忽自唱言。 大苦大苦悲哭失声。 彼人父母及诸眷属问言。 汝有何苦。 彼人答言。 我堕地狱令我痛苦。 云何方问。 汝有何苦。 时彼父母及诸眷属。 语彼人言。 汝莫怖畏。 汝于睡眠见此事耳。 汝向睡眠不出家外。 何故忽言受地狱苦。 彼人即还得醒悟心。 我所见事乃是梦耳。 所自内心作如是见。 悉皆非实还得欢喜。 世尊。 如彼梦人无有实事见堕地狱。 如是如是。 世尊。 一切凡夫本无有欲。 生女想分别。 共相娱乐自生乐着。 彼即念言。 我是男也彼是女也。 已生欲心即求五欲。 为五欲故。 共相斗诤结诸怨雠。 散失财物更相杀害。 以起颠倒生怨憎想。 死入地狱经多千劫。 世尊。 如彼人梦。 所有父母及诸眷属语彼人言。 汝向睡眠本未曾出。 云何而见受地狱苦。 如是如是。 世尊。 诸佛如来。 为四颠倒诸众生等。 说于正法。 是处无男无女亦无众生。 无有受者。 无养育者。 及无富伽罗亦无我。 是诸法皆颠倒。 本无有故生是诸法。 和合故生是诸法。 分别故生是诸法。 无有生处。 是诸法无有物。 是诸法不相着。 是诸法如梦。 是诸法如幻。 是诸法如水中月。 是诸法无有着处。 是诸法无有染者。 无恼者无忘失者。 汝等莫妄分别。 是诸众生闻如来法已。 即厌于欲。 见诸法性。 远离诸烦恼。 远离诸痴。 见一切诸法本来解脱。 见一切诸法无有障碍。 见一切诸法寂灭。 世尊。 彼诸人等。 已得虚空想定。 舍身已后。 于无余涅槃中而般涅槃。 世尊。 我见地狱苦相如是。 尔时世尊赞文殊师利言。 善哉善哉文殊师利。 如汝所见。 地狱应如是见。 亦应如是分别。 如汝所说。 知见如是地狱已。 得无生法忍。 如文殊师利所得。 说此语已。 一万二千菩萨得无生忍法。 同声唱言。 希有诸佛行处。 所谓于地狱法中得显诸佛法。 时文殊师利白佛言。 世尊。 愿为我说入无二法门。 得入无二法门已。 令诸菩萨摩诃萨于一切烦恼中。 说一切诸佛法。 亦不作二相念。 复得无碍辩说。 一切无二相法。 世尊。 云何是入无二法门。 佛言。 文殊师利。 汝谛听谛受善思念之。 吾为汝说是平等名字无二法门。 得法门已。 诸菩萨于一切烦恼中一切诸佛法中。 能作平等。 复是一切烦恼分别。 名陀罗尼法门。 我今说之。 文殊师利言。 善哉世尊。 愿为我说令我乐闻。 文殊师利。 无明是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 云何无明是陀罗尼法门。 佛告文殊师利。 以无有明故名为无明。 以无明故是故不生。 以无生故无烦恼。 文殊师利。 无烦恼者是名菩提。 本性清净。 无有着处无有生处。 以是义故。 文殊当知。 如来常于处处经中。 广说无明菩提无二法门。 文殊师利。 我昔已来不得无明。 以是义故。 我说无明。 文殊师利。 是名无明陀罗尼法门。 菩萨得是智法门已。 得捷急辩。 得利辩。 得无边辩。 得不住辩。 文殊师利。 诸行是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊云何诸行是菩提佛告文殊师利言。 诸行者过于数。 算数不可得。 是故思惟不善处。 无有边际。 是故得有生。 亦非此处去。 亦非他边来。 无来无去故。 是故文殊师利。 是名菩提入名行明陀罗尼法门。 文殊师利。 识是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 云何识是菩提。 佛言。 文殊师利。 如来常说识如幻化。 颠倒故生。 文殊师利言。 幻化者。 从分别起。 从和合起。 依无实分别故。 起是诸凡夫幻化相。 菩提从分别生。 从和合生。 显示诸佛法执着诸法相。 我等未来世当作佛。 我等当教化诸众生。 我等当得世间最胜。 而菩提相犹如虚空。 生分别已毁呰于他。 文殊师利。 我初不曾菩提树坐。 已所得法。 或名佛。 或名辟支佛。 或名声闻。 或名凡夫。 文殊师利。 是故名识是陀罗尼法门。 文殊师利。 名色是菩提。 是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 云何名色是菩提。 佛言。 文殊师利。 名者。 但假声言无有真实。 文殊师利。 色者。 无有作者无造者。 是中不可说言有我。 无有我所即是菩提文殊师利是名色相入陀罗尼法门。 文殊师利。 六入是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利。 如是等一切诸入。 各各行中求不可得。 眼不作是念我见色。 耳不作念我闻声。 鼻不作念我嗅香。 舌不作念我甞味。 身不作念我觉触。 意不作念我知法。 眼不知色行。 色不知眼行。 耳不知声行。 声不知耳行。 鼻不知香行。 香不知鼻行。 舌不知味行。 味不知舌行。 身不知触行。 触不知身行。 意不知法行。 法不知意行。 文殊师利。 六入各各相违背。 一切诸入无有识。 各各无觉。 各各自体空。 文殊师利。 真法相者实空。 文殊师利。 是名六入相是陀罗尼法门。 文殊师利。 触是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 云何触是菩提。 佛告文殊师利。 所言触者。 是色触声触香触味触触触法触。 文殊师利。 所有色触。 彼则有缘。 若有缘。 分别故生攀缘故住。 文殊师利言。 攀缘者犹如幻化。 彼即颠倒。 若颠倒即无有。 若无有即不生。 若不生即无灭无灭无生故即是菩提。 文殊师利。 是名触入陀罗尼法门。 文殊师利。 受是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 云何受是菩提。 佛告文殊师利。 受者有三种。 乐受苦受不苦不乐受。 文殊师利言。 受者非内非外亦非中间。 文殊师利。 所有乐非内非外非中间者。 即是无有。 文殊师利。 云何知诸众生而得受乐。 文殊师利言。 世尊。 想颠倒故。 诸凡夫妄取诸缘若乐若苦。 识分别知非乐非苦亦如是。 世尊。 我见诸受性。 如幻化本来不生。 佛告文殊师利。 以是义故。 知受相者。 入陀罗尼法门。 文殊师利。 爱是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 爱者非是一切烦恼根耶。 佛言。 于汝意云何。 如人未有子时。 爱子之心。 为在内为在外为在他方。 文殊师利言。 世尊。 彼人尚未有子。 云何得有爱子心耶。 佛言。 文殊师利。 是人后时。 若因妇女和合生子。 然后彼人生爱子心。 于汝意云何。 如是爱子之心。 为从东方来。 南西北方四维上下来。 为在内为在外。 文殊师利言。 世尊。 彼爱子心。 不从十方及内外来。 佛言文殊。 如是爱者。 谁之所作造者是谁。 文殊师利言。 世尊。 如是爱者。 无有人作亦无造者。 但诸凡夫颠倒因缘。 强生分别故有是爱。 佛言文殊若无实者可名有耶。 文殊师利言。 不也世尊。 佛言文殊。 若法无有。 可得说言有垢有净耶。 文殊师利言。 不也世尊。 佛言。 文殊师利。 若法不从十方内外来者。 是法非垢非净。 文殊师利。 是名爱相入陀罗尼法门。 文殊师利。 取是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 云何取是菩提。 如来经中未曾说言取是菩提。 佛言文殊。 诸凡夫有取不。 文殊师利言。 世尊。 有取。 取色取声取香取味取触取法。 如是取诸五欲。 佛言。 于汝意云何。 可得色取声不。 声取色不。 文殊师利言。 不也世尊。 佛言文殊。 颇有一法入诸法不。 文殊师利言。 不也世尊。 佛言文殊。 一切法不生故。 无障碍故。 彼诸法各各不能取。 彼诸法各各不能染。 亦不能说。 亦诸法本来钝故。 文殊师利。 以是义故。 汝应当知取是菩提。 文殊师利。 是名取相入陀罗尼法门。 文殊师利。 有是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 如来为诸声闻说法除灭诸有。 如来云何今说有是菩提。 佛言。 文殊师利。 有有者。 然我曾说远离诸有故名有也。 文殊师利。 若复有人。 见诸法无有。 不见生灭。 彼见诸有体如虚空。 如是见者。 不攀缘诸佛法。 亦不舍凡夫法。 文殊师利。 以是义故。 汝应当知有是菩提。 文殊师利。 是名有相入陀罗尼法门。 文殊师利。 生是菩提是陀罗尼法门。 文殊师利言。 世尊。 如来经中为诸众生说远离生法。 云何而言生是菩提。 佛言。 文殊师利。 菩萨欲求生处。 须观无生无灭处。 不见生灭等相。 以是义故。 文殊师利。 汝应当知生是菩提。 若能入此相者。 得捷疾辩利辩深辩无等辩无等等辩无住辩无尽辩。 时文殊师利白佛言。 世尊。 何地菩萨能行如是甚深等法。 佛言。 文殊师利。 若菩萨不住菩提。 不发菩提心。 不攀缘诸佛法。 不成就诸佛刹。 不远离贪欲瞋恚愚痴。 不超越烦恼。 不教化众生。 亦于诸法不作二相。 文殊师利。 是诸菩萨住如是地。 文殊师利言。 世尊。 若人能受持是金刚场陀罗尼。 读诵解说。 是人现在得几种功德。 佛告文殊师利。 若有人能受持是金刚场陀罗尼。 读诵解说。 心常思惟不令忘失。 彼人生生世世。 于正法中心无诽谤得无所畏。 于现世中。 诸天龙夜叉乾闼婆等常来守护是人。 常于一切诸佛法中无有疑心。 一切诸法中得分别智。 文殊师利。 略说是陀罗尼无量无边功德。 我欲广说。 于千万劫说不可尽。 说是陀罗尼法本时。 一万菩萨得是金刚场陀罗尼。 复有初发心菩萨三万人。 得顺诸法忍。 佛说是陀罗尼法时。 文殊师利童子。 及诸大菩萨众。 及诸声闻众。 天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。 闻佛所说。 顶礼佛足。 欢喜奉行。 金刚场陀罗尼经 发布时间：2025-05-20 04:24:05 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4297.html