标题：十诵律卷第六 内容： 十诵律卷第六(初诵之六)后秦北印度三藏弗若多罗译明三十尼萨耆法之二佛在舍卫国。 尔时华色比丘尼，晨朝时到着衣持钵入城乞食，食已入安和林中，在树下端身政坐、威仪清净。 时有五百群贼先入林中，是贼主信佛法，见华色比丘尼端身政坐、威仪清净，见已生清净信心：「我何不以一丳肉与是比丘尼令噉？」是贼中更有少知法者言：「此比丘尼是时食人，不非时食。」贼主闻已信心转深：「是比丘尼端身政坐、威仪清净，时食不非时食，我何不以一丳肉令明日食？」少知法者言：「是比丘尼随得而食，不留余宿食食。」时贼主于比丘尼倍生信心：「是比丘尼端身政坐、威仪清净，时食不非时食，随得而食，不留余宿食食。 我何不以一贵价[叠*毛]裹一丳肉悬着树上？ 为是比丘尼故。」作是念：「若有沙门、婆罗门取者，即以施与。」作是念已，即以贵价[叠*毛]裹肉悬着树上，作是言：「诸沙门、婆罗门须者，即以施与。」时夜过已，华色比丘尼作是言：「贼因我故，以[叠*毛]裹肉悬着树上，作是言：『若沙门、婆罗门须者，以施与。』我不应噉此肉，当持与僧，[叠*毛]当自取。」即持是肉至祇桓中，问作食人处，以肉与已，出祇桓去。 时六群比丘见华色比丘尼持好[叠*毛]出，见已生贪心，语言：「汝[叠*毛]细好。」比丘尼答言：「细好。」比丘尼答言：「细好。」已，六群比丘言：「好，何不施与好人？」比丘尼作是念：「是决定索。 云何不与？」即以[叠*毛]与六群比丘。 是比丘尼深言敬佛，作是念：「我不应不见佛便还入城。」作是念已，即向佛所。 尔时世尊与诸大众围绕说法。 佛遥见华色比丘尼来，衣服弊坏。 佛知而故问阿难：「是华色比丘尼何以衣弊坏？ 不能得布施衣耶？」阿难言：「适得贵价[叠*毛]。」佛言：「今在何处？」阿难言：「六群比丘索去。」佛知故问阿难：「比丘实从非亲里比丘尼取衣耶？」答言：「实取。 世尊！」佛即语阿难：「盈长衣中取五衣与是比丘尼。」阿难言：「尔。」即盈长衣中取五衣与之。 比丘尼即着是衣，来诣佛所，头面礼足在一面立。 佛与说法示教利喜，示教利喜已默然。 华色比丘尼闻佛说法示教利喜，头面礼足绕佛而去。 去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。 世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，从非亲里比丘尼取衣？ 非亲里人不能问衣足不足？ 为长不长？ 趣得便取。 若亲里者，当问衣足、不足？ 为长、不长？ 亲里人尚自持衣与，何况不足而取？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。 从今是戒应如是说：若比丘从非亲里比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。」非亲里者，亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。 衣者，麻衣、赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣。 是中犯者，若一比丘，从一非亲里比丘尼取衣，一尼萨耆波逸提。 若一比丘，从二、三、四非亲里比丘尼取衣，随得尔所尼萨耆波逸提。 若二比丘，从二、三、四、一非亲里比丘尼取衣，随得尔所尼萨耆波逸提。 若三比丘，从三、四、一、二非亲里比丘尼取衣，随得尔所尼萨耆波逸提。 若四比丘，从四非亲里比丘尼取衣，得四尼萨耆波逸提。 若四比丘，从一、二、三非亲里比丘尼取衣，随得尔所尼萨耆波逸提。 佛在舍卫国。 尔时憍萨罗国，有二部僧多得衣，分作二分。 比丘得比丘尼所宜衣，比丘尼得比丘所宜衣。 比丘得时，诸比丘尼语比丘言：「诸大德衣与我等，我等所得衣与诸大德。」比丘答言：「佛结戒不得从非亲里比丘尼取衣。」诸比丘不知云何？ 是事白佛。 佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。」是中犯者，若比丘有非亲里比丘尼，谓是亲里，从取衣者，尼萨耆波逸提。 若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼，从取衣者，尼萨耆波逸提。 若非亲里比丘尼，比丘生疑，为亲里非亲里，从取衣者，尼萨耆波逸提。 若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，从取衣者，尼萨耆波逸提。 若比丘有亲里比丘尼，谓非亲里，从取衣者，突吉罗。 若谓是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼，从取衣者，突吉罗。 若比丘有亲里比丘尼，比丘生疑，为亲里非亲里，从取衣者，突吉罗。 若疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，从取衣者，突吉罗。 取亲里非亲里，若谓、若疑，以不净衣，谓骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织，突吉罗。 不犯者，若亲里、若先请、若别房中住故与、若为说法故与，不犯。 (四事竟)佛在舍卫国。 尔时长老迦留陀夷，与掘多比丘尼旧相识，共语来往。 时迦留陀夷二月游行他国，掘多比丘尼闻长老迦留陀夷二月游行。 掘多比丘尼闻迦留陀夷二月游行竟还到舍卫国。 掘多比丘尼闻迦留陀夷二月游行还舍卫国已，洗身体庄严面目，香油涂发、着轻染衣，到迦留陀夷所，头面礼足在前而坐。 时迦留陀夷生染着心谛视其面，比丘尼亦生染心视比丘面。 比丘尼作是念：「此视我面必生染着，我何不在前起行？」时迦留陀夷单着泥洹僧，共行来往欲心动发，畏犯戒故不敢相触，谛相视面便失不净，离急热已即还本坐。 掘多比丘尼作是念：「长老迦留陀夷还坐本处，必失不净。」掘多比丘尼还着上衣已，来近迦留陀夷，语迦留陀夷：「持是衣来，我当与浣。」迦留陀夷更着余衣，脱此衣与比丘尼。 比丘尼持是衣小却一面，捩衣取汁着小便处，即时有福德子来受母胎。 腹渐长大，诸比丘尼驱出寺言：「是弊恶比丘尼！ 贼比丘尼！ 汝新外来耶？ 旧出家人云何得娠？」是比丘尼言：「我不作淫欲。」如是因缘向诸比丘尼说。 诸比丘尼不知云何？ 是事白佛，佛言：「汝等莫呵责此比丘尼，是不破梵行，不犯淫欲，如是因缘故得娠。」尔时佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。 世尊！」佛种种因缘呵责迦留陀夷：「云何名比丘，使非亲里比丘尼浣故衣？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。 从今是戒应如是说：若比丘使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」非亲里者，亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。 故衣者，乃至一经身着，皆名故衣。 是中犯者，若比丘语非亲里比丘尼：「为我浣是故衣，若染、若打。」若比丘尼为浣是衣，比丘得尼萨耆波逸提。 若染，尼萨耆波逸提。 若打，尼萨耆波逸提。 若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 又比丘语非亲里比丘尼：「为我浣打是衣，莫染。」若比丘尼为浣，比丘得尼萨耆波逸提。 若打、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 又比丘语非亲里比丘尼：「为我浣染是衣，莫打。」若为浣，尼萨耆波逸提。 若染、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 又比丘语非亲里比丘尼：「为我染打是衣，莫浣。」若为染，尼萨耆波逸提。 若打，尼萨耆波逸提。 若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 有比丘语非亲里比丘尼：「为我浣打是衣，如染。」若为浣，尼萨耆波逸提。 若打，尼萨耆波逸提。 若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 有比丘语非亲里比丘尼：「为我浣染是衣，如打。」若为浣，尼萨耆波逸提。 若染若打，尼萨耆波逸提。 若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 有比丘语非亲里比丘尼：「为我染打是衣，若浣。」若为染，尼萨耆波逸提。 若打，尼萨耆波逸提。 若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 又比丘语非亲里比丘尼：「为我浣是衣，莫染莫打。」若为浣，尼萨耆波逸提。 若染，尼萨耆波逸提。 若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 又比丘语非亲里比丘尼：「为我染是衣，莫浣莫打。」若为染，尼萨耆波逸提。 若浣、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 又比丘语非亲里比丘尼：「为我打是衣，莫浣莫染。」若为打，尼萨耆波逸提。 若浣、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼萨耆波逸提。 若比丘有非亲里比丘尼谓是亲里，作是言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，比丘得尼萨耆波逸提。 若谓是比丘、是式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家出家尼，作是言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，比丘得尼萨耆波逸提。 若比丘有非亲里比丘尼，疑为亲里非亲里，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，尼萨耆波逸提。 若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，尼萨耆波逸提。 若比丘有亲里比丘尼，谓非亲里，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，比丘得突吉罗。 若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，是比丘得突吉罗。 若比丘有亲里比丘尼，生疑是亲里非亲里，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，突吉罗。 若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼，语言：「为我浣染打是衣。」若为浣染打，突吉罗。 若比丘有亲里非亲里，若谓、若疑，以不净衣，谓骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织衣，使浣者，比丘皆得突吉罗。 若亲里不犯。 (五事竟)佛在舍卫国。 尔时有一居士，着上下衣来到祇桓，是跋难陀旧相识，共语共事。 跋难陀遥见居士来，着上下衣生贪着心。 居士渐至跋难陀所，头面礼足在前坐。 跋难陀为说种种法，示教利喜已，作是言：「居士！ 汝是上下衣好，中作比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。 若汝与我者，我能取畜。」是居士不闻、或闻不欲与。 时跋难陀更种种说异法，示教利喜已，复言：「汝着上下衣好，中作比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。 汝若与我，我能取畜。」是居士不闻是语、或闻不欲与。 跋难陀更说种种异法，示教利喜已，复语居士言：「汝与我一衣来，我等法从居士得衣。」居士作是念：「此比丘作是决定索，云何不与？」即脱一衣卷叠授与。 是居士与衣已，心悔瞋恚不忍，作是念言：「我不应到沙门释子僧伽蓝中。 若居士到中，则强夺衣取，如嶮道无异，以是故不应到沙门释子所。」是居士入舍卫城时，守门者见而问言：「汝出时着上下衣，今一衣所在？」居士即以是因缘向说。 说是语时，倍生悔心瞋恨不忍，作是言：「不应到沙门释子僧伽蓝中，若到则强夺人衣，如嶮道无异。」如是一人语二人、二人语三人，展转相语：「沙门释子强夺人衣。」恶名流布满舍卫城。 是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，是事白佛。 佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。 世尊！」佛以种种因缘呵责跋难陀：「云何名比丘，非亲里人所，作同意索？」佛种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。 从今是戒应如是说：若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。」非亲里者，亲里名若父母、兄弟、姊妹、儿女乃至七世因缘，除是名非亲里。 居士者，名为男子。 居士妇者，名为女人。 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、劫贝衣。 是中犯者，有三种，谓价、色、量。 价者，若比丘语居士：「与我好价衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 乃至直二百、三百钱价衣与我，若得衣者，尼罗耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 是名价。 色者，若比丘语居士：「与我青衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、劫贝等衣亦如是。 是名色。 量者，若比丘语居士：「与我四肘衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是，是名量。 索此得彼者，突吉罗。 若索青得黄衣，突吉罗。 若索青得赤白黑亦如是。 若比丘索白麻衣，得赤麻衣，突吉罗。 乃至索钦婆罗衣，得劫贝衣，突吉罗。 不犯者，从亲里索、若先请、若不索自与，无犯。 佛在舍卫国。 尔时波罗比丘，从憍萨罗国游行向舍卫国，道中遇贼夺衣，裸形而行。 时作是念：「佛结戒：不得从非亲里乞衣。 我亲里远，今当裸形到舍卫国。」即便来入祇桓礼旧比丘，旧比丘问：「汝何人？」答言：「我是沙门。」「何沙门？」答言：「释子沙门。」「何故裸形？」答言：「我道中遇贼夺衣，裸形而来，时作是念：『佛结戒不听从非亲里乞。 我亲里远，当裸形到舍卫国。』是故我今裸形。」次礼到六群比丘所，六群比丘问言：「汝何人？」答言：「沙门。」「何沙门？」答言：「释子沙门。」「何以故裸形？」答言：「我道中遇贼夺衣，时作是念：『佛结戒不听从非亲里乞。 我亲里远，当裸形到舍卫国。』是故裸形。」六群比丘作是念：「以是因缘，佛必当听从非亲里乞，我等当亲近是人。」六群比丘语言：「汝云何裸形到佛所？ 我当借汝衣到佛所，汝得衣已当还我。」答言：「尔。」六群比丘即借衣着，向佛所，头面礼足，一面坐。 诸佛常法，客比丘至，如是劳问，语诸比丘：「忍不？ 足不？ 安乐住不？ 乞食不乏不？ 道路不疲极耶？」即时佛以是语劳问波罗比丘：「忍不？ 足不？ 安乐住不？ 乞食不乏不？ 道路不疲极耶？」诸比丘答言：「世尊！ 忍足、安乐住、乞食不难，但道中疲极。」以是事向佛广说。 佛以是事集比丘僧，以种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒。 赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提，除余时。 余时者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是为时。」夺衣者，若官夺、若贼、若怨家、若怨党夺。 失者，若失不知何所在？ 若朽烂、若虫齧。 烧者，若为火烧、若日炙。 漂衣者，若水漂、风飘。 是名时。 (六事竟)尔时六群比丘闻，佛以是因缘，听比丘从非亲里居士乞。 闻已语波罗比丘言：「汝等少知少识故无衣，我等多知多识亦少衣，我今为汝故乞。 若汝三衣满足者，余残衣尽用与我。」波罗比丘言：「如是。」时六群比丘即入舍卫城，到富贵人舍赞叹：「波罗比丘善好，是佛亲里，嶮道中遇贼夺衣。 汝等当与。」即时信者与种种衣，若[叠*毛]俱执钦婆罗，如是展转从一家至一家，多得衣服，裹着肩上持还。 六群比丘自取好者，持不好者与波罗比丘。 是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，故夺波罗比丘衣？」诸比丘种种因缘呵责已，向佛广说。 佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。 世尊！」佛以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，故夺波罗比丘衣？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。 从今是戒应如是说：若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣时，从非亲里居士、居士妇乞。 自恣多与衣，是比丘应取上下衣。 若过是取者，尼萨耆波逸提。」上下衣者，有二种：有白衣上下衣、有比丘上下衣。 白衣上下衣者，一上衣、一下衣。 比丘上下衣者，所用三衣。 若得白衣上下衣，若少应更乞，若多应还主。 若得比丘上下衣，若少不应更乞，若多不应还主。 是中犯者，若比丘三衣具足不应乞，若乞得者，尼萨耆波逸提。 若乞不得，突吉罗。 若比丘失一衣，是比丘僧伽梨可擿作衣者，擿作不应乞。 若乞得者，尼萨耆波逸提。 若乞不得，突吉罗。 若比丘失二衣，是僧伽梨可擿作衣者，应乞一衣，不应乞二衣。 若乞得二衣者，尼萨耆波逸提。 若乞不得，突吉罗。 若比丘失三衣，应从五众所暂借衣着入聚落乞衣。 若无是事，是中若有四方僧物，若毡、若拘执、若褥、若班縍、若枕，擿作衣着。 着是衣已，而乞衣。 若乞得衣者，应着新衣，当浣先衣，綟晒打治还成着本处。 若此寺空无人住者，应随着。 近有僧住处，若先寺还有人住，应取是物还着本处。 (七事竟)佛在舍卫国。 尔时有一居士，为跋难陀释子办衣直，作是念言：「我以是衣直，买如是衣，与跋难陀释子。」时跋难陀释子闻已，往到居士所，问言：「汝实为我办衣直，作是念言：『我以是衣直，买如是衣，与跋难陀释子。』耶？」居士答言：「实尔。」「云何为我作衣？」答言：「作如是衣。」跋难陀释子言：「好！ 我等比丘出家人，少衣服，乞求难得。 汝等居士不能常有布施因缘。 若欲为我作衣者，当为我作如是如是衣。」居士言：「尔。」是居士即随先衣直，更办再三倍价衣，与跋难陀释子。 后心生悔，呵骂言：「沙门释子不知时、不知厌足、不知筹量。 若施者不知量，受者应知量。 我本所办衣直，更出再三倍。 此是我等过罪衰恼无利，何故布施供养如是难满难养无厌足人？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诸比丘以是事白佛。 佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。 世尊！」佛以种种因缘呵责跋难陀释子：「云何名比丘，非亲里人所，作同意索？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。 从今是戒应如是说：若为比丘故，非亲里居士、居士妇办衣直，作是念言：『我以是衣直买如是衣，与某比丘。』是中比丘先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝为我办如是衣直，买如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。」为比丘者，为跋难陀释子故。 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、劫贝衣。 衣直者，金银、车璩、玛瑙、钱乃至米穀。 办者，以此直物别着一处。 如是衣者，如是价、如是色、如是量。 与某比丘者，与跋难陀释子故。 先不自恣请者，居士先不语比丘所须来取。 作同意者，信是居士随我索多少不瞋。 为好者，难满难养无厌足故。 是中犯者，有三种：谓价、色、量。 价者，若比丘语居士：「与我好衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 乃至与我二、三百钱价衣。 若得衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 是名价。 色者，比丘语居士言：「与我青衣。」若得衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 若言：「与我黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、劫贝衣。」若得者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 是名色。 量者，若比丘语居士言：「与我四肘衣、五肘、六肘乃至十八肘衣。」若得者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 是名量。 若索此得彼，突吉罗。 若索青得黄，突吉罗。 若索青得赤白黑亦如是。 若索白麻衣得赤麻衣，乃至索钦婆罗衣得劫贝衣亦如是。 不犯者，从亲里索、若先请、若不索自与，无犯。 (八事竟)佛在舍卫国。 尔时跋难陀释子，有二非亲里居士、居士妇，为跋难陀释子办衣直，作是念言：「我以是衣直，各各买如是如是衣，与跋难陀释子。」跋难陀释子闻已，便往居士、居士妇所言：「汝等实为我故办衣直，作是念言：『我等以是衣直，各各买如是衣，与跋难陀释子。』不？」答言：「实尔。」「云何作衣？」居士答言：「作如是衣。」跋难陀释子言：「善！ 我等比丘出家人，少衣服，乞求难得。 汝等不能常有布施因缘。 汝今以有好心，为我作如是如是衣；若不能各作者，二人共作一衣与我。」答言：「尔。」诸居士、居士妇，随所办衣直，更出再三倍作衣，与跋难陀释子。 后起悔心呵责：「沙门释子难满难养无有厌足。 我等衰恼失利，云何布施供养是人？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诸比丘以是事白佛。 佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。 世尊！」佛以是事种种因缘呵责：「云何名比丘，非亲里人作同意索？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。 从今是戒应如是说：若比丘，二非亲里居士、居士妇各办衣直，作是念言：『我以是衣直，各买如是衣与某甲比丘。』是中比丘先不请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝等各办衣直，合作一衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波逸提。」为比丘者，为跋难陀释子故。 衣直、为办、先不请，如上说。 是中犯者，有三种：价、色、量。 价者，若比丘语居士言：「与我好衣，二人共作一衣。」若得者，尼萨耆波逸提。 若说：「与我好衣。」若言：「二共合。」若言：「二作一衣。」若不得衣，突吉罗。 乃至与我二、三百钱价衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，突吉罗。 是名价。 色者，比丘语居士言：「与我青衣、若黄赤白黑衣白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、钦婆罗衣、劫贝衣。」若得者，尼萨耆波逸提。 若言：「与我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣。 突吉罗。 是名色。 量者，比丘语居士言：「与我四肘衣、五肘衣，乃至十八肘衣。」得者，尼萨耆波逸提。 若言：「与我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣，突吉罗。 是名量。 若索此得彼，突吉罗。 若索青衣得黄衣，突吉罗。 若索青得赤白黑，突吉罗。 若索白麻衣得赤麻衣，乃至索钦婆罗衣，得劫具衣，突吉罗。 不犯者，从亲里索、若先请、若不索自与，无犯。 (九事竟)佛在舍卫国。 尔时有一居士，遣使送衣直与跋难陀释子。 使持是物来，见跋难陀释子共估客子在市肆中床上坐，使到作是言：「大德！ 某甲居士遣我送是衣直，大德受取。」时跋难陀释子闻已，语估客子：「汝受是衣直，数取举置。 若我得净人，当来取去。」估客子即数取举。 尔时舍卫国，众人共要聚集一处，若不及者罚钱五十。 是估客子应往赴集，时估客子系物着一处，关闭肆户庄严欲去。 时跋难陀释子将净人来，语估客子：「与我衣直来。」答言：「是舍卫城众人有聚集事，我必应往，若不及者罚钱五十，小待，我还当与。」跋难陀言：「不得尔，汝白衣在家常自求利，先与我便去，不得小住。」是估客子开肆户出是衣直，看数付与还归，闻众人聚集已散，即罚钱五十，众人来责。 估客子心生愁恼呵骂：「沙门释子不知时、不筹量，若小住者，汝事不废，我不被罚。 我坐是沙门释子故失是物。」一人语二人、二人语三人，如是展转，沙门释子恶名流布，遍舍卫城。 是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诸比丘以是事白佛。 佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝实作是事不？」答言：「实作。 世尊！」佛以种种因缘，呵责跋难陀释子：「汝不知时、不知量，何不小住待，汝事不废，居士无所失？」佛如是种种呵责已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。 从今是戒应如是说：若为比丘故，若王、王臣、若婆罗门、居士，遣使送衣直。 是使到比丘所言：『大德！ 若某王、王臣、若婆罗门、居士送是衣直，汝当受取。』比丘应言：『我比丘法，不应受衣直。 若须衣时，得净衣者，当自手受，速作衣持。』是使语比丘言：『大德！ 有执事人，能为比丘执事不？』是比丘应示执事人，若僧园民、若优婆塞，『此人能为比丘执事。』是使往执事人所言：『善哉执事！ 汝取是衣直，作如是如是衣，与某比丘。 是比丘须衣时来，汝当与衣。』是使语已还报比丘：『我已语竟。 大德须衣时便往取，当与汝衣。』是比丘到执事所索衣，作是言：『我须衣。』至再三反亦如是，索得衣者善。 不得者，四反、五反乃至六反，往执事前默然立。 若四反、五反、六反默然立，得衣者善。 若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。 若不得衣，随送衣直来处，若自往、若遣使语：『汝所送衣直，我不得。 汝自知物，莫使失，是事应尔。』」为比丘者，为跋难陀释子故。 王者，若刹利种，受王职亦名王、亦名国主、亦名水浇顶。 若婆罗门若居士乃至女人，受王职亦名王、亦名国主、亦名水浇顶。 王臣者，食官俸禄。 婆罗门者，婆罗门种。 居士者，除王、王臣及婆罗门种，余在家白衣，是名居士。 使者，若男女、黄门、二根。 衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、钦婆罗衣、劫贝衣。 直者，金银、车璩、马瑙、钱。 使到已语比丘者，是使语跋难陀释子言：「大德！ 是某王、王臣、若婆罗门、若居士，送是衣直与大德！ 今当受取。」比丘语使言：「我比丘法，不应受衣直。 若得净衣者，当自手受。」速作衣持者，若作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。 是使语执事：「以是衣直，作如是如是衣。」者，谓如是价、如是色、如是量。 我已语执事者，若自口语、若遣人语。 比丘须衣时往到索衣，作是言者，至再三反，往应言：「我须衣。」若三反往语，得衣者善。 若不得衣，乃至六反往执事前默然立者，当在面前立，谓巧作处、自住处、产业处、市肆处。 巧作处者，锻作处、木作处、陶作处，若执事人在是处，比丘应在其面前默然立。 自住处者，自在其家房舍处。 产业处者，耕种处、贩卖处、出息物处、算计处。 市肆处者，金肆、银肆、客作肆、银肆、珠肆，若执事人在是处者，比丘四反五反乃至六反，默然在面前立。 不得衣者，应语衣主，若自往、若遣使：「汝所送衣直，我不得用，汝自知物。」是比丘语衣主已，有余因缘往到是处，若执事人问比丘：「汝何故来？」比丘答言：「我有余事故来。」若执事言：「汝持是衣直去。」是比丘言：「我已语衣主，汝自往共分了。」若执事言：「汝但持是衣直去，我自当往解语衣主。」若比丘尔时受衣直持去者，无犯。 (十事竟)十诵律卷第六 发布时间：2025-05-20 04:23:48 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4174.html