标题：萨婆多部毗尼摩得勒伽 内容： 萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三宋元嘉年僧伽跋摩译「颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶？」答：「有。 着雨衣浴。 若比丘迷闷时浴，不犯。 入水举木因浴，不犯。 或水中有少因缘因浴，不犯。 若比丘渡水学浮时浴，不犯。 若结安居已一月，数数浴不犯。 过一月已，半月应浴。 若有闰中安居，当数日满。」「颇有比丘一方便得十波夜提耶？」答：「有。 若杀微细虫，随杀得波夜提。 欲斫藤悞斫蛇，不犯。 欲斫蛇而斫藤，突吉罗。 欲杀此虫而杀彼虫，突吉罗。 欲斫虫而斫地，突吉罗。 欲搦虫而搦土，突吉罗。 手印遣使杀虫，突吉罗。 若令贼住、本犯戒、本不和合、学戒疑悔者，突吉罗。 除比丘、比丘尼，令余人疑悔，突吉罗。 比丘令比丘尼疑悔，波夜提。 比丘尼令比丘疑悔，波夜提。 比丘」尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔，突吉罗。 「颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？」答：「有。 若身根坏指挃，突吉罗。」若比丘以一瓶水浇诸比丘，随所着得尔所波夜提，不着者突吉罗。 若比丘坐，以水渧地，突吉罗。 若比丘尼自出乳汁，波夜提。 若比丘水中浴戏拍水出没，波夜提。 浴时以酥油糖蜜灌身戏，突吉罗。 「颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶？」答：「有。 谓牆壁树下、大空屋中，突吉罗。 共何等女人宿耶？ 谓身可捉者。 若一房舍相连，食堂中共一门，于中共宿，波夜提。 若不知未受具戒人入宿，不犯。」「颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？」答：「有。 谓贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。」「颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶？」答：「有。 谓藏金银钵，突吉罗。 不净衣、不净尼师檀、钵囊等，突吉罗。」净施五种人衣云何犯？ 过十夜明相出，波夜提。 若比丘言：「我见某甲共某甲女人共坐卧。」波夜提。 谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。 若比丘知是贼众、知是女人，义共道行，波夜提。 中道还，突吉罗。 「颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶？」答：「有。 谓为贼所将去、若嶮难道、若夺人精气夜叉等，共行不犯。」若四月请，若众若私，若衣食等，应受，过受波夜提。 数数请，不犯。 「若比丘檀越请言：『若所须者但来取。』作是语已，彼比丘罢道，更受具足戒已，还到本檀越舍，须更请不？」答：「须更请。」「若居士无常，有余子等。 须更请，为用前法耶？」答：「须更请。」「居士先请比丘，比丘为作覆钵羯磨，得受不？」答：「不得受，受者突吉罗。」「居士言：『若不受者，我当生大不敬信。』为得受不？」答：「不得。 令彼忏悔，使得清净已，然后得受。」「年不满二十、年疑，与受具足戒，得具足不？」答：「不得，僧犯突吉罗。 受具戒人自知不满二十，受具戒时言满二十，共行事不犯。 后知此人不满二十，众僧不得共行事，初始不得戒故。 四种受戒随其事。 四种者，本不和合，如分别毗尼中说更作羯磨不成就？ 云何？ 不自知未满二十、后知不满二十，经僧布萨、羯磨作十二人，是名贼住。 从何处数年岁？ 从母胎数取一切闰月。」若掘死地、坏地，离自性不犯。 云何生地？ 经夏四月，是名生地。 遣使手印掘地，突吉罗。 作白时从坐起去，突吉罗。 作白已未作羯磨起去，波夜提。 作非法羯磨起去，突吉罗。 与贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼作羯磨起去，突吉罗。 遣无腊人作使，俱得突吉罗。 彼还反，得波夜提突吉罗。 咒术使木人，突吉罗。 若比丘为他听诤讼，突吉罗。 「若以酒煮时药、非时药、七日药，得服不？」「若无酒性得服。」「若一切果饭得食不？」答：「得食。」若比丘教比丘尼修多罗、毗尼、阿毗达摩，作是言：「我不能学。」更余比丘边去，除修多罗、毗尼、阿毗达摩，不学余者，突吉罗。 若比丘，若僧事若私事，入聚落三处，不白不犯。 白衣舍、阿练若处、近聚落边，无比丘时，不白不犯。 种种人共住，不白入聚落，不犯。 「若自在地、白空中人，成白不？」答：「成白。 相违亦如是作。 要以不去，突吉罗。 若四衢道中见比丘时应白，不者发心已应去。 若一界内出界入余处，若无比丘应白比丘尼，乃至沙弥尼亦如是。」受一请已，复受一不净施，食已自恣不受残食法入聚落，犯二波夜提，不受残食、不白入聚落。 「颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶？」答：「有。 若天王家、龙王、夜叉王及一切非人王等家。 若有急因缘、若藏宝已入，不犯。」若说波罗提木叉时，比丘尼言：「我始知此罪。」犯突吉罗。 除毗尼，说余法时作是言：「我始知是法半月中说。」突吉罗。 「颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶？」答：「有。 若以宝作床，金银琉璃颇梨作，突吉罗。 若为他作，过八指，突吉罗。」「颇有比丘以褥缝着坐床卧床不犯耶？」答：「有。 除木绵褥，余褥缝着，突吉罗。 为他缝，突吉罗。 手印遣使，突吉罗。 缝不净褥，突吉罗。 尼师檀、覆疮衣，随其事应当知。」以不净衣作雨衣，突吉罗。 以不净衣修伽陀衣量等作，突吉罗。 问九十波夜提竟。 问四波罗提提舍尼若白衣舍，三种人边受食，突吉罗，谓贼住、本不和合、学戒。 若比丘在空中受比丘尼食，突吉罗。 「颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶？」答：「有。 比丘在寺，比丘尼在白衣舍。」「颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶？」答：「有。 谓母。 于非亲里比丘尼边同意白衣舍受，不犯。 手印，不犯。」若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：「与是比丘食。」是比丘得食，犯突吉罗。 异家一门，于中受食、或为他受，突吉罗。 「颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶？」答：「有。 若以衣裹食取衣取食、女人前麁恶语、摩触内身、遣使手印言与羹与饭比丘不遮，犯突吉罗。 若门限边受食，不犯。 及亲里边受，不犯。」若阿练若怖畏处，不病，内受食，突吉罗。 不犯者，病也。 应语彼居士言：「此中有难。」或王问比丘：「此中有贼无贼耶？」答言：「无。」而此中有贼，受食不犯。 若出界外受食，不犯。 若中道见居士送食，语言：「莫入。」而彼自入，不犯。 比丘若狂，不犯。 「颇有比丘从学家中自手受食不犯耶？」答：「有。 谓先请、若病。」波罗提提舍尼竟。 七灭诤若比丘狂犯戒，后忆有罪，应如法除灭。 若不忆，不犯。 若欲举诤者，应先令是比丘自言，然后举。 先应乞听，求闼赖吒。 闼赖吒者，于二部朋党无有彼此。 若彼不同者不应举，若举者不名闼赖吒。 闼赖吒应两边知受筹，若作已复言不作，得故妄语罪。 如不痴，多觅罪、现前毗尼、自言毗尼、忆念毗尼、觅罪布草，随其义当知。 优波离问分别波罗提木叉竟。 问受戒事问：「不作白四羯磨受具足戒，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」「若受具戒时舍和上，为得具足戒、为不得耶？」答：「不得。」「受具戒时，作者不称三种名，谓和上、众僧、受戒者名，为得戒、不得戒耶？」答：「不得戒。」「若作白已减作羯磨，为得戒。 不得戒耶。 答不得。 受具戒时不乞和上。 为得戒、不得戒耶？」答：「得戒。 众僧犯突吉罗。」「受具戒时，不问遮道法便与受戒，为得戒不？」答：「得戒。 诸比丘犯突吉罗。」「与愚痴人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。 诸比丘犯突吉罗。」「二人共一羯磨、二处受戒，为得戒不？」答：「得戒。 谓二界中间作羯磨。」「颇有比丘与四处人受戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。 谓坐床卧床上坐，四向作羯磨。」「颇有比丘与五处人受具戒作羯磨，为得戒不？」答：「得戒。 谓坐床卧床上坐，为五处人作羯磨。 八人、十二人、十五人、十八人亦如是。」「若比丘界内不和合与人受具足戒，为得戒不？」答：「不得。」「云何污染比丘尼？」答：「谓非梵行，是名污染比丘尼。」「一人以八事污染比丘尼，成污染不？」答：「成污染。」「八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？」答：「不成污染比丘尼。」「云何贼住人？」答：「若不以白四羯磨受具足戒，经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数，是名贼住。」「受戒人不知和上是贼住，依彼出家受具戒，为得戒不？」答：「得戒。 诸比丘犯突吉罗。 本犯戒、本不和合亦如是。」「若白衣为和上，与白衣受具戒，为得戒不？」答：「得戒。 诸比丘犯突吉罗。」「非出家人为和上，与人受具足，为得戒不？」答：「得戒。」「云何是越济人？」答：「谓舍沙门衣服舍戒，诣外道所，着彼衣服、乐彼所见，是越济人。」「杀母人与出家受具足戒，得受具足戒不？」答：「或得、或不得。 云何得受具戒？ 或欲杀余母而杀自母，此得与出家受具足戒。 若故夺母命，不得与出家受具足戒。 杀父、杀阿罗汉亦如是。」恶心出佛血，或得与出家受具足戒、或不得。 「云何得与出家受具足戒？」答：「非故恶心出佛血，此得与出家受具足戒。 云何不得？ 恶心出血。」破僧人，或得与出家受具足戒、或不得。 若法想受筹，因彼受筹僧破，得与受具戒。 作非法想，不得与受具足戒。 「与钝性人受具戒，为得戒不？」答：「得戒。 诸比丘犯突吉罗。 不净人亦如是。」「与聋人受具戒，为得戒不？」答：「若闻羯磨者得戒，不闻者不得。 聋人狂人、满众散乱心人、重病人亦如是。 不受法人受戒，受法人满数，不得戒。 受法人受戒，不受法人满数，不得戒。」「不见摈比丘与不见摈人受戒，为得戒不？」答：「彼言见罪，得戒。 恶邪不除摈亦如是。 众数比丘若闻羯磨已转根，得戒。」「受具戒人转根，得具戒耶？」答：「得戒。」「如佛所说，比丘尼从比丘乞受戒。 故和上转根，得具戒不？」「闻羯磨已转根，得具足戒。」「受戒人在地，空中作羯磨，为得戒不？」答：「不得。 与上相违亦如是。 云何得具足戒？ 若白四羯磨是名得戒。」问受戒事竟。 问布萨事结聚落界，除聚落及聚落界，应结不离衣界，聚落、聚落界非衣界故。 众在地坐、空中结界，不成结界。 与上相违亦如是。 若在阿练若处，面应一拘卢舍为界，于中一布萨。 若面一拘卢舍，内有比丘而不见，云何作布萨？ 若眼所及处，共彼作布萨，亦应发心。 佛住舍卫国。 长老优波离问佛言：「世尊！ 若比丘在地、与欲人在空中与清净欲，成与清净欲不？」答：「不成与。 若受清净欲已，出界外即失清净欲。」「颇有比丘二处说波罗提木叉成说不？」答：「成说，谓二界中间。」「颇有比丘三处与清净欲、三处布萨，成与清净欲不？」答：「得成。 谓在界中间。」「狂人说戒，成就说戒不？」答：「成就说戒。」「常住比丘布萨时摈比丘，客比丘来，得与同羯磨不？」答：「若如法作羯磨，得与同。 云何起离众？ 若一比丘起大小行，不舍闻处，不名离众。 若舍闻处，是名起离众。 若聋人满众说戒，得成就说戒。 边地人、痴钝人等亦如是。」「布萨时僧破，诸比丘云何作布萨？」答：「各各自朋党说戒。」「颇有比丘四处坐作说戒，成就戒不？」答：「成说戒。 谓若坐床卧床。」问布萨事竟。 问自恣法在地共空中人自恣，不成自恣。 与此相违亦如是。 「颇有比丘二处自恣成自恣不？」答有：「谓在二界中间。 四处自恣亦如是。 如佛所说，清净同见所出罪。 云何清净同见于一事？ 同见谓波罗提木叉。」「如所说，除水火难，有余难起，得一语自恣不？」答：「若有一一难起，尽得一语自恣。」如佛所说，除是事已余事自恣，谓除人已余事自恣。 云何事？ 云何人？ 若彼人所犯罪，即除此人也。 如佛所说，自恣时出比丘罪。 或有说犯波罗提提舍尼，或有说犯心悔，或有说犯波夜提，或有说犯突吉罗。 云何事？ 谓波罗提提舍尼。 若旧住僧十五日自恣，客僧来多，十四日自恣，旧比丘应出界外自恣。 「如佛所说，应出界外自恣。 为一切比丘出界外、为一一出界耶？」答：「一切出界外自恣。」「自恣已，摈比丘得共住不？」答：「不得。」云何起离众？ 如前说。 聋人满众自恣，痴人满众、边地人满众、受法比丘满众，数不成自恣。 自恣人转根，不成自恣。 问自恣事竟。 问安居法「若比丘安居中摈比丘，得共住不？」答：「三月中得共住。」「若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？」答：「失安居。」「若聚落中众僧安居已，出界去余比丘更结界。 此中檀越施众僧衣，此衣应属谁？」答：「属先聚落众僧。 如佛所说，此是界功德利。」「若安居中僧破，此施衣应属何僧？」答：「属多者。 有四依，谓依夏、依时、依食、依自恣。」「颇有比丘得四处安居四处自恣耶？」答：「有。 若坐卧床上。」问安居法竟。 问药法「终身药在不净地，经宿得食不？」答：「不得。」「得食人乳不？」答：「不得。 得涂余身分。」「若不净膏杂盐煮，得食不？」答：「得。 谓病，非不病。 肉亦如是。」「火在不净地，人在净地作净，得食不？」答：「得食。」「火在不净地、肉近火边，无人为作净，成净不？ 得食不？」答：「成净，得食。」「如佛所说，不得噉虫膏。 得余用不？」答：「不得食，得余用。」「火在不净地，净人在净地净，酥油得食不？」答：「得食。」「除八种浆，余物作浆，得饮不？」答：「若澄清得饮。」问药事竟。 问衣法「安居中摈比丘不得夏房衣。 颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶？」答：「有。 若乞房衣、若为僧乞、若学戒人乞、遣使乞衣。 突吉罗。 云何得衣？ 若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。 若从非亲里居士居士妇乞衣不得，突吉罗。」「若比丘四处取衣不犯耶？」答：「有。 若坐卧床上。」问衣事竟。 问受迦絺那衣法「余处自恣已至余处，得受迦絺那衣不？」答：「得受。 不得住处利减量衣。」「作迦絺那衣受，成受不？」答：「不成受。」「如佛所说，受迦絺那衣比丘所听行事，为舍戒、为开通耶？」答：「开通，非舍戒。」「若比丘安居中放牛处结为内界，自恣已舍。 彼中檀越施衣，为属谁？」答：「属先安居者。 如佛所说，此安居利。」「颇有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？」答：「有。 谓依闰不依闰。 彼安居依闰自恣，九日得衣即受作迦絺那衣。 不依闰成受迦絺那衣，依闰者不成受。 王作闰月，数安居日满自恣已，受迦絺那衣成受，布萨时舍迦絺那衣。 若安居中僧破，如法者应受迦絺那衣。 若俱受迦絺那衣，如法者得住处利。」受迦絺那衣时云何随喜？ 若现前随喜。 云何闻舍迦絺那衣？ 若出界外、从他闻舍迦絺那衣。 云何失衣？ 谓失所作衣。 云何成衣？ 若所作衣成。 如是广说。 若性住比丘受迦絺那衣，谁应随喜？ 谓性住比丘及摈比丘。 若摈比丘随喜，亦成受迦絺那衣。 问迦絺那衣事竟。 问俱舍弥事「若摈比丘作羯磨，所摈者睡眠，成摈不？」答：「若闻白已成摈。」「若满众比丘睡眠，成摈不？」「若闻白已成摈。」「若与摈比丘作羯磨时，众多比丘两人闻，成摈不？」答：「乃至一人闻，得成摈。」「若俱舍弥比丘各成二部，为是破僧、非破僧耶？」答：「非破僧。 何以故？ 非作破僧想羯磨故。 毗舍离比丘起十事，诸上座比丘不助此不助彼，名闼赖吒比丘。」问俱舍弥事竟。 问羯磨事「聋人满数作羯磨，成作羯磨不？」答：「若闻，成作羯磨。 痴钝人、边地人亦如是。 受法比丘羯磨，不受法比丘满数，不成羯磨。 人在地、空中作羯磨，不成作。 相违亦如是。」「颇有二处作羯磨成作不？」答：「成作。 谓界中间。」「颇有四处与四人作羯磨成作不？」答：「成作。 谓若坐床卧床，如为比丘作苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨。 如是为沙弥作者，不成作。 沙弥在地空中，为作羯磨，不成羯磨。 相违亦如是。」「颇有一羯磨摈四沙弥，成摈不？」答：「有。 谓在界中间。」「颇有四处摈四沙弥，成摈不？」答：「有。 谓坐床卧床。」问羯磨事竟。 问覆藏僧残事「颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶？」答：「有。 谓若昼日有比丘处、夜在无比丘处，不成覆藏。 于聋人所发露，成发露，犯突吉罗。 愚痴人所、边地人所亦如是。 受法人，不受法人所发露；不受法人，受法人所发露，皆成发露。」「谁边覆藏成覆藏耶？」答：「若性住比丘边不发露，从是名覆藏。 聋人所覆藏，不名覆藏。 痴人所、边地人所覆藏，不名覆藏。 人在地、空中覆藏，不名覆藏。 与上相违亦如是。」「颇有比丘二处发露成发露耶？」答：「有。 谓二界中间。 受法比丘于不受法比丘边覆藏，不成覆藏。 与上相违亦如是。 于摈比丘所覆藏，别住所、别住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散乱所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。」「颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶？」答：「有。 谓坐卧床上。 从何处与别住？ 谓界内有比丘处。」「颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶？」答：「有。 谓本犯波罗夷也。」问覆藏事竟。 问遮布萨事如佛所说，遮比丘布萨。 何时遮耶？ 谓布萨时非不布萨时。 用天眼遮布萨，不成遮，犯突吉罗。 用天耳闻已遮布萨、聋人遮布萨，不成遮。 痴人、边地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉罗。 「颇有比丘二处说戒成说戒不？」答：「成说戒。 谓二界中间。」「颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶？」答：「有。 若坐床卧床上遮。 自恣亦如是广说。」问遮布萨事竟。 问卧具事「若二比丘乞卧具，上座应先受用，用竟与第二比丘。 地敷褥得共未受具戒人坐不？」答：「得共坐。」「如佛所说，客来比丘当应如法行事，应礼上座比丘。 若彼有别住人，应礼不？」答：「不得礼。 客来比丘不应礼二种人，谓别住人及下坐。」问卧具事竟。 问灭诤事「若比丘诤事，比丘尼不得灭，比丘诤事比丘灭。 比丘尼诤事，乃至沙弥尼诤事，比丘灭。 如别住，别住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者应在比丘下坐，卧具亦应与下者不？」答：「不然。 应次第与。 先应与无腊人卧具已，然后与非法者。 被摈人若有长卧具应与。」「云何灭诤？」「若僧如法受筹灭诤。 若不现前受筹灭，不名灭诤。」问灭诤事竟。 问破僧事如佛所说，以二因缘故破僧，谓闻及受筹，无有第三因缘破僧。 摈人为第九人，不名破僧。 贼住人、二根人亦如是。 问破僧事竟。 问覆钵事居士二法成就应作覆钵羯磨。 云何二？ 谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘。 「颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶？」答：「有。 谓二界中间。 受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵，不成覆钵。 摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵，不成覆钵。 贼住人亦如是。」「颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶？」答：「成。 谓坐床卧床。 于本犯戒人所忏悔，犯突吉罗。 于贼住人、本不和合人、学戒人、沙弥等所忏悔，犯突吉罗。 于摈比丘所亦如是。」优波离问事竟。 毗尼摩得勒伽杂事佛住毗耶离猨猴池堂，为迦兰陀子须提那制戒。 尔时须提那愁忧疑悔，便作是念：「佛言：『除前犯戒者无罪。』我未制戒时作众多淫，不知何者先作不犯？」诸比丘向佛广说。 佛语诸比丘：「汝等当知，我未制戒时须提那犯罪，一切时不犯。」跋耆子比丘不舍戒、戒羸不出，便变服作淫。 作淫已作是语：「我当问诸比丘，我若更得出家者，我当出家；不得出家者便住。」向诸比丘广说上事，诸比丘向佛广说。 佛语诸比丘：「若比丘舍戒、出戒羸已，变服作淫，此人更得出家受具足戒。 从今是戒应如是说：若有比丘不舍戒、戒羸不出，作淫法，是比丘得波罗夷，不共住。」有一比丘在阿练若处住，去彼不远母象生一女象子。 母象出行食，女象子来近比丘。 比丘与草食与水饮，象女蹲食女根开现，比丘见已生贪着心便共作淫。 即生惭愧疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。 佛言：「彼不触边故，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」彼女象渐渐长大根复开现，此比丘复生贪着心，以手擗象女根欲作淫，女象以脚踏比丘。 彼即生惭愧怖畏，心生疑悔：「我犯波罗夷。」以是事故向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。 佛语诸比丘：「有怖畏惭愧心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」「如佛所说，狂者不犯。 云何为狂？」答：「有五因缘名为狂，谓失亲、失财、四大不调、为非人所恼、宿业报，是名五种狂也。 若彼作犯戒事，自知是比丘者随事犯，不知者不犯。」「如佛所说，散乱心者不犯。 云何散乱心耶？」答：「散乱心有五因缘，谓见非人怖散乱心、非人打、非人夺精气、四大不调、宿业报，是名五因缘散乱心也。 犯戒如前说。」「如佛所说，苦痛人不犯。 云何苦痛耶？」答：「有五因缘名为苦痛，谓风发、冷发、热发、和合发、时发，是名五因缘苦痛也。 犯事如前说。」又复比丘，道非道想作淫。 即生疑悔：「我犯波罗夷。」向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。 佛言：「道作道想，犯波罗夷。 道作非道想，波罗夷。 非道道想，偷罗遮。 三道谓大便道、小便道、口道。 若比丘大便道过皮，波罗夷。 小便道过节，波罗夷。 口道过齿，波罗夷。」猨猴、师子、獾、孔雀、鸡、自根长，广说如毗尼，皆悉犯波罗夷。 难提比丘学戒，如毗尼中广说。 若比丘在空中裸身浴，四比丘为揩摩身，彼身相摩触起染污心，取比丘男根着口中即还吐出。 寻生疑悔：「我犯波罗夷耶？」向佛广说。 佛言：「不犯波罗夷。 不得露地浴受揩摩身，坐卧亦如是。」若比丘淫欲炽盛，往语所爱比丘言：「我淫欲炽盛。」彼答：「作淫去。」彼即往作淫。 彼比丘即生疑悔：「我使比丘作淫，我得波罗夷耶？」佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」尊者优波离问佛言：「世尊！ 云何忏悔偷罗遮罪？」佛语优波离：「有四偷罗遮，谓波罗夷边重偷罗遮、波罗夷边轻偷罗遮、僧伽婆尸沙边重偷罗遮、僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。 波罗夷边重者，界内一切大众中忏悔；轻者出界外四人忏悔。 僧伽婆尸沙边重偷罗遮，出界外四人忏悔；轻者一人忏悔。」有比丘欠时不遮口，有一比丘淫欲炽盛，以男根刺口中。 彼寻吐出，即生疑悔：「我得波罗夷？」乃至佛言：「不犯波罗夷。 从今以去欠时当遮口，不遮者犯突吉罗。」有比丘男根常起，作是念：「入女根不犯。」便着女根中。 即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「入即犯波罗夷。」有一比丘于母所起染污心，语母言：「我欲得作淫。」母语子言：「汝所出处，随汝意作。」便欲作淫欲，至女根时即生惭愧。 彼生悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「惭愧时不起淫心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」有比丘于旷野中观死尸，彼见女尸衣服严好，生染污心。 手捉女根欲入，内里生满中虫，即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「有二种坏，谓内坏、外坏，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」有优婆夷名善光，日欲没时命终。 彼亲族即庄严已，弃旷野中。 有比丘在彼观死尸，见已生染污心，捉女根欲入。 尸即起坐，比丘生怖畏疑悔心：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「畏时无贪，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」有优婆夷名善生。 有一比丘出入其家，语彼优婆夷言：「我淫欲所缠。」彼答言：「下作方便上出、上作方便下出，我辈于中不受乐耶？」比丘即呵责骂詈：「汝历鹿妄语。」作是语已便共行事。 乃至佛言：「入即犯波罗夷。」有一居士妇，比丘出入其家，语彼妇言：「我淫欲所缠。」妇答言：「作方便，如前说。」乃至佛言：「入即波罗夷。」孙陀罗难陀比丘因缘，如毗尼中广说。 彼独住阿练若处住，去婆罗门田不远。 彼婆罗门数至田看，见此比丘生欢喜心，彼即请食，比丘受请。 婆罗门办诸饮食已，遣裸形小女往至比丘所唤比丘。 比丘见彼女根，生染污心，便共作淫。 女根破裂，即生疑悔。 乃至佛言：「若受乐犯波罗夷，若不受乐偷罗遮。」有比丘男根常不起，便作是念：「起者作淫犯波罗夷，不起者作不犯。」彼即作淫。 乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」有比丘眠，女人来就作淫，便生疑悔。 乃至佛言：「若手捉手、若脚踏脚、若髀触髀，波罗夷。 不触，偷罗遮。」如眠，狂痴亦如是。 女人四句，于男非男亦如是。 有比丘眠中，女人就作淫，彼比丘生疑悔。 乃至佛言，语比丘：「汝知不？」答言：「不知。 我觉动。」「觉动不犯波罗夷，犯偷罗遮。」比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。 乃至佛言：「比丘！ 汝知不受乐不？」答言：「不受乐。」「不受乐，不犯。」有比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。 乃至佛言：「汝知不受乐不？」答言：「不知。 不受乐而觉动。」佛言：「犯偷罗遮。」如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。 有恶沙弥语女人言：「入一切道中不犯。」彼即用一切道作已，即生疑悔。 乃至佛言：「入即波罗夷。」如女人，男子亦如是。 有比丘眠中，女人就作淫，彼生疑悔。 乃至佛言：「汝知不？」答言：「不知。」「不知不犯。」如女人，男子非男亦如是。 恶比丘语式叉摩那言：「汝未受具足戒，共我作淫，不犯。」彼即许，许已生悔。 比丘强捉作淫。 彼生疑悔：「我非式叉摩那耶？」乃至佛言：「失式叉摩那，更应与受，犯突吉罗。」恶阿练若比丘语沙弥言：「汝未受具足戒，共我作淫，无罪。」广说如前。 沙弥犯突吉罗，沙弥尼亦如是。 恶阿练若比丘语新受戒比丘：「汝始受戒，共我作淫，无罪。」彼寻听许，许已生悔。 彼强捉作淫。 即生疑悔：「我犯波罗夷？」乃至佛言：「不受乐，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」有比丘眠熟，比丘来共作淫，若初中后，不知不犯，作淫者灭摈，广说如毗尼中。 有比丘见木女像端正可爱，生贪着心，即捉彼女根欲作淫。 女根即开，寻生怖畏疑悔。 乃至佛言：「若举身受乐，犯波罗夷。 若女根不开，犯偷罗遮。」如木女，金银七宝石女、胶漆布女，乃至泥土女亦如是。 龙女至比丘所，语比丘言：「共我作淫来。」比丘即许。 欲作淫，见形长大，生恐怖心寻生疑悔。 乃至佛言：「若恐怖心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。」夜叉女亦应如是广说。 彼即忽然不见。 乃至佛言：「不现，犯偷罗遮。」天女、乾闼婆女亦如是。 阿修罗女来至比丘所，语比丘言：「共我作淫来。」比丘即许。 彼女根广大，比丘以脚内女根中。 乃至佛言：「不犯波罗夷，犯偷罗遮。」天女亦如是。 有比丘独在阿练若处，有非人来至比丘所，语比丘言：「共我作淫来。」彼比丘精进净行，答言：「我不作淫耶。」彼人言：「若不作者，当与汝作大罪。」比丘故不肯作。 比丘眠已，彼非人合衣掷着王夫人背后。 王见已语比丘言：「汝何以来此？」比丘答言：「我独在阿练若处，如前说。」王言：「汝何以独在阿练若处住止？」即出是比丘去。 乃至佛言：「不犯。 如是阿练若处不应住。」毗舍阇女因缘亦如是。 佛住舍卫国。 尔时花色比丘尼晨朝着衣持钵入城乞食。 食已洗足入房坐禅，不闭户热时眠熟。 恶人见其眠熟，即就作淫已去。 彼觉已即生疑悔。 乃至佛言：「不犯。 眠时应闭户，若不闭户眠，犯突吉罗。」有比丘入舍卫城乞食，入长者家。 彼家中系一母猪，母猪展转挽绳欲去。 比丘见已悲愍心故，即便解放。 居士见之，比丘自念言：「我偷，我是恶沙门，便解他猪放。 我住，共此母猪作淫去。」即共作淫。 作已便作是念：「我当问诸比丘。 若得出家者当更出家，不得者便住。」以是事向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。 佛言：「初不犯，后犯。」鸡亦如是。 萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三 发布时间：2025-05-20 04:23:48 来源：地藏孝亲网 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