标题：萨婆多部毗尼摩得勒伽 内容： 萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五宋元嘉年僧伽跋摩译佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时优陀夷作是念：「前作者不犯。 未制戒时，众多出精，不知何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，优陀夷出精，一切不犯。」有比丘出茎中精，偷罗遮。 空中动搦押作方便已舍不出，偷罗遮。 有比丘行时精出，寻即生悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有女人礼比丘足，比丘精出，寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」如毗舍佉鹿子母一一头面礼比丘足，至长老难陀足，难陀即失不净，堕鹿子母头上。 鹿子母起已，两手摩头而说偈言：「我今得大利。 如是同梵行，烦恼极炽盛，于世尊法中，忍修涅槃道。」尔时优陀夷寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。 应着小衣。」有比丘搔男根不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘浴时揩摩身不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘从一处至一处不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」恶念思惟亦如是。 有比丘母抱捉姊妹本二共食，不净出，寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」有比丘火难中、水难中、坑堑难中，及师子虎狼、非人等难中出，女人不净出，寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」有比丘，女人捉足[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀指时不净出，寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」有比丘于青瘀膖胀烂坏血涂骨散骨白骨等所出不净，一切僧伽婆尸沙。 有比丘把搔时、风时、洗足时不净出，乃至佛言：「不犯。」有比丘治身时不净出，乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘乞食，有寡女语比丘言：「共作淫来。」比丘即以脚指刺女根中。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不净出。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘头上耳中出不净，犯僧伽婆尸沙。 有比丘脇嵴胸腋下、臂肘脾中、两脚中、两[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]中、手中等出不净，僧伽婆尸沙。 不出，偷罗遮。 若有比丘于绳床坐，卧床毡褥枕瓶箧、石像土像木像、户限等所出不净，犯偷罗遮。 优陀夷便作是念：「佛言前作者不犯。 未制戒时共众多女人摩触身，何者为前？」乃至佛言：「未制戒前，一切不犯。」有比丘，人女非人女想摩触，寻生疑悔。 乃至佛言：「人女人女想摩触，僧伽婆尸沙。 人女非人女想摩触，僧伽婆尸沙。 疑摩触，僧伽婆尸沙。」非人女三句亦如是。 有比丘触女人脚，突吉罗。 女人触比丘脚，不犯。 触女人肩，突吉罗。 女人触比丘肩，不犯。 有比丘抱母，寻即生悔。 乃至佛言：「不犯。」女人捉比丘指，寻即生悔。 乃至佛言：「不犯。」比丘火中出女人，水中坑中、刀中堑中、非人等中出女人，寻即生悔。 乃至佛言：「不犯。」有女人捉比丘两臂两膝两手等，寻即生悔。 乃至佛言：「不犯。」若比丘摩触青瘀膖胀烂坏虫噉血涂离散白骨等，皆犯偷罗遮。 女人倒地，比丘扶起，突吉罗。 比丘倒地，女人扶起，不犯。 有比丘欲行，与女别，女坐膝上，寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」有比丘夜闇中出小便，比丘尼逆来，比丘尼倒比丘上，寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」有比丘入聚落乞食，一女人蹻脚坐，语比丘言：「共作淫来。」比丘取石取土取木着女根中，悉犯偷罗遮。 有比丘为女人说法，彼女人脚触比丘膝髀脇嵴臂肩颈等，皆犯突吉罗。 优陀夷复作是念：「佛言前作者不犯。 未制戒时，我于女人所众多麁恶语，不知何者为前？」向诸比丘说，诸比丘向佛广说。 佛言：「我未制戒时，作一切不犯。」若有比丘，于人女作非人女想麁恶语，寻生疑悔。 乃至佛言：「若人女人女想，僧伽婆尸沙。 人女非人女想，僧伽婆尸沙。 疑僧伽婆尸沙。 使化人作麁恶语，偷罗遮。 自语，僧伽婆尸沙。」比丘语女人言：「姊妹！ 所有者与我。」女问言：「阿阇梨！ 何所有与？」比丘答言：「汝自知。」女人解意，即答言：「已办。」寻生疑悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘入聚落乞食，见女人蹻脚而坐，语比丘言：「阿阇梨！ 共作淫来。」比丘答言：「汝根如是好，可作如是如是事。」寻生疑悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘性麁恶语，于女人所作麁恶语，寻生疑悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘尼晨朝洗浴已，着服安禅那，摩头着新衣，入舍卫城乞食。 比丘亦入城乞食，语彼比丘尼言：「姊妹！ 何以如是行？ 乞男子耶？」寻生疑悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘，父欲与女别。 彼是恶行女，比丘语女言：「莫作恶行。」女问言：「我当作何等行？」比丘言：「莫作如是如是事。」寻即生悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：「与我。」彼问言：「何所与？」答言：「与我是。」彼即解意，答比丘言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘语女人言：「我所见者与我。」女问言：「何所见？」比丘言：「我所见者与我。」女即解意，语比丘言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘语女人言：「姊妹！ 前者与我。」女问言：「何者？」比丘答言：「是汝前。」女即解意，答言：「大德！ 已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：「乐喜者与我。」女人问言：「何者大德所喜？」答言：「我所喜者与我。」乃至「大德！ 已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘入居士家，语居士妇言：「所爱者与我。」乃至「大德！ 已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：「姊妹！ 与我水饮。」彼答言：「且止，当为取」比丘言：「汝即是水。」女人言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘语女人言：「与我佉陀尼。」女人言：「且止，当为作之。」比丘言：「汝即是佉陀尼。」答言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘语女人言：「与我粥噉。」女人言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是粥。」彼言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：「与我蒲阇尼。」彼答言：「且止，当为作。」比丘言：「汝即是蒲阇尼。」女人言：「已办。」乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘于女人所麁恶语，女人不忆念，问比丘言：「何所道？」比丘止不语。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」(三竟)佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时鹿子比丘便作是念：「佛言前作不犯。 我众多作媒嫁，不知何者为前？」以是因缘故向诸比丘说，诸比丘向佛广说。 佛言：「未制戒前，一切不犯。」有比丘到居士舍，居士言：「大德！ 能为我到某甲女人所，作如是语不？」答言：「能。 我当往，不还报。」居士言：「我当云何知？」比丘言：「我当使比丘至某处。」比丘即往到彼家已。 出见一比丘语比丘言：「且止。」彼比丘念言：「当为何事？」即便住。 居士出见是比丘，言：「善哉善哉！ 我事已办。」比丘问言：「何事办？」居士言：「共期。」寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」有比丘到居士舍，居士言：「大德！ 能到某甲女人边，如是语不？」答言：「能。」比丘到女人所，道居士意。 女言：「我不用。」寻生疑悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘到居士舍。 居士共妇斗诤，居士鞭妇驱出，比丘和合。 和合已，寻生疑悔。 乃至佛言：「意已断驱出，宣令言非我妇，于彼媒嫁，犯偷罗遮。」有比丘到居士舍，居士语比丘言：「能为我至淫女所，作如是语不？」答言：「能。」比丘即往到淫女所，作如是语。 淫女言：「已办。」还报居士：「他已了。」居士眠未觉。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘到居士舍，居士言：「汝能唤某甲淫女来不？」答言：「能。」即到彼唤淫女，淫女中道他将去。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘到居士舍，居士言：「能至某甲女人所唤来不？」答言：「能。」即往到彼。 女人眠未觉，如前说。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘到居士舍，居士语比丘言：「能唤某甲女人来不？」答言：「能。」即往唤女人。 女人庄严时，夫主还，彼事不成。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有二居士为知识，各作是言：「汝若取妇时生男，我生女与汝儿作妇。 我生男汝生女者，与我儿作妇。」后一居士生男，第二者生女。 生男者居士无常，彼居士不复与女。 居士子闻已，语比丘言：「能为我到某甲居士所索女不？ 语彼女言：『我等未生时，已以汝与我。 我父亡后财物丧失，汝当莫舍我。』」比丘答言：「能。」即往语彼女人，如上广说。 彼女闻已。 即舍父母走，至彼男子所。 寻生疑悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有居士语女人言：「与我时节。」女人答言：「我无闲时。」居士言：「我何时当知汝闲？」女人答言：「有比丘数来至我所，我当使往到汝所，以拳打汝背，当知有闲。」后比丘到女人舍，女人语比丘言：「汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？」答言：「能。」即往，以拳打居士背。 居士言：「善哉大德！ 我事已办。」比丘言：「何事？」居士言：「共期。」乃至佛言：「犯突吉罗。」有比丘到居士家，女人语比丘：「能往唤某甲居士来不？」答言：「能。 若为众僧作食者，我当去。」女人即送食与众僧。 比丘供养僧已，即往唤彼男子。 男子逐比丘来，即共作淫。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」复有居士新迎妇，端正色好。 有一男子欲得彼妇，即数数遣信至彼妇人所，妇人不肯。 此妇夫命终，此妇于先欲得男子所有小过，即收系缚。 母语女言：「以何方便离此难处？」女答母言：「有一方便。 此居士先数数遣信来至我所，我不从彼。」母言：「汝当从此。 此是恶人，令彼得安乐。」女言：「今当遣谁往？」时有比丘到彼中。 即语比丘言：「汝能往到某居士所，语居士言：『某甲居士妇唤汝，当作如是如是事。』」比丘言：「能。」即往语居士，居士来共作淫。 寻生疑悔。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有居士母为众僧作精舍，四事供给。 居士母命终，后无人料理，废四事供养。 诸比丘到居士舍，语居士言：「作如是精舍，居士母在时四事供给。」居士答言：「此母是福德人。」复语比丘言：「汝能往某甲居士妇所言，与我送食。」比丘答言：「能。」即往到彼，语言：「汝能为某甲居士送食不？」答言：「不能。 我家多事。」比丘复言：「汝当往，为我等精舍故。」妇言：「为精舍故当往。」往便即共作淫。 比丘寻生疑悔。 乃至佛言：「不犯。」居士即复以四事供给众僧、料理精舍。 有比丘到居士家，居士语比丘言：「能往语彼某甲女人来不？」答言：「能。」即往语女人。 女人病，居士亦得病。 二人俱病，事不得成。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘到居士舍，女人语比丘：「能往唤某甲居士来不？」答言：「能。」即往语居士。 居士病，女人亦病。 乃至佛言：「犯偷罗遮。」有比丘晨朝着衣持钵到居士舍，居士语比丘言：「能到某甲居士所言：『与我女、姊妹等。』不？」比丘答言：「能。」即往语彼。 此居士儿命终，若女命终、若狂若痴、若先与他处，犯突吉罗。 复有比丘到居士舍，如前说，儿病、女病、俱病、俱狂痴、若与余处，犯偷罗遮。 受具戒：应与受具戒、不应与受具戒，得具戒、不得具戒。 羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处，摈羯磨、舍羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。 非给摩他事、给摩他事。 所作事、学、非舍戒、舍戒，戒羸、戒羸非舍戒。 诤、摄诤事，诤事不灭、诤已灭事。 说、不说。 受。 为狂人羯磨、为非狂人羯磨。 堕信施。 不现前羯磨。 羯磨、忏罪。 白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。 苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、不见摈羯磨、舍摈羯磨、恶邪不除摈羯磨、别住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。 别住有何利？ 何以故本日治？ 本日治有何利？ 何因缘故出阿浮呵那？ 觅罪相羯磨。 戒聚、犯聚、不犯聚，轻罪、重罪，有余、无余，边罪、麁罪，罪聚、出罪、忆罪、斗诤、止斗诤、求出罪。 遮说波罗提木叉、遮自恣。 内宿、内熟、自熟，捉食、受食、恶捉、受、不受、不舍、水食、舍。 受迦絺那、舍迦絺那、不舍迦絺那。 重物、轻物，可分物、不可分物，人物、非人物，摄物、不摄物。 不从他受得、取死人物。 成衣、粪扫。 灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。 噉、净、食、作衣、果食、非人食。 五百集毗尼、七百集灭。 毗尼因缘、摩诃鏂波提舍、迦卢鏂波提舍。 等因、时杂。 园林中净、山林中净、堂净、边方净、方净、国土净、衣净、酢浆净。 自恣、与自恣欲、取自恣欲、说自恣欲。 布萨、布萨与欲、受欲、说欲。 清净、与清净、受清净、说清净。 欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。 偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供养偷婆、庄严偷婆、偷婆香华璎珞。 有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。 钵、衣、尼师檀、鍼、鍼筩。 依止、受依止、与依止、舍依止。 和上、弟子法，供养和上、阿阇梨，近住弟子，和上阿阇梨共行弟子、近住弟子，沙弥。 筹量、卧具、营知事、次第、礼拜。 苏毗罗浆、屑、药、浆、皮、革屣、揩脚物、杖、络囊、蒜。 剃刀、剃刀房。 户钥、户锁、扇柄、伞、乘、扇、拂、镜、歌舞、香花璎珞。 安禅那、安禅那物、眠、坐、卧、经行。 禅带、纽、腰绳。 弹。 反抄着衣。 地、树、地物、林树。 诤、诤坏。 恭敬、下意、种种不共住、闼赖吒、实觅罪。 波罗夷学戒、僧上座。 山林树、堂、房、卧具、户橝。 旷野空房。 钵、衣、尼师檀、针、针房、粥、水瓶、澡罐、瓶盖。 水、饮水器。 食蒲阇尼、食时、食、受食、乞食、请食。 阿练若比丘、阿练若上座。 聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，说法、说法上座，非时、非时僧集、非时僧集上座，呗、不呗。 求安居、安居、安居上座，安居竟、从众至众、安居中、安居中上座。 布萨、说戒、说戒者、说戒上座。 上座、中座、下座。 浴室、洗浴上座。 和上、共行弟子、阿阇梨、近住、沙弥、方便、后行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。 先语、消息、空中。 迦絺那、经行、漉囊、下风、入厕、厕边、厕跂、厕上座。 洗、大便已洗手、洗处、跂。 小便、小便处、小便跂、小便上座。 筹草处、唾、器。 杨枝擿齿、刮舌、挑耳。 威仪、不威仪、三聚。 云何受具戒？ 受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。 彼有十种受具戒：一、无师得，谓如来、阿罗呵、三藐三佛驮。 二、见谛得，谓五比丘。 三问答得，谓须陀夷。 四、三归得。 五、自誓得，谓摩诃迦叶及三说。 六、边地律师等五众得。 七、中国十众得。 八、八重得，谓摩诃波阇波提等。 九、遣使得，谓法与十二部僧得。 若制白四羯磨已，三语、三归受具足戒者，不得具足戒。 若未制白四羯磨，三语、三归受戒，善得具足戒。 善来者，若前若后受戒，善得具足戒。 何故善来比丘我与受具戒者？ 是最后身比丘，终不作学人无常，是故善得具足戒。 比丘尼受具足戒有三种受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧现前白四羯磨，受具足戒。 受八敬法者，摩诃波阇波提比丘尼等是事应广说。 遣使受戒者，达摩提那，或有相似者。 若有难不得出，尔时为彼作羯磨，得羯磨者持去向彼说已，语言：「姊妹！ 善得具足戒。」从是后二部僧现在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。 八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。 问：「何以故名受具足戒？」答：「至诚受羯磨得触证，是名具足戒。 与上相违，名非具足戒。」云何应与受具足戒？ 人男、人女离障碍事。 云何不应与受具足戒？ 谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、出佛身血。 无和上、无衣钵、行别住未竟、外道、越济、非男、污染比丘尼、贼住、未满二十、自言非比丘、已灭摈可灭摈、一切非人等，是名不应与受具足戒。 若与受具足戒，僧悉有罪。 彼人名污众人。 云何得具戒？ 与人受具足戒时，称其名，如法众僧和合问遮罪已，如法白四羯磨，不动不转受具足戒，是名得具足戒人。 与上相违，非得具足戒人。 云何不得具足戒人？ 不得、不触、不证，是名不得具足戒人。 十三人一向不得具足戒：一切五逆、越济、非男、污染比丘尼、贼住、不共住、本不和合人、不满二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。 云何羯磨？ 谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。 何以故名羯磨？ 有二因缘：折伏羯磨、忏罪羯磨。 又复能得清白法故，名为羯磨。 云何折伏羯磨、忏罪羯磨？ 谓折伏、驱出、摈、忏罪、别住本日治、与摩那埵本日治。 作是事已，名折伏、忏罪羯磨。 云何清白羯磨？ 谓受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等，及余如法羯磨，是名清白羯磨。 云何羯磨事？ 谓所因事缘作羯磨故，故名羯磨事。 云何羯磨处？ 白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨，不可转动故，名处羯磨。 云何非处羯磨？ 白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合，可动转，是名非处羯磨。 云何摈羯磨？ 谓比丘有罪，摈比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食，是名摈羯磨。 云何舍羯磨？ 谓如法忏悔，共僧同住同食，是名舍羯磨。 云何苦切羯磨？ 若比丘斗诤相言，众僧与作苦切羯磨已，勅言：「后更作者当更苦治汝。」是名苦切羯磨。 云何出罪羯磨事？ 若见若闻若疑犯罪，彼必真实不虚。 时非不时义、饶益非不饶益、软语非麁言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。 云何非给摩他事？ 谓苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、摈羯磨、不见摈、恶邪不除摈、别住、本日摩那埵，是名不止羯磨。 云何止羯磨？ 有罪忏悔发露、下意调伏，是名止羯磨。 云何所作事？ 因是因缘故作事。 云何学？ 学有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。 复有三种学：威仪学、毗尼学、波罗提木叉学。 云何非舍戒？ 若狂、屏处自说、沙弥所、外道所、白衣所，不于性住比丘所说，不名舍戒。 云何舍戒？ 作如是语：「出家辛苦、作沙门甚难、不乐作比丘、忆父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我觅作具。」复作如是语：「我舍佛等」，乃至不与长老等共法，以清净心说：「我不乐作比丘、惭愧比丘事、厌离比丘事。」口作是说，是名舍戒。 云何戒羸？ 若比丘忆念家中、不乐作比丘，如前说，是名戒羸。 云何戒羸非舍戒？ 以前事向众说。 何以故名戒羸？ 不乐所作比丘事，是名戒羸非舍戒。 云何诤？ 诤有四种相：言诤、斗诤、犯罪诤、常所行诤。 何故名诤？ 因是生诤故，故名诤。 云何摄诤？ 谓七灭现前毗尼等广说。 何以故名摄诤？ 彼四诤以七灭灭调伏寂静，是名灭诤。 云何诤事不灭？ 若五法成就，诤不得灭。 何等五？ 一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受语、五众犯罪未忏悔。 具此五事，诤不得灭。 云何诤灭事？ 有五种成就，诤得灭。 何等五？ 一已白僧、顺佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已忏悔。 此五事成就，诤得灭，是名诤已灭事。 云何说？ 说有五种，谓：戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、广说，是名说。 云何不说？ 若众说戒时，说戒者不利，利者应次第说。 复不利者，更使利者次第说，乃至下尽应次第说。 各说少分，故名不说。 云何受？ 若比丘独住，至布萨时，应扫偷婆、房舍、堂前布萨处，次第敷座。 若有比丘来，未布萨者共布萨。 若不来者应在高处望，若见比丘来者，应作是言：「疾疾来，今日作布萨。」若无来者，至冥还来坐处次第坐，心念口言：「今日作布萨，我今亦作布萨。 若得和合僧，广作布萨。」是名受。 云何为狂人羯磨？ 若比丘狂心散乱，当为彼作白二羯磨，广说如长老娑伽陀因缘。 云何非狂羯磨？ 除狂羯磨，诸不狂羯磨。 云何堕信施？ 施与持戒人，回施不持戒人；与正见人，回施邪见人，堕信施。 如所食，如所取若乃至长取一抟，堕信施。 是名堕信施。 云何不现前羯磨？ 十种不现前作羯磨，谓：覆钵羯磨、舍覆钵羯磨、学家羯磨、舍学家羯磨、作房羯磨、沙弥羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名不现前羯磨。 云何羯磨？ 若减四人作羯磨，不成作羯磨。 五人羯磨应五人作，十人羯磨应十人作，二十人羯磨应二十人作，四十人羯磨应四十人作。 云何忏罪五法、五非法？ 云何五法？ 非别住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露，是名五如法。 与上相违，名非法。 云何白？ 谓白不作羯磨。 僧为狂人作白，是名白。 云何白羯磨？ 羯磨白僧，谓布萨自恣、阿浮呵那、舍小钵、布草，如是一切名白羯磨。 云何白二羯磨？ 作白已复作一羯磨。 云何白四羯磨？ 作白已三羯磨。 白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。 白二，作羯磨、不作白，不成白二。 白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。 众多羯磨，不作白，不成众多。 作白二羯磨，不作白，不成作。 多作羯磨，不犯；减作，不成。 作白时众中有少因缘起去，不舍闻处，忆白。 若舍闻处，不忆白，还应语僧更作白。 白未竟，复有起去，若舍闻处，更应作白。 云何苦切羯磨？ 若比丘斗诤，僧与作白四羯磨，是名苦切羯磨。 云何驱出羯磨？ 污染他家，与作驱出白四羯磨。 云何折伏羯磨？ 若比丘毁訾檀越，使忏悔彼故，白四羯磨。 云何不见摈羯磨？ 若比丘犯罪已，问，言：「不见罪。」与作不见摈白四羯磨。 云何舍摈羯磨？ 比丘犯罪，如法忏悔，作白四羯磨解摈。 云何恶邪不除摈？ 若比丘起恶邪见不肯舍，为作不舍白四羯磨。 云何别住？ 若有外道欲于正法中出家受具足戒，尔时应四月在和上所住。 与作白四羯磨。 又复别住，十三事中犯一一事已覆藏，随覆藏与别住，作白四羯磨。 是名别住。 云何本日治？ 若比丘别住中复犯僧残，与本日治，作白四羯磨。 云何摩那埵？ 若比丘已别住竟，与摩那埵，作白四羯磨。 不动转，于一切比丘所下意故，名摩那埵。 云何阿浮呵那？ 于不善处举着善处，是名阿浮呵那。 覆藏罪别住有何利？ 本日治摩那埵有何利？ 何以故作阿浮呵那？ 答：覆藏者与别住摩那埵，是别住功德利。 本日治，调伏故。 阿浮呵那，是摩那埵功德利。 阿浮呵那，清净故。 何以故摩那埵是别住功德利耶？ 比丘别住下意调伏，是故摩那埵别住功德利。 何以故本日治调伏调伏者？ 使诸比丘知是长老，如是炽盛烦恼犯罪惭愧，更不作故，是名本日治调伏。 何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？ 已调伏求清净，自求出罪。 诸比丘言：「是比丘求清净求出罪。 是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。」是故阿浮呵那是摩那埵功德利。 何以故阿浮呵那是清净？ 已起，得清净无罪。 如世尊所说，二种比丘得清净：一谓不犯罪、二谓犯罪如法忏悔。 是故阿浮呵那是清净。 云何觅罪？ 若比丘犯戒，犯戒已自说，后不说，与觅罪白四羯磨。 是名觅罪。 云何戒聚？ 戒身即戒聚。 云何犯聚？ 犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名犯聚。 云何不犯聚？ 不作；若犯，如法忏悔，通是不犯聚。 云何轻罪？ 谓可忏悔。 云何重罪？ 谓不可忏悔。 云何有余罪？ 后四篇，谓僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。 云何无余罪？ 谓初篇。 云何边罪？ 谓四波罗夷。 云何麁罪？ 四波罗夷、僧伽婆尸沙。 云何罪聚？ 谓一切罪不善所摄。 云何出罪？ 「汝长老犯如是。 如是罪当发露忏悔，莫覆藏。」是名出罪。 云何忆罪？ 「长老！ 汝犯如是。 如是罪当忆念。」云何斗诤？ 若见闻疑罪不共语，是名斗诤。 云何止斗诤？ 以五因缘。 何等五？ 我语汝、我说汝、我出汝罪、我令汝忆、汝听我。 是名止斗诤。 云何求出罪？ 如前说，是名求出罪。 云何遮布萨？ 十种遮布萨，广说如毗尼。 云何遮自恣？ 有四非法、四如法。 非法者，无根戒、不净人、恶威仪人、邪命人。 与上相违，名如法遮自恣。 云何内宿食？ 若界内不结净地食，在界内比丘不得食，是名内宿。 若结净地食，在净地得食。 云何内熟？ 若比丘界内不结净地，界内熟食，比丘不得食，是名内熟。 云何自熟？ 尔时毗耶离饥俭，诸居士欲与诸比丘作食，便作是言：「我等若使人作者，当多有人食此食，及亲里等来索见，诸比丘道业不就。」语诸比丘言：「此米使净人作食竟食。」诸比丘不好看捡，诸客比丘来者当相分，与诸比丘食少身体羸瘦。 乃至佛言：「听诸比丘界内结净地已作食。」诸比丘结已，使净人作食。 净人沙弥自食已，少与诸比丘，诸比丘食少故身体羸瘦。 乃至佛言：「如是饥俭时，听诸比丘自作食。 舍二处，内宿、内熟。 乃至俭时未过自作食。」云何捉食？ 比丘无惭愧故捉食。 云何受食？ 若比丘从男、女、黄门、二根等受。 云何恶捉？ 自手捉食已，复从他受。 云何受。 诸比丘食已。 自恣受残食法而食。 云何不受？ 食已未自恣，听诸比丘持食出。 如饥俭时，食已不自恣，不受残食法得食。 不受残食法，听食果，谓胡桃等。 云何不舍？ 毗耶离饥俭时听。 云何水食？ 长老舍利弗血病，良师言：「食藕者得差。」尔时尊者大目犍连，曼陀罗池中取藕来，与尊者舍利弗。 舍利弗食少许已，与诸比丘。 诸比丘不食，「我等已自恣竟。」诸比丘向佛广说。 乃至佛言：「饥俭时食已自恣，不受残食法，听食藕。」云何舍？ 饥俭已过。 世尊从毗耶离游行诸国，渐至舍卫国。 尔时世尊问阿难：「我毗耶离听诸比丘八事者，内熟乃至藕等，诸比丘故行是事耶？」阿难白佛言：「世尊！ 或有行者、有不行者。」尔时世尊集诸比丘僧。 集僧已，语诸比丘：「我先毗耶离听八事，尔时饥俭故听，非丰时。 自今已去不听，食者得罪。」是名舍。 云何受迦絺那？ 若此住处受迦絺那，界内一切众僧应集，同戒同见清净故。 又复余处比丘闻某处受迦絺那衣，发随喜受。 云何不受迦絺那衣？ 与上相违，名不受。 云何舍迦絺那？ 有八种，广说如毗尼。 云何不舍迦絺那衣？ 与上相违，名不舍。 云何重物？ 谓木床乃至阿珊提等，木竹及余物作者，荐席机褥瓦器等物，是名重物。 云何轻物？ 谓金银铜铁床等、金银铜铁器钵衣物等，是名轻物。 云何可分物？ 谓死比丘三衣持与看病人，除重物，余一切轻物可分。 谓铁器钵络囊、铜器户鈎刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等，如是物可分。 不可分者重物，重物不可分。 谓木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。 若染汁，四方僧来者，共染衣，除五大妙色。 金床，转易物已共分。 铜床亦如是。 木床等，四方僧共用。 又复五事，比丘不得卖、不得与人、不得分破。 何者是？ 谓园林、寺、舍、卧具、园寺舍地。 云何人物？ 世尊听诸比丘为僧故受园林，非为一人。 云何非人物？ 谓象马骆驼秦牛水牛，世尊为塔、为僧故听受。 云何摄物？ 若他所摄。 若聚落、阿练若处，男女非人所摄，是名摄物。 云何不摄物？ 若聚落、阿练若处他不摄，若男女、非男、二根不摄，是不摄物。 云何比丘不从他受而得受用？ 除一切可食物、除水杨枝，是不从他受。 云何死比丘衣？ 死比丘衣，五众得分受用。 云何成衣？ 若作五年大会得衣。 云何粪扫衣？ 有五种，比丘得取，火烧、牛嚼、鼠啮、水衣、产衣。 云何灌鼻？ 佛听病比丘灌鼻，如尊者毕陵伽婆蹉，是事应广说。 云何灌下部？ 比丘不得灌下部，灌者偷罗遮。 不犯者，灌便病差。 云何刀？ 比丘不得用刀治病，若治者偷罗遮。 不犯者，余药不治，刀治得差。 云何剃毛？ 除须发，剃余身分毛，突吉罗。 云何剃发？ 比丘应次第剃发。 下座剃发，已下刀，上座不得使起。 起者，突吉罗。 云何噉？ 谓五种种子。 云何净？ 谓五种净。 云何食？ 五种净已食，及八种浆清净不浊。 云何作衣？ 十种衣，三种坏色用。 云何果食？ 毗耶离中众多果，诸比丘私取食。 乃至佛言：「不得私取食，当等分。」分果时一人受、二人三人分，高声大声。 乃至佛言：「不得分。 若有净人作五沙门净已，从彼受食。」云何非人食？ 听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧、听器中食，是名非人食。 云何五百集毗尼？ 佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多罗、毗尼、阿毗昙。 云何七百集灭？ 佛般涅槃后一百一十年，毗耶离诸比丘十恶事起，非法、非毗尼、非佛教、离佛法，与毗尼、阿毗昙法相相违，以是为净。 何等为十？ 谓盐净、二指净、聚落净、[酉*(替-曰+贝)]酪净、如是净、随喜净、生酒净、习净、缕尼师檀净、受金银净。 云何盐净？ 以自尽寿受持盐，杂食得食。 佛言：「食者犯突吉罗。」佛在舍卫国，药法中制是罪。 二指净者，食自恣已，得二指挑食。 佛言：「食者犯波夜提。」佛在毗耶离，食法中制是罪。 聚落净者，一聚落请食已自恣，复得至余聚落食。 佛言：「食者波夜提。」佛在毗耶离，食法中制是罪。 [酉*(替-曰+贝)]酪净者，食自恣竟，复得[酉*(替-曰+贝)]酪已得饮。 佛言：「饮者波夜提。」佛在毗耶离，食法中制是罪。 如是净者，界外成众羯磨，界内随喜。 佛言：「犯突吉罗。」瞻婆国羯磨事中制是罪。 随喜净者，界外先不语作羯磨，作已来语，随喜。 佛言：「犯突吉罗。」亦瞻婆制是罪。 生酒净者，穀作酒未熟得饮。 佛言：「饮者波夜提。」枝提国因娑伽陀比丘制此戒。 修习净者，修习杀生不修习杀生，杀生无罪。 佛言：「随事犯。」缕尼师檀净者，尼师檀头不接缕。 佛言：「不接缕者犯波夜提。」迦留陀因缘制此罪。 金银净者，毗耶离诸比丘自手受金银。 佛言：「受者波夜提。」王舍城制此罪。 毗耶离诸比丘行是十事，七百比丘集，灭是罪。 云何毗尼因缘？ 谓二波罗提木叉、毗崩伽十七毗尼事、七法八法善诵、增一散毗尼、共戒不共戒。 萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五 发布时间：2025-05-20 04:23:47 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4164.html