标题：萨婆多毗尼毗婆沙 内容： 萨婆多毗尼毗婆沙卷第九失译人名今附秦录九十事第六十九谤人犯重，偷兰遮。 犯突吉罗向一人谤，亦犯。 九十事第七十女人同道行者，上制尼，此制白衣女也。 义如上尼中无异也。 若共多女，犯多也。 九十事第七十一贼共行者，袈裟，秦言染也；结爱等亦名染。 着此服者，在兽不令其畏，是故猎师喜假服之。 后令兽远见比丘便生畏心，远而避之。 与贼行亦尔，是以人见比丘共贼行便生不信，是故佛制。 九十事第七十二不满二十年中人，若不满二十、自想不满，不得戒者，真实不满乃至无十九故，所以不得戒也。 胡本十九得戒者，不如秦也，要数日满，为年下不满得戒者，以母胎足故也。 共事者，说戒羯磨等。 共住得罪者，以过二宿也，若岁满日少亦得也。 若人满二十、自想满二十，僧中问云不满者，有二种：一误若忘此人得戒；二意不欲受，师强与故说不满，此人不得戒。 年六十不得受大戒，设师僧强授亦不得，以其人不任堪苦行道。 又心智钝弱，唯听为沙弥。 七岁以下亦不听度，度受戒，俱突吉罗。 僧祇家有观相貌义。 年未满二十不听者，以其轻躁不耐寒苦，若受大戒人多呵责。 若是沙弥，人则不呵故也。 尼十二得者，为夫家所使，任忍众苦，加厌本事也。 九十事第七十三掘地中生地者，胡本云实地。 不生者，云不实地。 四月及八月此是雨时，地相连着润势相淹，能生草木故，义名生地。 余无雨时，日炙乾燥风吹土起，而不生草故，义名不生地也。 若触此上乾土，犯突吉罗。 下侵湿地，犯堕。 牆根齐筑处，不犯，以异于地故。 地虽筑治，若湿相淹，发犯堕。 凡欲取菜草土，当遥言某处有好者净来，若到边指示，犯也。 蚁封雨时犯突吉罗，以非根本实地故。 若中生草，触草犯堕，封土犯突吉罗。 所以犯突者，有少相连分故。 泥下地，犯堕。 屋上牆上生草，如蚁封通覆处地若土，起犯突及下地犯堕。 九十事第七十四四月请中，佛遮非时非亲里乞。 六群以释摩男是亲故，四月竟已从乞，以非时非法呵责，强索故制之。 以数数请者，或请主官事怱懅，不如所请后更请；或二月已尽，后有财，更请二月；或多财人数数请故。 事不一同。 三时之中随请，若夏初请夏中受，若夏半来请不尽四月则并入冬分受，余时亦尔。 别请者，私请大德人，不犯也。 九十事第七十五结同戒者，若二部同戒，必于大僧中结，后令大比丘告尼，以女人贱当从大僧受故。 若独结尼戒，就二部中也，或因尼起同、或因比丘起同、或俱因起不同。 修多罗者，四阿含及二百五十戒。 毗尼者，言折伏，以能折伏贪恚痴故，诸律是也。 摩多勒伽者，善择诸法相义，有似阿毗昙也。 毗婆沙者，云阿毗昙及戒僧一，是以明义相、论色非色、教非教等故也。 及入毗尼经者，余经中诸说戒处是。 云若以此经中戒向未受大戒说，犯突，要心口轻其人不来听戒，犯；若有余事不来，无苦。 九十事第七十六往听斗诤犯者，以能破佛法令僧为二部，是故制诤后听者犯。 所以在高下处听犯者，以诤事重故，故不同说戒布萨羯磨等也。 此中诤人及余不诤人来听，及向人说不说，皆犯。 九十事第七十七僧断事时默然起去中，若但明白白二白四羯磨者，以百一羯磨入此三中故。 轻事白羯磨、中事白二、重事白四，说此三羯磨时，若起去犯堕，余非羯磨事起去犯突。 九十事第七十八不恭敬者，胡云恼他也。 凡四事恼他：与记识已、师及于已是上座，语令莫作是事，初顺言不作，后作一也。 二逆言当作犯堕。 恼下坐犯突。 未与记时有二事，唯犯突也。 九十事第七十九饮酒中，凡有酒香、酒味、醉，此三中若饮一，犯堕也。 噉麴犯者，云此麴以麦及药草以酒和，卧之后乾持行，和水饮之，能令人醉者也。 余麴无犯也。 若过是罪者，此酒极重，饮之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要当自称为佛故。 亦能破一切戒及余众恶也。 九十事第八十非时入聚落中，明在阿练若处者，有檀越近聚落外作住处、学问处及阿练若处。 有远阿练若住畏贼故，近聚落作僧藏也。 若寺在聚落外，不白出寺至城门，犯突。 又云，入聚落内时，若总白入聚落，后到随意所至也。 若别相白、若先不白随见异寺比丘白，无犯。 九十事第八十一食前后者，此为檀越家比丘结也。 缘跋难陀出百两金钱、百两贮畜、百两饮食。 此施主所以请佛及僧，欲在僧中从其乞生。 然知其欲乞故先至已，余行晚来，因制戒也。 檀越道人设食，日晨白，僧往不犯。 不白，往者犯堕。 若白，往于道中至余家索食，食得正食堕，助食突。 若与僧一时去不白，先入者堕。 主人明日当作食，今日自往者堕，除主人唤。 食后主人不留，辄自住者堕。 作经劳主人，僧先至而方后到者堕，食后未嚫去者堕。 余道人欲私行，直报同学，得犯与不犯，与上同。 虽大界内近寺白衣家，不白亦犯堕也。 入城突。 若白而还晚，令僧恼者突。 九十事第八十二门者，王宫外门也。 门阃者，宫门前一限木也，过此木犯。 未藏宝者，王已出外、夫人未起。 其进御时，所着宝衣轻明照彻内身外现，以发欲意未藏此衣，名未藏宝。 又女为男宝，夫人未以余衣覆身，亦名未藏宝。 夜未晓者，胡本有二义：一未晓、二夫人未起。 王及夫人未出、宝衣未藏，入限木内犯。 已出已藏，入限不犯。 及王夫人大臣太子势力强将入，不犯。 或未藏宝夫人无突。 有夫人无宝，突。 入天龙鬼神宫门，突。 入空宫门，不犯。 王者，取聚落主已上也。 九十事第八十三我今始知是法者，云经心听、乱心听戒故犯。 云初至众学犯突，说竟犯堕。 实先知、言始知，犯妄语堕。 此中正结不专心听罪也。 九十事第八十四针筒者，以是小物故，所以不入三十事故。 又应破故，若还主主不受，若与他则主恼。 施僧则非法，唯毁弃。 骨者，象马龙骨。 牙者，象及猪牙。 齿者，象马猪齿。 角者，牛羊鹿角也。 贪好故、不净故犯也。 现余钵支等亦尔也。 九十事第八十五高广床者，以生憍慢故，木床高大悉犯，俗人八戒同是也。 八指者，一指二寸也。 随得者，明用时随坐卧得罪。 所以不入舍堕者，以截断故。 截使应量，入僧中悔，若下湿处听八寸，支过悉犯。 九十事第八十六兜罗者，草木华绵之总称也。 以是贵人所畜故。 又人所慊故、喜生虫故。 又若卧软暖上，后得寒及麁[革*卬]时不堪忍故，乞时犯突，随贮至成犯堕。 凡施佛即得其福，无从用生。 今佛不用故，僧则常用，福则常生故，应护作卧具也。 九十事第八十七覆疮衣者，先未听畜涅槃僧。 有一比丘，病痈脓血流出，污安多卫。 佛见，听畜覆疮衣，乃至疮差后十日内畜，不犯。 既听涅槃僧，患疮时涅槃僧内着之，量如涅槃僧。 九十事第八十八尼师檀者，本佛在时不卧故小作，后因难陀听益，缕际从织边，唯于一头更益一搩手，凡长六尺广三尺，令比丘卧故。 僧卧具量四八尺也。 今若欲作尼师檀，量故如本作也。 云以此先制故，所以在此中也。 后以结三十舍堕，则入舍堕。 今作不如法，便入舍堕也。 九十事第八十九雨浴衣中求愿，佛不与过愿者，云过愿如王大人法，有从求愿所索，礼必不违，若求妻妾奴婢田宅悉与。 佛以过此不如法与，故云不与过愿，唯与如法愿也。 云今凡比丘浴，若露覆室，要不共白衣及覆上身，要当着竭支，一当有羞媿、二喜生他欲想故。 昔有罗汉比丘浴，有一比丘见其身体鲜净细软，便欲心生。 后不久男根堕落即有女根，则休道为俗生子。 后还遇见即便识之，知本所因即归情求，及罗汉教令悔过，用心纯至还得男根。 故宜不露形也。 云淫持戒大比丘及沙弥罪，同破七宝塔，劝人令出家精进，斯福同塔也。 九十事第九十云佛衣量，佛身丈六，常人半之，衣量广长皆应半也。 佛弟难陀短佛四指，衣应减长中一尺、广中四寸。 难陀先着上衣，佛着中衣，今不听过等，听着下衣，常人则下中下也。 佛衣色如金诘施，[叠*毛]色亦尔，故难陀衣宜当覆沙。 覆沙者，秦言坏色也，令同比丘衣也。 四悔过第一此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯，沙弥突吉罗。 此戒体无罪名，一人边一说悔过。 是中犯者，若比丘不病入聚落中，非亲比丘尼边自手取根食，得波罗提提舍尼罪。 若一时取十五种食，一波罗提提舍尼。 若一一取，十五波罗提提舍尼。 不犯者，若病、若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙门住处与、聚落外若比丘尼坊舍中与，不犯。 第二事此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯，沙弥突吉罗。 是中犯者，若比丘受比丘尼所教与食，得波罗提提舍尼罪，随受得尔所波罗提提舍尼。 若二部僧共坐，一部僧中若有一人语是比丘尼者，第二部僧亦名为语。 若别入别坐别食别出者，是中入檀越门比丘应问出比丘：「何比丘尼是中教檀越与比丘食？」答言：「某。」应问：「约勅未？」答言：「已约勅。」是入比丘亦名约勅。 有诸比丘出城门时，有比丘入者，应问出者。 若出未约勅，入者应约勅。 若出约勅，入者亦名约勅。 第三事此戒与比丘尼共，三众不共。 是中犯者，若比丘学家中，僧作学家羯磨已，先不请后来自手取根食，得波罗提提舍尼。 若一时取十五种食，得一罪。 若异时各各取，得十五波罗提提舍尼。 第四事此是不共戒，四众无犯。 是中犯者，若比丘僧未差，是人不僧坊外自手取根食，僧坊内取，得波罗提提舍尼罪。 若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有贼入，应将净人是中立。 若是中见人有似贼者，应取是食，语诸持食人：「汝莫来入，是中有人似贼。」若是持食人强来者，不犯。 律师云：所羯磨人必使勇健多力能却贼者。 若不能却，一切僧尽应至有贼处。 若复不能，应语聚落檀越令多人防护也。 众学初此是共戒。 诸比丘极高着泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，亦非舍利弗、目揵连等，又非善来比丘，多是白四羯磨受具戒者。 如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。 如释种比丘本出豪族，以先习故，下着泥洹僧。 诸婆罗门外道在佛法中出家，高着泥洹僧。 诸六群比丘参差着泥洹僧。 问曰：「五篇戒中佛何以正制着泥洹僧着三衣，观去来现佛及净居天耶？」答曰：「佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天。 但年岁久远，文字漏落，余篇尽无此中独有。 复次结五篇戒，此最在初，结后集藏者铨次在后，以此篇贯初故，余篇不说。 复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天也而后结也，使来世众生不生慢罪。 复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同，此着泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同，是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。」问曰：「此众学戒结既在初，而在后耶？」答曰：「佛在初结，后集法藏者铨次在后。 何以故？ 罪名虽一而轻重有五，以重戒在先、轻戒在后，此戒于五篇中最轻，是故在后。 又以一是实罪、二是遮罪，以实在初、遮罪在后。 又以一是无残、二是有残。 又以如焦败种、又以如多罗叶，是故重者在初、轻者在后。」问曰：「余篇戒不言应当学，而此戒独尔？」答曰：「余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔或对首悔。 此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，罪即灭也。 以戒难持易犯故，常慎心念学，不结罪名，直言应当学也。」高下着内衣者，踝上一搩手，上下过名高下。 若比丘沙弥远行来时，听踝上二搩手上至膝下。 比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，一切时踝上一搩手，正使行来不得高也。 三、不参差。 四、不如釿头。 五、不如多罗叶。 六、不如象鼻。 七、不如麨揣。 八、不细襵。 九、不着茸。 十、不并襵两边。 十一、不着细缕内衣。 十二、周齐着三衣。 有四事：高下者，在泥洹僧上四指；三不参差；四周齐也。 入白衣舍有四十一事，受食有二十七事：一、一心受饭。 二、一心受羹。 三、不溢钵受羹饭。 四、羹饭等食。 五、不拘饭食。 六、不搆饭食。 七、不大揣饭食。 八、不手捉食。 九、不豫张口待食。 十、不含食语。 十一、不齧半食。 十二、不吸食作声。 十三、不嚼食作声。 十四、不味咽食。 十五、不吐舌食。 十六、不缩鼻食。 十七、不舐手食。 十八、不指抆钵食。 十九、不振手食。 二十、不弃箸半饭。 二十一、不腻手捉饮器。 二十二、不病不得自为索羹饭。 二十三、不饭覆羹更望得。 二十四、不相看比坐钵。 二十五、端视钵。 二十六、次第噉食尽。 二十七、洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内。 为人说法有十九事，大小便唾涕有三事，上树有一事。 七灭诤第一自言灭诤法。 五众有事，及五篇犯有犯不犯事，尽自言灭诤法灭也。 自言灭诤，有十种非法、十种如法。 十非法者，若比丘犯波罗夷罪，自言不犯。 众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名非法。 又比丘犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。 众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名五非法也。 又比丘不犯波罗夷罪，自言我犯。 众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名非法。 有比丘不犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。 众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名十非法。 十如法者，有比丘犯波罗夷，自言我犯。 众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名如法。 有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。 众僧问言：「汝自说犯不？」自言我犯，是名五如法。 又比丘不犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。 众僧问言：「汝自说犯不？」自言不犯，是名十如法。 第二事现前灭诤，有二种非法、二种如法。 二非法者，有非法僧，约勅非法僧令折伏，与现前灭诤。 有非法僧，约勅非法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。 乃至不如法一人，约勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼，是名一非法现前毗尼。 有不如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毗尼。 有不如法僧，约勅如法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。 乃至不如法一人，约勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼。 是名二非法现前毗尼。 二种如法现前毗尼者，有如法僧，约勅如法僧令折伏，与现前毗尼。 又如法僧，约勅如法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。 乃至如法一人，约勅如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼，是名一如法现前毗尼。 又如法僧，约勅不如法僧令折伏，与现前毗尼。 又如法僧，约勅不如法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。 乃至如法一人，约勅不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼。 是名二种如法现前毗尼。 第三事此是守护毗尼，三众尽与忆念毗尼，五篇戒尽与忆念毗尼。 与忆念毗尼，必白四羯磨与，或现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。 若比丘得忆念已，若下戒作沙弥，即先忆念。 若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先忆念。 若根变作比丘尼，即先忆念。 若沙弥得忆念已，若受具戒，即先忆念。 若返戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先忆念。 若根变作沙弥尼，亦即先忆念。 若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得忆念已，展转次第如比丘、沙弥法。 有三种非法忆念毗尼、有三种如法忆念毗尼。 三种非法者，有比丘犯无残罪，自言犯有残罪。 是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与是比丘忆念毗尼，是名非法。 何以故？ 是人应灭摈故。 又如施越比丘，狂痴心故，多作不清净非法不随顺道非沙门法。 是人还得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常说是事。 是人从僧乞忆念毗尼，若僧与是人忆念毗尼，是名非法。 何以故？ 是人应与不痴毗尼故。 又如呵多比丘，无惭无愧破戒见闻疑罪，是人自言我有是罪，后言我无是罪。 若僧与是人忆念毗尼，是名非法。 何以故？ 是人应与实觅毗尼故。 是名三非法忆念毗尼。 三如法者，又如陀骠比丘，为慈地比丘尼无根波罗夷谤故，若僧、三人、二人、一人常说是事。 是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与是人忆念毗尼，是名如法。 何以故？ 是人应与忆念毗尼故。 又如一比丘犯罪，是罪发露如法悔过除灭。 若僧、三人、二人、一人犹说是事。 是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与忆念毗尼，是名如法。 何以故？ 是人应与忆念毗尼故。 又如比丘未犯是罪、将必当犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人说是犯罪。 是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与是人忆念毗尼，是名如法。 何以故？ 是人应与忆念毗尼故。 是名三如法忆念毗尼。 忆念毗尼行法者，余比丘不应出其罪过、不应令忆念、不应乞听亦不应受余比丘乞听，若彼从乞听突吉罗，若受他乞听亦突吉罗。 若彼不听若出过罪、若令忆念，得波夜提。 第四事此是守护毗尼，五众尽与不痴毗尼。 与不痴毗尼，必白四羯磨，或与现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。 若比丘得不痴毗尼已，若下戒作沙弥，即先不痴毗尼。 若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毗尼。 若根变作比丘尼，即先不痴毗尼。 若沙弥得不痴毗尼已，若受具戒，即先不痴毗尼。 若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毗尼。 若根变作沙弥尼，亦即先不痴毗尼。 若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得不痴毗尼已，展转次第如比丘、沙弥法。 不痴毗尼有四种非法、四种如法。 四种非法者，有比丘不痴狂现狂痴相貌，诸比丘僧中问：「汝狂痴时所作今忆念不？」答言：「长老！ 我忆念痴故作。」他人教我，使作二忆。 梦中，作三忆。 裸形、东西走、立大小便，四也。 是人从僧乞不痴毗尼，若僧与是人不痴毗尼，是名四非法。 四如法者，有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌，诸比丘问：「汝忆念狂痴时所作不？」答言：「不忆念他不教我作、不忆念梦中作、不忆裸形东西走、不忆立大小便。」是人从僧乞不痴比尼，若僧与是人不痴毗尼，是名四如法不痴毗尼。 得不痴毗尼行法者，余比丘不应出其过罪、不应令忆念、不应从乞听亦不应受他比丘乞听。 若从彼乞听得突吉罗，若受他乞听亦得突吉罗。 若彼不听便出过罪、若令忆念，得波夜提罪。 第五事此是折伏毗尼，一切五篇戒尽与实觅毗尼，一切五众尽与此毗尼。 比丘比丘尼现前、三众不现前，白四羯磨与。 实觅毗尼有五种非法、五种如法。 五种非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言不犯、后言犯。 若僧与是人实觅毗尼，是名非法。 何以故？ 是人应与灭摈故。 有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言不犯、后言犯。 若僧与是人实觅毗尼，是名非法。 何以故？ 是人随所犯应治故。 五如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯、后言不犯。 若僧与是人实觅毗尼，是名如法。 何以故？ 是人应与实觅故。 若比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言犯、后言不犯。 若僧与是比丘实觅毗尼，是名如法。 何以故？ 是人应与实觅毗尼故。 实觅毗尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜新旧沙弥，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不应受，僧所与作实觅毗尼罪更不应犯，若似是罪及过是罪亦不应作，不应呵僧羯磨亦不应呵作羯磨人，不应从他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出无罪比丘过罪，不应共同事。 应调伏心行随顺比丘僧意。 若不如是行法者，尽形不得离是羯磨。 第六事多觅毗尼者，多求因缘断，多处未断，从多人断故，名多觅毗尼。 行筹时、断事时，一切僧集，不得取欲。 何以故？ 或多比丘说非法故。 是名一切行筹。 此中一切比丘不应取欲，如行钵法也。 若不能断，乃至彼处僧坊中，若有三人二人一人比丘持三藏四众所重者，应到彼处，应语彼一比丘，如前次第事具足向说。 是大德比丘应作是语：「不可二人相言俱得胜也，是中必一胜一负。」如是语者，是名如法说。 若不如是语者，是名非法说。 是诸相言比丘若如法断事已，还更发起，波逸提。 若但诃责，言是断事不如法，犯突吉罗。 闼赖吒利者，闼赖名地、吒利名住，智胜自在于正法不动，如人住地无倾覆也。 应灭期者，恐事缠难断，当云受语有偏故，亦恐前人求及于己故也。 应舍付僧者，以从僧中来，既不能灭，宜还付本故也。 僧现前者，明僧既集，中有能遮者而不遮，则僧和合，名现前也。 乌回鸠罗者，乌回名二、鸠罗名平等，心无二其平如秤。 今必以二人有五法。 五法者，不随爱故舍有罪、不随瞋故罚无过、不畏彼故而违法、不痴故不畏罪非法轻断事也、知断不断，故名乌回鸠罗。 与欲以小远去者，恐僧中有相佐助事，必叵断故也。 所以取欲者，令有相助者后更无言故。 更立乌回鸠罗者，诤事逐增，恐有破僧之由妨行道故。 故更差多方能善断事者，不必具五法也。 遣使近处僧者，若就他处事必增多难断，故遣使也。 彼既来已，若彼中能者云七日尽已破安居者，以未开三十九夜故也。 开某处乃至持摩多勒伽者，佛法有二柱能持佛法，谓坐禅、学问，故求此人辈。 亦中有大德人，令诤事羞难故也。 传事人断者，恐至他处难灭，亦望其人向他处，僧有愧，受谏故。 又坐禅道远之劳故、亦恶事得灭为善故。 作期者，以事起从夏故，除夏三月，取余九月明事。 若叵断，其当作方宜令断，莫令还至夏分也。 若能者，付以传事便还。 所以界外令满众者，明差四人使界外灭。 若事可断，必令后不起故、以重故也。 为五事故，立行筹人也、疾灭也。 强者有三：一其人身有力、二倚有力人、三有钱力往来。 从一住处至一住处者，明事久，既经多处不断，事缠坚结。 其人无惭无愧心转姦巧故。 所以行筹者，事既难断，若说一是一非，必增其恶心，故行筹于众人前，好恶自伏、理亦无偏。 藏行筹者，行筹人心为非法人故，望取非法者多。 若在明处助非法者，着取非法筹故也。 期行者，要共，相亲者，作要也。 一切僧取筹者，以此事重故，一切悉集说戒自恣。 虽要犹有不来，此将欲令相助者后无语故，亦恐受欲人多取非法筹故。 四众所尊重者，以上取二种筹、停等叵断故，就有德人，众所归伏无不用语故，有不随者羞亦为诸人所笑，必受语，传事人多说事不说人，大德比丘亦直说事是非不说人。 有事二人各自内知而伏，则胜负相现也。 还发起波逸提者，以二罪印之，令彼此后更无言，故结罪也。 第七事何以名布草毗尼？ 或有一住处，诸比丘喜斗诤相言。 是诸比丘应和合一处已，应作是念：「诸长老！ 我等大失非得、大衰非利、大恶不善。 我等以信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。 若我等求是事根本者，僧中或未起事便起、已起事不可灭。」作是念故白僧：「若僧时到僧忍听，是事以布草毗尼灭。 是名白。」诸比丘应分作二部，是中若有上座大长老，应语此一部言：「我等大失非得、大衰非利、大恶非善。 我等信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。 若我当自屈意，我等所作罪，除偷兰罪、除白衣相应罪，是汝等现前发露悔过不覆藏。」是中若无一比丘遮是事者，应到第二部众所，是中若有长老上座，应语言：「我等大失非得、大衰非利、大恶非善。 我等信故，佛法中出家求道，今喜斗诤相言。 若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起、已起事不可灭。 今汝等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮、除白衣相应罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。」诸比丘言：「汝自见罪不？」答言：「见罪。」「如法悔过莫复更起。」第二部众亦如是说。 是名如布草毗尼法。 一切斗诤诽谤犯罪和合事，现前毗尼所摄。 唯有下四事，用上七毗尼灭无余也。 一切善不善无记，及十四破僧、六诤本生，通名诤事(在人名诤、在僧名事)，用三毗尼灭(现前、多觅、布草)。 从见闻疑根生，作不作俱言犯，通名出事(在人名出、在僧名事)，用四毗尼灭(现前、忆念、不痴、实觅)。 从身作口作身心作口作生，通名犯事(方便名犯事、成名破、不悔名越)，用二毗尼灭(现前、自言)。 从白白二白四布萨自恣差十四人，从僧至僧为事本，通名作事，用一毗尼(现前)。 萨婆多毗尼毗婆沙卷第九 发布时间：2025-05-20 04:23:45 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4145.html