标题：根本说一切有部毗奈耶卷第十二 内容： 根本说一切有部毗奈耶卷第十二三藏法师义净奉　制译媒嫁学处第五尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。 时此城中有一长者名黑鹿子，于佛法僧深生敬信，归依三宝受五学处：不杀生、不偷盗、不欲邪行、不妄语、不饮诸酒。 于此城中多有知识、婆罗门、居士得意之处，若彼家中有女长成堪行婚娶者，便问黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」报言：「知有。」彼复问言：「彼之童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食，不令辛苦、少令作务不？」若黑鹿子报云：「彼虽有男，性多懒惰不营家业，不能令其妻子安乐衣食无匮。」闻此语时即不娉与。 若其报云：「彼家童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食、不令辛苦。」闻此语时即便娉与。 若求妇者问黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」报言：「知有。」彼即问言：「彼之童女策勤无惰能营家业不？」若言：「不能。」即不娶其女。 若言：「能。」者，便媾婚姻。 若人嫁女至彼夫家不称女意，是时女族于黑鹿子即便嫌骂，作如是说：「我与黑鹿子得意相知，亲友之处遣作媒娉，翻令我女获此艰辛，所求衣食不能充济。」若向夫家衣食充足女不营劳，于黑鹿子即便称赞。 若有男家取得妇已，其妇不勤家事不称夫心，于黑鹿子即便同前广生嫌骂。 若有男家取得妇已，孝养恭勤、能办家业、夫妻相顺，于黑鹿子即便同前广生称赞。 时黑鹿子于室罗伐城，美恶声誉俱时彰显。 后于他日黑鹿子于三宝中倍生敬信，遂于善说法律之中而为出家。 既出家已还复如前，于其亲友广行媒嫁，其黑鹿子再于城中善恶声出。 此但缘起，然世尊尚未为诸声闻弟子，于毗奈耶制其学处。 尔时六众苾刍亦行媒嫁，持男意语女、持女意语男，乃至男女私通亦为媾合。 时外道等咸作讥嫌：「仁等应知！ 此沙门释子作不应作，亦行媒嫁与我何殊？ 谁复能持朝中饮食，施此秃头沙门释子。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。 世尊即以此缘集诸苾刍，知而故问告六众曰：「汝实持男意语女、持女意语男，及以私通为媒嫁事耶？」白言：「是实。」尔时世尊呵责六众苾刍曰：「汝非沙门、非随顺、非清净行、非善威仪，非出家人之所应作。」是时世尊种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。」若复苾刍者，谓黑鹿子及六众苾刍，余义如上。 言媒嫁者，谓为使往还。 以男意语女、以女意语男者，谓持彼此男女之意更相告知。 若为成妇及私通事者，有七种妇、十种私通。 云何七种妇？ 谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。 摄颂曰：七妇谓水授、财娉王旗得、自乐衣食住、共活及须臾。 水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼女夫手中，而告曰：「我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。 财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。 王旗妇者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：「随意所获女任充妻室。」此由王旗力获女为妻妾。 又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。 自乐妇者，若女、童女自行诣彼得意男处，告言：「我今乐与仁为妻。」彼便摄受，是名自乐妇。 衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：「汝当给我衣食，我当与汝为妻。」是名衣食妇。 共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：「我所有财及汝财物，併在一处共为活命。」是名共活妇。 须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。 云何十种私通？ 谓为十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护、王法护。 摄颂曰：十护谓父母、兄弟及姊妹、大公与大家、亲种族王法。 云何父护？ 若女人其夫身死、或被禁缚、或时逃叛，其父防护，是名父护。 母护亦尔。 云何兄弟护？ 若女人，父母及夫并皆亡殁、或时散失，至兄弟家而为住止，兄弟卫护，是名兄弟护。 姊妹亦然。 云何大公护？ 若女人，父母宗亲并皆亡殁，其夫疾患或复癫狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新妇汝可欢怀，于我边住，我怜念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名大公护。 大家护亦然。 云何亲护？ 从七祖已来所有眷属，并名为亲，过此非亲。 若女人，父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁，或癫狂等或流离他土，便于余亲依止而住，名为亲护。 云何种护？ 谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗，女依种而住，名为种护。 云何族护？ 谓于婆罗门等中有别氏族，如颇罗堕、社高、妾婆蹉等，女由此护，名为族护。 云何王法护？ 若女人，亲族并无唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。 又有法护者，若有女人，孀居守节洁行贞心，人不欺犯，是名法护。 僧伽伐尸沙者，义如上。 此中犯相其事云何？ 如前诸妇离别之状有其七种。 摄颂曰：正斗及已斗，折草投三瓦，依法非我妻，普告多人语。 云何为七？ 一、正斗即离；二、斗后方离；三、折草三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言非我妇离；七、普告众人离。 若苾刍见他俗人于初三妇，因斗诤等作离别时，若作初离和之令合，得一恶作；若作第二离和之，得二恶作；若作第三离和之，得三恶作；若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七离和，得僧残。 若余之四妇及十私通，于七种离中随一离别，若苾刍更重和合者，皆得僧残罪。 摄颂曰：自受从使受，二苾刍四仪，前后相随行，尊卑缘及事。 若苾刍自受语、自往语、自还报，得僧伽伐尸沙。 若苾刍自受语、自往语、遣使还报，僧伽伐尸沙。 若苾刍自受语、遣使往语、自还报，僧伽伐尸沙。 若苾刍自受语、遣使往语、使还报，僧伽伐尸沙。 若苾刍于使边受语、自往语、自还报；或于使边受语、自往语、遣使报；或于使边受语、遣使往语、自还报；或于使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。 若苾刍于使使边受语、自往语、自还报；或于使使边受语、自往语、遣使报；或于使使边受语、遣使语、自还报；或于使使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。 若二苾刍自受语、二俱往语、二俱还报，俱得僧残。 若二苾刍自受语、二俱往语皆不还报，二俱二麁罪。 若二苾刍自受语、俱不往语、俱不还报，二俱一麁罪。 若二苾刍自受语，一云：「汝传我意，往语还报。」依言作者，二俱僧残。 若二苾刍自受语，一云：「我但往语，不还报。」一便还报，其往语还报者得僧残，其不还报者得二麁罪。 若二苾刍自受语，一云：「我不往语，亦不还报。」其往语还报者得僧残罪，其不往语不还报者得一麁罪。 若一苾刍共一男子、一女人同路而去，若彼男子语苾刍言：「圣者！ 颇能语此女人作如是语：『汝能与此男子为妇，或暂时共住不？』」或复女人语苾刍言：「圣者！ 颇能语此男子作如是语：『汝能与此女人为夫，或暂时共住不？』」若此苾刍受此言已，即便为说还报，得僧残。 如行既尔，立及坐卧准此应知。 如是，若二苾刍、二男、二女，若三苾刍、三男、三女等，乃至广说，得僧残罪。 若二苾刍，一前行、一随行，前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，随行者无犯。 若前行苾刍自受语，遣随行苾刍往语得实已，前行苾刍自还报，前行苾刍得二麁罪，随行苾刍得一麁罪。 若前行苾刍自受语，前行苾刍自往语，遣随行苾刍还报，前行苾刍得二麁罪，随行苾刍得一麁罪。 若前行苾刍自受语已，遣随行苾刍往语还报，随行苾刍得二麁罪，前行苾刍得一麁罪。 如前行苾刍，随行苾刍所作事业得罪多少如是应知。 随行苾刍遣前行者，所作事业得罪多少准说应知。 有二家长者：一自在、一非自在。 言自在者是为主义，于自男女取与随情，若往官司或众人集处，虽说虚事人亦信受，是名自在。 不自在者是卑下义，于自男女取与无力，若往官司或众人集处，虽说实事人不信受，是名不自在。 苾刍于自在人边受语，往语自在、还报自在，得僧残。 苾刍于自在边受语，往语自在、还报不自在，得二麁罪、一恶作。 苾刍于自在边受语，往语不自在、还报自在，得二麁罪、一恶作。 苾刍自在边受语，往语不自在、还报不自在，得一麁罪、二恶作。 苾刍不自在边受语，往语不自在、还报自在，得二恶作、一麁罪。 苾刍不自在边受语，往语自在、还报不自在，得二恶作、一麁罪。 苾刍不自在边受语，往语自在、还报自在，得二麁罪、一恶作。 不自在边受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。 苾刍复有三缘为媒嫁事，虽受得言不以言报亦成媒事。 云何为三？ 一、期处，二、定时，三、现相。 何谓期处？ 告彼人云：「若见我在某园中、或某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。」是名期处。 云何定时？ 「若于小食时、或于中时、或于晡时见我，汝则当知其事成就。」是名定时。 云何现相？ 「若见我新剃发、或着新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满酥油，汝则当知其事成就。」是名现相，是为三缘，虽受得言不以言报亦成媒事。 复有三事，为使之时亦成媒事。 云何为三？ 一、言，二、书，三、手印。 若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以言往语、以书报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以书往语、以言还报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以书往语、以书还报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以书往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，俱得僧残。 是谓言使兼书有五差别。 若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以言往语、以手印还报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以手印往语、以言还报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以手印往语、手印还报者，得僧残。 若苾刍自受言使，以手印往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，得僧残。 是谓言使兼手印有五差别。 如于言兼书印，有二五不同。 如是于书兼言手印，于手印兼言书及言书手印，更互相兼应为广说。 若门师苾刍至施主家作如是语：「此女长成何不出适？ 此男既大何不取妻？」者，皆恶作罪。 若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向妇舍？」亦皆得恶作。 门师苾刍至施主家作违逆言，皆得恶作。 若无犯者，谓初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。 造小房学处第六佛在室罗伐城逝多林给孤独园。 时有众多苾刍广造房舍，或嫌太长、太短、或嫌宽狭、或复朽故不堪修理，悉皆弃舍更造新屋。 自作使人多有营务，便废习诵妨碍思惟。 复从长者居士，数数乞求草木、车乘及营作人，恼诸施主。 时具寿摩诃迦摄波，在此城边阿兰若处住，闻诸苾刍多造房舍，乃至恼诸施主，闻是事已往世尊所，礼佛双足在一面坐，白佛言：「世尊！ 闻有众多苾刍多造房舍，或嫌广狭复更造新，妨修善品乃至恼诸施主，如前具白。 唯愿世尊，为哀愍故教诸苾刍造房舍法式。」尔时世尊闻具寿迦摄波说是语已，默然而许。 时迦摄波知佛许已礼足而去。 时迦叶波至夜晓已，为欲将护同梵行者故，执持衣钵游行人间。 尔时世尊以此因缘集诸苾刍，乃至问言：「汝诸苾刍！ 汝实造诸房舍，或嫌宽狭广作营为，乃至恼诸施主？」诸苾刍言：「实尔。 世尊！」尔时世尊种种呵责，多欲无厌难满难养，赞叹少欲知足易满易养，趣得供身修杜多行，威仪齐整称量而受。 告诸苾刍曰：「我观十利，乃至为诸苾刍，于毗奈耶中制其学处，当如是说：「若复苾刍自乞作小房，无主为己作，当应量作。 此中量者，长佛十二张手、广七张手。 是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。 若苾刍于不应法、不净处、有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。」若复苾刍者，谓是此法中人，余义如上。 自乞者，自乞草木、求觅车乘及以人功。 小房者，得于其中容四威仪，谓行住坐卧。 作者，或自作、或使人作。 无主者，谓无男、女或半择迦等为其施主。 为己作者，谓为自身当应量作。 此中量者，长佛十二张手。 佛者，谓是大师，此一张手当中人三张手。 十二张手长中人十八肘，广七张手，谓宽中人十肘半。 是苾刍者，谓造房人。 应将苾刍众往观处等者，若不先自观察，不应即将诸苾刍往。 若自观处所，有蛇蝎虫蚁等为窟穴处，是名不净，不应求法。 若清净者，次当观察所依之处，若近王家及以天祠，或长者宅、外道家、苾刍尼寺，或有好树须伐，是名有诤竞，不应求法。 若无此患，于其四边下至一寻，容得往来亦须观察，若有河井或临崖坎，是名无进趣，不应求法。 若处清净、无诤竞、有进趣者，彼苾刍应往寺中敷座鸣槌，先以言白。 众集已，于大众中脱革屣、偏露右肩，随其大小致敬已，于上座前蹲踞而住，合掌作是言：「大德僧伽听！ 我某甲营作苾刍，于造房处已观察清净。 我某甲营作苾刍，于清净处欲造小房，求僧听许。 唯愿大德僧伽听我某甲营作苾刍于清净处造房，慈愍故。」如是至三。 时诸苾刍，不应信彼苾刍言不往观察。 诸苾刍应共往观察，或时众僧令可信者众多苾刍往看房处。 若有如前不清净、有诤竞、无进趣处，不应许作。 若处清净无诸妨难者，彼苾刍应归住处，如法集僧已，于上座前蹲踞而住，作如是语：「大德僧伽听！ 彼某甲营作苾刍造小房处，我等亲已观察，处所清净无诸妨难，僧伽今可知时。」次令一苾刍作白羯磨，应如是作：「大德僧伽听！ 此某甲营作苾刍于造房处观知清净。 此营作苾刍于造房处事皆应法清净，今从僧伽乞听许。 若僧伽时至，应听许僧伽今与营作苾刍某甲于应法清净处许作房舍。 白如是。」次作羯磨，准白应为。 若彼苾刍既众许已随意当作，勿致疑惑。 言僧伽伐尸沙者，此罪依僧而得除灭，乃至出罪非依别人，无残有残已如上说。 此中犯相其事云何？ 若苾刍于不净处、有诤竞处、无进趣处，自作、使人作小房时，于此三中随有一过，皆得窣吐罗底也。 若僧不许而作者，亦窣吐罗底也。 若过量作者，亦窣吐罗底也。 若总具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。 若有苾刍往余苾刍处作如是语：「仁当为我于无诤竞有进趣处求僧听许，勿令过量造作小房。」时彼苾刍为作小房，于有诤竞处，或于无进趣处，或僧不听许，或过量作。 彼营作苾刍，皆得窣吐罗底也。 若总具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。 若彼苾刍往营作苾刍所作如是语：「汝今作房极是善好，如我所教不相违背。 若有少阙草木泥等我当供给。」若于有诤处、或于无进趣处、或僧不听许、或时过量，二人皆得窣吐罗底也。 若总具前过，二人俱得僧伽伐尸沙。 若彼苾刍至营作苾刍所作如是语：「汝今作房极为不善，如我所言皆相违背，有所阙少皆不供给。」其营作人如前得罪，彼苾刍无犯。 若得先成屋及旧受用房，或修营旧室者无犯。 又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。 造大寺学处第七佛在憍闪毗瞿师罗园。 时六众苾刍于他寺中止住之时常起嫌贱，是时难陀语邬波难陀曰：「当观此寺栋宇倾隤、牆壁崩毁，犹如象舍不可停居。」时诸苾刍闻而告曰：「诸具寿！ 仁等唯他住他旧寺，自无功力能安片石及造小庵，而复流言讥嫌他事。」是时六众互相谓曰：「难陀、邬波难陀！ 我今极被黑钵者之所轻贱，我等宜应别造余寺，令黑钵者曾所不见。」复相告曰：「我等若皆共营作者，彼黑钵人得我瑕隙便作是语：『六众苾刍并皆营作如佣力人。』致令我等乞食之时人见轻贱。 我今宜应于自众内，差请一人聪明利智善识机宜，能以细针引入麁杵，少作言说多获珍财者，我当请作授事之人。」邬波难陀报言：「极善！ 然我众内谁是聪明利智、善识机宜？」「圣者阐陀即其人也，我等宜应共诣其所。」既俱至已而白之曰：「具寿阐陀！ 仁今知不？ 即具以上事次第告知。 唯有大德智慧辩才、善识机宜，堪充知事。」阐陀告曰：「善哉！ 善哉！ 此大福田自他俱利，无违众意共成随喜。」是时具寿阐陀便于房外洗足已即入房中，结跏而坐作是念：「以何方便我为僧伽能建大寺？」复更思惟：「今此世间人天诸众，于世尊所普生敬信，彼某甲家于具寿阿慎若憍陈如心生敬信、彼家于具寿马胜所、彼家于跋陀罗所、彼家于婆澁波所、彼家于大名所、彼家于满慈所、彼家于无垢所、彼家于牛王所、彼家于舍利子所、彼家于大目连所，如是及余诸大苾刍，皆有施主别生敬信。 我既无好施主，当凭告谁而能造寺？」时此城中有一婆罗门，大富多财，然禀性悭澁乃至涤器之水亦不惠人。 「若能化彼令生信者，可为僧伽造大住处。」是时阐陀至天明已，着衣持钵入憍闪毗而行乞食，先于一二家得片麨已，便往诣彼婆罗门家欲入其舍。 时守门者告言：「法师！ 此是婆罗门家，无宜辄入。」阐陀报曰：「如佛世尊，乞食之人但遮五处：一、唱令家；二、淫女家；三、沽酒家；四、旃荼罗家；五、王家。 岂可此家是前五种？」时守门者报言：「法师大见讥弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆罗门宅，仁不须入。」是时阐陀便作是念：「求执衣裾尚不听近，欲求余物岂可得耶？」于时有一长者，新诞儿息为大欢庆，奏诸鼓乐多将舞伎，在门前过。 彼守门者贪观伎乐便离其门，是时阐陀即便窃入。 时彼威仪庠序如离欲人，时婆罗门既遥见来，而告之曰：「善来大德阐陀！ 宜于此坐暂时停息。」然阐陀所陈未得方便，告婆罗门曰：「我已巡门乞得片麨，仁可为罗。」时婆罗门告小婢曰：「给可取罗，为罗此麨。」其女即便奉教为罗。 是时阐陀于所罗麨就之观察，婆罗门问曰：「仁何所观？」阐陀告曰：「我欲观虫，若有虫者我不应食。」婆罗门报曰：「若食虫者，当有何过？」报曰：「如世尊言：『若杀生者由数习故，身坏命终堕于地狱受诸苦恼，设得为人短命多病。』」然阐陀苾刍遍闲三藏无碍辩才善能说法，即为婆罗门宣说法要，十恶业道广为敷陈。 时婆罗门既闻法已心生敬信，即便入舍，令办种种上妙噉嚼香美饮食供养阐陀。 阐陀见已即便生念：「我闻木釜一煮便休，若受此食即为前食亦为后食。」告言：「施主！ 我已受得他所施麨，岂容见弃噉美食耶？」婆罗门曰：「我宗族法，先得麁食后逢美妙，弃前恶食实无愆犯。」阐陀报曰：「婆罗门族不持戒行随意所为，我受戒品，云何受他信施辄轻弃耶？」时婆罗门闻此语已倍生深信，阐陀即便见辞而去。 婆罗门告曰：「大德！ 于时时间赐过我舍。」阐陀报曰：「我实欲得数数相过，而守门人如暴狱卒不听前进。」时婆罗门唤守门者告云：「汝见法师阐陀不应遮止。」门人答曰：「尔。」是时阐陀便即思念：「若更有余黑钵者入，不识机宜令施主失信，我今宜可预设方便不令其入。」报守门者曰：「男子！ 汝今知不？ 此婆罗门我以大缘令生敬信。」门人报曰：「我已知之。」告云：「汝从今后，勿令诸余黑钵辄入此门，若令入者我当与汝重杖替以别人。」彼便报曰：「仁入此门非我所欲，岂令余者而辄进耶？ 请勿为虑。」是时阐陀于时时间来诣其舍，为婆罗门夫妇宣扬妙法，令受三归持五学处。 时婆罗门尽家所有皆悉罄心持以奉施，随所须者咸无悋惜，是时阐陀一无所受。 后于异时来过其宅，为婆罗门赞说七种有事福业，彼婆罗门闻说福利深生欢喜，白阐陀曰：「圣者！ 我今欲修有事福业。」报言：「贤首！ 今正是时，随意当作。」婆罗门曰：「欲作何事？」阐陀报言：「可为众僧营造住处。」即便生念：「我已屡曾家赀总施，然而圣者乃至缕线曾不为受。 今时虽许复为众僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！ 我今实有众多财物，欲为僧伽，然地皆属王无处造寺。」阐陀报曰：「贤首！ 仁不须忧，我为诣王求觅其地。」阐陀念曰：「我今先当参请于谁？ 为见国王？ 为大臣耶？ 参请之法不从于王，应从使者。」是时阐陀向大臣家而为参请，大臣问曰：「圣者阐陀！ 何意来此？」报大臣曰：「今有某甲婆罗门，欲为僧伽营造住处，然为地皆属王无处营造，我今为此敢欲白王，幸愿仁慈助我成就。」大臣报曰：「圣者！ 王若闲居我当相唤。」彼于异时王无机事但有大臣，命一人曰：「汝宜往唤圣者阐陀。」彼人奉命往唤，来至王门，告守门人曰：「汝今宜去启白大王，苾刍阐陀来至门外欲见大王。」时守门者即为奏知，王闻遣入大德阐陀谁复遮止，既至王所即便咒愿：「愿王无病长寿。」王为设座即便就坐，时彼大臣为白王曰：「法师阐陀是释迦子，舍俗出家善闲三藏，辩才无碍有大福德。」王曰：「我先知之。 善来圣者！ 因何得至？」阐陀白言：「大王！ 有某甲婆罗门，欲为僧伽兴建住处。 然地是王物，我今为此谘白大王。」王曰：「圣者！ 随情所欲，必乐于此任作僧园，我当出外，必其不尔。 唯除王宅，余外园田随情造立。」阐陀咒愿曰：「愿王无病长寿。」辞退而去。 尔时阐陀还至住处，告六众曰：「难陀、邬波难陀！ 仁等随喜，王与我愿。 唯除王宅，余有园田随情造寺。」是时六众即便共往婆罗门舍，告曰：「贤首！ 仁今当知王与我愿，唯除王宅，自外园田随情造寺。 贤首所费钱财宜当见授。」时彼即便多与财物。 既得物已持之而去，共相谓曰：「欲于何处造毗诃罗？」一人议曰：「从憍闪毗向瞿师罗园，于此中间有一大树形状可爱，有婆罗门于此树下教五百童子而受学业。 每有苾刍于此经过，时诸学徒常为调弄：『咄！ 苾刍，此是初乞食人，此是第二乞食人，钵袋开张多有容受。』常欺笑我。 我今恼彼，当伐其树充寺所须。」作是议已，即便往诣客作行中，雇五百佣人共论价直，便将诸人来诣寺所。 佣人告言：「圣者！ 示我作处。」即便告曰：「且餐小食。」食已问言：「圣者！ 何处当作？」报言：「且油涂身片时当作。」次与晡食至黄曛时，告言：「圣者！ 当还价直。」报言：「痴人！ 汝等今日大作生活从我索价。」佣人报曰：「岂可圣者令我作业，我不作耶？」阐陀报曰：「贤首！ 汝可持笼把镬执斧，我当一倍还汝价直，当随我来示汝作处。」便将诸人诣彼大树，报言：「可伐此树。」佣人告曰：「此是形胜大树，我无二头，谁能辄伐？」报曰：「痴人！ 王与我愿，唯除王宫，自外所有随充造寺。 何缘不伐？」时诸佣人即便共议：「我今为斫，所有罪罚彼自当知。」即便伐树斩斫令碎，并掘其根弃于河内，平治其地以绳絣基，共相谓曰：「难陀、邬波难陀于此地中与僧伽造寺，此处与佛世尊而作香殿、此处作门楼、此处作温室、此作净厨、此作静虑堂、此作看病堂。」既布置已舍之而去。 彼诸学生常所作事，于日日中每使一人晨朝早起，于彼树下洒扫清净，以新牛粪而涂饰之。 即于是日诣彼树下不见其树，即便走报其师云：「不见树。」时余学徒见言：「无树。」而调之曰：「先生知不？ 此人定是昨日以醋和饭而食，热气冲眼不覩其树。」师即更令干事学生往观其树。 彼至其所亦不见树，还报师曰：「如彼所说其树实无。」既闻此说，博士自率五百学徒，往旧树边详观其事。 有忆念者而报之曰：「此是先生常讲说处，此是我等蕴业之处。」时彼学徒共思念已怀忧而住。 时有行人来过其处，问言：「先生！ 何为忧恼？」报曰：「君今知不？ 此处曾有形胜大树，忽于昨夜不委谁诛？」报言：「先生！ 我昨黄曛见有六众将客作者咸持斧钁，岂非是彼而剪伐耶？」虽闻此言忧怀未歇。 是时六众来诣其处，问博士曰：「先生何故似带忧色？」答言：「圣者！ 此处先有形胜大树，不知何意昨夜销亡？」六众闻已即便大笑。 婆罗门曰：「岂是人等伐此树耶？」六众报曰：「痴人！ 我等故欲恼乱于汝，岂汝不忆曾作此言调弄我等：『此是第一乞食人、此是第二乞食人，钵袋开张多有容受。』」婆罗门曰：「沙门释子固守怨嫌咸共讥骂，如斯之类焚烧正法失沙门行，形胜大树无事斩伐。」诸苾刍闻以缘白佛。 佛以此缘集诸苾刍，广说如前，乃至「为诸苾刍制其学处，当如是说：「若复苾刍作大住处，有主为众作，是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。 若苾刍于不应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。」若复苾刍者，谓是六众，余义如上。 作大寺者，大有二种：一、施物大；二、形量大。 此中大者，谓施物大。 言住处者，谓得容行住坐卧四威仪。 有主者，谓有女、男、半择迦等为作施主。 为众作者，谓为如来及苾刍僧众。 应将苾刍众等者，应将苾刍观其处所，清净无诤、是有进趣，还白大众乞求听许。 众秉白二许其营作，并广说如前。 犯相轻重、一二共作，乃至痴狂、心乱、痛恼所缠，亦如前房，广说其事。 根本说一切有部毗奈耶卷第十二 发布时间：2025-05-20 04:23:41 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4109.html