标题：四分律卷第四十六 内容： 四分律卷第四十六(三分之十) 姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译 覆藏揵度第十三 尔时世尊在舍卫国。 时六群比丘自行覆藏，更互与覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。 诸比丘白佛，佛言：「不应自行覆藏与他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。 」 彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：「不应自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。 」 彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：「不应自行摩那埵、与他作覆藏羯磨乃至出罪。 」 彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：「不应自出罪、与他覆藏羯磨乃至出罪。 」 彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足满二十人出罪，佛言：「不应尔。 自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。 」 彼行覆藏者，与他受大戒、与他依止、畜沙弥、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：「行覆藏者不应尔。 」 彼行覆藏者，知有余比丘能说戒者而为他说戒、于僧中或问毗尼义或答、在众僧作羯磨人数中、受僧羯磨差平断事、受众僧差使，佛言：「行覆藏者不应尔。 」 彼行覆藏者，或早入聚落逼暮还、或不亲附沙门亲近外道、不随顺比丘说异教，佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若从此生、若重于彼、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，受清净比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身，佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，受清净比丘起迎逆、礼拜、执手、恭敬问讯、为持衣钵，佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，举清净比丘、作忆念、作自言、为他作证、遮说戒、遮自恣、与清净比丘共斗，佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，共清净比丘行入白衣家、或随他比丘行、或将他比丘行、或受他供养、或受清净比丘剃发、或受清净比丘作使，佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏比丘，共清净比丘行、至前食后食上在前行、或竝语竝行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹头、或覆两肩、或着革屣，佛言：「不应尔。 自今已去听偏露右肩、脱革屣随从后行。 」 彼行覆藏者，作如是意：「不往食上，恐余比丘知我行覆藏。 」佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者作如是意：「至食上不坐，恐余比丘知我行覆藏。 」彼行覆藏比丘，作如是意：「请取食食，恐余比丘知我行覆藏。 」佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，与清净比丘随次坐，佛言：「不应尔。 听在末行坐。 」世尊有如是教，犯罪人应在下行坐。 彼在白衣下坐，佛言：「不应尔。 」彼在沙弥下坐，佛言：「不应尔。 应在大比丘末行坐。 」 彼行覆藏者，与清净比丘共经行处行，彼在下经行处，己在高经行处，或在前行、或竝语、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹头覆两肩、着革屣，佛言：「不应尔。 」佛言：「听偏露右肩、脱革屣在后行。 」 彼行覆藏者，道路行作如是意：「不在正道行，恐余比丘知我行覆藏。 」佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，在道行作如是意：「在后行，恐余比丘知我行覆藏。 」佛言：「不应尔。 」 彼行覆藏者，共清净比丘共一座一床一板，佛言：「不应尔。 」若长床板，佛言：「听作隔断然后坐，若取余床在后坐。 彼行覆藏者，若在小食大食上，应扫洒敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛残食器，应为清净比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。 清净比丘来，应出远迎为持衣钵。 若有钵、床钵支应安置上。 若僧伽梨在头上肩上，应取看之，无垢秽污不？ 若有尘垢秽污，应却便却，应浣当浣。 浣已晒着绳床上、木床上，应与清净比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣已着左面看之，不令泥水污不？ 若有泥水污者，当移避之，为清净比丘洗足已除去石水器安置本处。 彼应净洗手，与清净比丘过食。 清净比丘食时，应供给所须，若酪浆、若蔓[少/兔]苦酒、盐菜应与，若热当扇，须水应与水。 若恐时过当俱食。 清净比丘食已，当为取钵与洗手。 若自食已有残食，应与人若非人，若着无虫水中若无草处，洗食器还复本处，应扫洒食堂除去粪土。 」 彼比丘便用已，常食钵盛粪扫弃，余比丘见恶之，佛言：「不应用钵弃粪扫，听以瓫若澡盘若扫箒。 钵应净洁畜。 「彼行覆藏比丘，若僧洗浴，应至清净比丘所问言：『大德洗不？ 』若彼答言：『当洗。 』此比丘便应先看浴室，无尘秽不？ 若有尘秽，应扫便扫，应水洒便洒，应取薪便取，应破便破，应然火便然火，应着薪便着，应与清净比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若树皮、若细末药、若泥。 应问上座已燃火。 若清净比丘病若老羸，应扶将至浴室所。 若不能行者，以绳床、木床、若衣舁至浴室所，应取清净比丘衣安着衣架上、若龙牙杙上。 若有油应为涂身，彼油器无安处不坚牢。 」佛言：「安着龙牙杙上、若悬着壁上。 若清净比丘病老羸，应扶将入浴室中，与绳床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，与树皮细末药泥。 若烟来熏眼，当为安障。 若头热背热应为覆，若欲洗浴入浴室，应白清净比丘。 若作如是意：『欲白清净比丘，恐烦乱共相逼迮。 』者，直尔入浴室，在清净比丘后揩摩身，彼即入浴室，至清净比丘后住，应为余比丘揩摩身，不应受他揩摩身。 为清净比丘洗浴已，然后自浴。 若清净比丘老，应扶将出，若病以绳床、若木床，舁出浴室。 应与清净比丘敷座、与洗脚器、拭巾、洗脚革屣，应取清净比丘衣舒看抖擞，勿令有蛇蝎诸毒虫，然后授与。 若有眼药丸香应与，若有甜蒱桃浆、蜜、石蜜，净洗手受，授与清净比丘。 若清净比丘老病乏气力者，应扶若以绳床、木床、若衣舁还房。 应先入清净比丘房内敷卧具，若毡手扪摸看，扶清净比丘卧，以衬体衣着内被覆上。 若出房应闭户，至浴室中看，若有绳床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药泥，还复本处。 应洗浴室便洗，有不净水应出便出，有火应灭便灭、应覆便覆。 若浴室户应闭便闭应脱举便举。 应日三时见清净比丘，彼应作者一切应如法作。 若清净比丘有所作不应违逆，若违逆应如法治。 「彼行覆藏者至布萨日应扫洒布萨处、敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然灯、具舍罗。 彼行覆藏者布萨竟应还复床座、水瓶、洗脚瓶、舍罗着本处。 」 彼行覆藏比丘，在上好房中住，余客比丘无住处。 诸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不应在上好房中住，听在小房中住。 」 客比丘来遣行覆藏者出，佛言：「不应遣亦不应去，听作如是语：『大德！ 我曹不得二三人共宿。 』」 行覆藏比丘作如是念：「众僧衣物为随次取、应坐处取耶？ 」佛言：「应随次取已在下行坐。 」 彼行覆藏比丘作如是念：「我曹得更互作使不？ 」佛言：「听。 」 「我曹得自相恭敬礼拜迎逆执手问讯不？ 」佛言：「听。 」 彼如是念：「我曹得使僧伽蓝人沙弥不？ 」佛言：「听。 」 「我曹得受僧伽蓝人、沙弥礼拜迎逆执手问讯不？ 」佛言：「得受。 」 彼行覆藏者，不白清净比丘，佛言：「听白。 应如是白。 布萨日彼比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，作如是白：『大德僧听！ 我某甲比丘犯僧残罪，随覆藏日从僧乞覆藏羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。 我某甲已行若干日，余有若干日在。 白大德令知我行覆藏。 』若大众难集、若不欲行、若彼人软弱多有羞愧，应至清净比丘所白言：『大德上座！ 我今日舍教勅不作。 』若欲作时，应至清净比丘所白言：『我今日随所教勅当作。 』」 彼行覆藏者，至余处见余比丘不白，佛言：「应白。 不白失一夜，得突吉罗。 」 世尊既听白，余比丘便从此至余处白，从此至余处疲极。 佛言：「不应从此处至余处白，听若有因缘往应白，若复不白，失一夜，得突吉罗罪。 」 彼行覆藏者，有客比丘来不白，佛言：「应白，若不白失一夜，得突吉罗罪。 」 世尊既听彼白客比丘，便至道路白诸疾行比丘遂疲极，佛言：「不应往道路白疾行比丘，应在僧伽蓝内徐行者白。 若不白，失一夜，得突吉罗罪。 」 彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「应白。 若不白，失一夜，得突吉罗罪。 」 彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：「不应尔。 若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉罗罪。 」 彼行覆藏者，在无比丘处住，佛言：「不应尔。 若住，失一夜，得突吉罗罪。 」 彼行覆藏者，不半月半月说戒时白，佛言：「听白。 若不白，失一夜，得突吉罗罪。 有八事失夜：往余寺不白、有客比丘来不白、有缘事自出外不白、寺内徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在无比丘处住、不半月半月说戒时白，是为八事失夜。 佛听半月半月说戒时白，应如是白。 彼行覆藏者应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白言：『大德僧听！ 我某甲比丘犯僧残罪覆藏。 我某甲比丘随覆藏日，从僧乞覆藏日羯磨，僧已与我随覆藏日羯磨。 我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。 白大德令知我行覆藏。 』」 佛言：「听行摩那埵比丘亦行如上诸事。 行摩那埵者，应常在僧中宿日日白。 应如是白，偏露右肩、脱革屣、右膝着地，合掌白：『大德僧听！ 我某甲比丘犯僧残罪不覆藏，从僧乞六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。 我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。 白诸大德僧，令知我行摩那埵。 』」(覆藏揵度具足竟) 遮揵度第十四 尔时世尊在舍卫国。 时六群比丘作如是念：「世尊无数方便教诸比丘，展转相教更相受语。 」便举清净无罪比丘。 佛言：「不应举清净无罪比丘。 」佛言：「听先求听。 」六群比丘闻佛教先求听，彼即清净比丘先从六群比丘求听者求听，佛言：「不应尔。 自今已去听内有五法应求听：知时不以非时、真实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚。 」 时六群比丘内无五法，余比丘内有五法，从六群比丘求听而不与听。 诸比丘白佛，佛言：「若内有五法求听者应与。 」 时六群比丘，他求听便去、许他听已亦去，佛言：「不应尔，听作自言。 」 时六群比丘，许他求自言已便去、自作自言已复去，佛言：「不应尔。 」佛言：「听布萨说戒时应遮说戒。 」 时六群比丘，闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒，佛言：「不应尔。 」佛言：「汝曹善听！ 有如法遮说戒，有不如法遮说戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。 何等一非法？ 若遮无根作，是为一非法。 何等一如法？ 遮有根作，是为一如法。 何等二非法？ 遮无根作、不作，是为二非法。 何等二如法？ 遮有根作、不作，是为二如法。 何等三非法？ 遮无根破戒、破见、破威仪，是为三非法。 何等三如法？ 遮有根破戒、破见、破威仪，是为三如法。 何等四非法？ 遮无根破戒、破见、破威仪、无根邪命，是为四非法。 何等四如法？ 遮有根破戒、破见、破威仪、有根邪命，是为四如法。 何等五非法？ 遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮无根突吉罗，是为五非法。 何等五如法？ 遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、遮有根突吉罗，是为五如法。 何等六非法？ 遮无根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六非法。 何等六如法？ 遮有根破戒作、不作，破见作、不作，破威仪作、不作，是为六如法。 何等七非法？ 遮无根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七非法。 何等七如法？ 遮有根波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，是为七如法。 何等八非法？ 遮无根破戒作、不作，破见、破威仪，无根邪命作、不作，是为八非法。 何等八如法？ 遮有根破戒作、不作，破见、破威仪，有根邪命，是为八如法。 何等九非法？ 遮无根破戒若作、若不作、若作不作；破见若作、若不作、若作不作；破威仪若作、若不作、若作不作，是为九非法。 何等九如法？ 遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破见、破威仪若作、若不作、若作不作，是为九如法。 何等十非法？ 非波罗夷不入波罗夷说中，非舍戒不入舍戒说中，随如法僧要，随如法僧要不违逆，如法僧要不入违逆说中。 破戒不见、不闻、不疑，破见、破威仪不见、不闻、不疑，是为十非法。 何等十如法？ 波罗夷入波罗夷说中，舍戒入舍戒说中，如法僧要、如法僧要违犯、如法僧要呵说，入如法僧要呵说中，破戒见闻疑，破见破威仪见闻疑，是为十如法。 云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷？ 比丘见此相貌知犯波罗夷，若不见此比丘犯波罗夷，闻彼比丘犯波罗夷。 比丘若欲以此见闻疑，于彼比丘前，布萨时从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波罗夷，众僧不应在此比丘前说戒。 今遮此比丘说戒。 』成遮说戒。 遮说戒时，众僧八难事，一一难事起：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。 此比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处说戒时，于彼比丘前，从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『某甲比丘入波罗夷说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒。 今遮此比丘说戒。 』成遮说戒。 「云何舍戒如因缘相貌？ 知是舍戒比丘，见是相貌知此比丘舍戒。 若不见此比丘舍戒，闻彼某甲比丘舍戒。 比丘若欲以此见闻疑于布萨时，在比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『某甲比丘舍戒，不应在此比丘前说戒。 我今遮此比丘说戒。 』成遮。 遮说戒时有八难事起：王难乃至恶虫难。 彼比丘若欲以此见闻疑布萨时此住处、彼住处，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『某甲比丘入舍戒说中，此事未决定，今应决定此事，不应在此比丘前说戒。 我今遮此比丘说戒。 』成遮。 「云何如法僧要不随如因缘相貌？ 如法僧要不随比丘，见此相貌知此比丘如法僧要不随。 若不见此比丘如法僧要不随，闻彼某甲比丘如法僧要不随。 比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要不随，不应在此比丘前说戒，我今遮此比丘说戒。 』成遮。 「云何如法僧要违逆如因缘相貌？ 如法僧要违逆比丘，见此相貌知此比丘如法僧要违逆。 若不见此比丘如法僧要违逆，闻彼某甲比丘如法僧要违逆。 比丘若欲以此见闻疑布萨时，在彼比丘前从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要违逆，不应在此比丘前说戒。 我今遮此比丘说戒。 』成遮。 遮说戒时，八难事中有一一事起，从王难乃至恶虫难。 彼比丘若欲以此见闻疑此住处、彼住处布萨时，在此比丘前从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要违逆说中，此事未决定，今应决定，不应在此比丘前说戒。 我今遮此比丘说戒。 』成遮。 「云何破戒如因缘相貌？ 是破戒比丘，见此相貌知彼比丘破戒。 若不见此比丘破戒，闻彼某甲比丘破戒。 此比丘若欲以此见闻疑布萨时，在此比丘前偏露右肩、右膝着地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不应在此比丘前说戒。 我今遮此比丘说戒。 』成遮。 破见、破威仪亦如是，是为十如法。 「若比丘欲举他者，内有五法应举他。 何等五？ 以时不以非时、真实不以不实、有益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚。 比丘有此五法应得举他。 何以故？ 我见比丘举他，以非时不以时、不实不以实、或以损减不以利益、或以麁犷不以柔软、或以瞋恚不以慈心，彼余比丘应语此比丘言：『举汝！ 非时不以时，莫起瞋恨。 以不真实不以实，以损减不以利益，以麁犷不以柔软，以瞋恚不以慈心，莫以此语瞋恚。 』若比丘被他不实举者，应以此五事解喻：『举汝！ 非时、不真实、损减、麁犷、瞋恚，莫以是愁忧。 』被不实举者，应以此五事解喻。 彼不实举他者，应与五事呵责：『汝举他，非时不以时、以不实不以实、以损减不以利益、以麁犷不以柔软、以瞋恚不以慈心，可惭愧！ 』以不实举他者应以此五事呵责。 何以故？ 令后不复以不实举清净比丘，呵责已应如法治。 「被真实举比丘，应以五事呵责：『举汝得时不以非时，莫生瞋恨，真实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！ 』被真实举比丘，应以此五事呵责，呵责已如法治。 「彼真实举他者，应以五事赞美：『举他，得时不以非时，莫生悔恨！ 真实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！ 』真实举他者，应以此五事赞美。 何以故？ 后若复举他者，当以真实举。 「遮说戒比丘，至上座前作如是语：『我欲遮某甲比丘说戒，愿见听。 』上座应问：『汝内有五法不？ 』若言：『无。 』教令莫遮。 若言：『有。 』当问何等五？ 若不能说，应语令莫遮。 若能说，应问言：『汝已问中座未？ 』若言：『未问。 』应教令问。 彼应至中座比丘前语言：『我欲遮某甲比丘说戒，愿长老听。 』中座应问：『汝内有五法不？ 』若言：『无。 』应语令莫遮。 若言：『有。 』应问言：『何等五？ 』若不能说，应语令莫遮。 若能说，应问言：『汝已问上座未？ 』若言：『未。 』应语令问。 若言：『已问。 』应问言：『汝复问下座未？ 』若言：『未。 』应教令问。 彼应至下座比丘前作如是言：『我遮某甲比丘说戒，愿见听。 』彼应问：『汝内有五法不？ 』若言：『无。 』应语令莫遮。 若言：『有。 』应问言：『何等五？ 』若不能说，应教令莫遮。 若能说，应问言：『汝问上座未？ 』若言：『未。 』应教令问。 若言：『已问。 』应问言：『汝问中座未？ 』若言：『未。 』应教令问。 若言：『已问。 』应问：『汝已问彼比丘未？ 』若言：『未问。 』应教令问。 此比丘应往彼比丘所语言：『我欲遮长老说戒，愿见听。 』彼应问言：『汝内有五法不？ 』若言：『无。 』应教令莫遮。 若言：『有。 』应问言：『何等五？ 』若不能说，应教令莫遮。 若能说，应问言：『汝问上座未？ 』若未问，应教令问；中下座亦如是。 彼比丘应自观察，我此事得比丘伴不？ 若不得伴，应语彼比丘言：『莫遮。 』得比丘伴，应语言：『便可随时。 』」 尔时有异住处，布萨时有比丘犯僧残，作如是念：「我当云何？ 」即白诸比丘。 诸比丘白佛，佛言：「若有异住处，有比丘犯僧残罪，众僧应与波利婆沙与波利婆沙，应与本日治便与，应与摩那埵便与，应与出罪便与出罪。 」 尔时有异住处，有比丘犯波逸提。 是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。 彼比丘作是念：「我当云何？ 」白诸比丘。 诸比丘白佛，佛言：「若有异住处比丘犯波逸提。 或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。 是中有见犯波逸提比丘者，将彼比丘至眼见不闻处，教如法忏悔。 忏悔已，至彼比丘所语言：『此比丘已如法忏悔。 』应作如是已说戒。 」 时有异住处，有比丘犯偷兰遮。 是中比丘，或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。 是中言犯偷兰遮者，皆是多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。 是中言犯波罗夷者，皆多闻、学阿含、持法、持律、持摩夷，得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。 彼作如是念：「若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住，我当云何？ 」白诸比丘。 诸比丘白佛，佛言：「若有异住处比丘犯偷兰遮，是中或言犯偷兰遮、或言犯波罗夷。 言犯偷兰遮者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴党，乃至沙门外道婆罗门。 言犯波罗夷者，皆是多闻乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴党，乃至沙门外道婆罗门，彼作如是念：『若今日说戒，令僧斗诤共相诽谤、令僧破坏、令僧尘垢、令僧别异住。 』若比丘重此破僧事者，不应此日说戒。 」佛言：「听遮说戒。 」 时六群比丘闻佛听遮说戒，便遮清净比丘说戒。 佛言：「不应遮清净比丘说戒。 汝曹善听！ 虽遮说戒不成遮，遮无根作不成遮，遮有根作成遮；遮无根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮无根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮无根有余作不作亦如是，遮无根无余作不作亦如是。 若五种说戒，未说戒遮说戒不成遮，若说戒竟遮说戒不成遮，若说戒时遮说戒成遮。 若遮说戒比丘，身行不清净、口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：『长老止！ 不须作此斗诤。 』应作如是已说戒。 遮说戒比丘，身行清净，口行不清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：『长老止！ 不须作此斗诤。 』应如是已说戒。 若遮说戒比丘，身行清净、口行清净、邪命痴不能言、不知方便不解问答，余比丘应语言：『长老止！ 不须作此斗诤。 』应作如是已说戒。 遮说戒比丘，身行清净、口行清净、不邪命，有智慧能言、知方便能问答，余比丘应问言：『长老！ 遮此比丘说戒，为以何事故？ 为破戒耶？ 为破见、破威仪耶？ 』若言：『破戒。 』应问言：『破何等戒？ 』若言：『波罗夷。 』若言：『僧残、若偷兰遮。 』是为破戒。 若言：『不破戒，破见故遮。 』应问言：『破何等见？ 』若言：『六十二见。 』此是破见。 若言：『不破见，破威仪故遮。 』应问言：『破何等威仪？ 』若言：『破波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。 』是为破威仪。 应问言：『以何故遮此比丘说戒？ 以见故耶？ 以闻疑故耶？ 』若言：『见。 』应问言：『见何事？ 云何见？ 汝在何处？ 彼在何处？ 见何等为是波罗夷？ 为是僧残？ 为是波逸提？ 为是波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？ 』若言：『不见。 』言：『闻。 』应问言：『闻何事？ 从谁闻？ 为是比丘？ 为是比丘尼耶？ 为是优婆塞优婆夷耶？ 何所闻此比丘为犯波罗夷？ 为僧残？ 为波逸提？ 为波罗提提舍尼？ 为偷兰遮？ 为突吉罗？ 为恶说耶？ 』若言：『不闻。 为疑故遮。 』应问言：『疑何事？ 云何疑？ 从谁许闻疑耶？ 为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私？ 为疑犯何事？ 为波罗夷？ 为僧残、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？ 』遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者，若遮波罗夷，应与作僧残已便说戒；若遮僧残，应与波逸提已便说戒；若遮波逸提，应以余罪忏悔已便说戒。 若遮说戒比丘能答智慧持戒比丘令欢喜者，若以波罗夷遮，应与灭摈已便说戒；若遮僧残，应与覆藏已说戒；若应与本日治，与本日治已说戒；若应与摩那埵，与摩那埵已便说戒；应与出罪羯磨，与出罪已说戒；若以波逸提遮者，应如法忏悔已说戒；若以余事遮，应如法忏悔已说戒。 」 尔时异住处说戒，病比丘遮病比丘说戒，病比丘作如是念：「我当云何？ 」白诸比丘。 诸比丘白佛，佛言：「若病比丘遮病比丘说戒，余比丘应语言：『世尊有如是教，不应遮病比丘，须长老病差、彼比丘病亦差，长老如法说、彼比丘亦当如法说。 』应作如是已说戒。 」 时有异处说戒，时病比丘遮不病比丘说戒。 「余比丘应语言：『世尊有如是教，病人不应遮他说戒，须病差当如法说，彼亦当如法说。 』应作如是已说戒。 」 时有异处说戒，时有无病比丘遮病比丘说戒。 「余比丘应语言：『长老！ 世尊有如是教，不应遮病比丘，须病差如法问、彼比丘如法说。 』应作如是已说戒。 」 时有异处，众多比丘说戒日，闻彼处有比丘喜斗诤骂詈共相诽谤、口出刀剑，欲来此说戒。 「我曹当云何？ 」诸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，应作二三种布萨，若应十五日说十四日作，若应十四日说十三日作。 若闻今日来，即应疾疾集一处布萨。 若闻已至界内，应出外布萨。 若言已入僧伽蓝，便应扫除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、树皮、细末药、若泥，问上座已与然火。 彼客比丘入浴室浴时，应一一从浴室中出界外说戒。 若客比丘唤旧比丘共说戒，应答言：『我曹已说戒。 』若旧比丘说戒已，客比丘遮说戒者不成遮。 若客比丘说戒时，旧比丘遮说戒成遮。 若能如是者善；若不能，应作白却说戒日。 应作如是白：『大德僧听！ 僧今不说戒，至黑月当说戒。 白如是。 』应作如是白却说戒。 若客比丘便待不去，彼比丘应作白第二却说戒，应作如是白：『大德僧听！ 僧今不说戒，至白月当说戒。 』应如是白第二却说戒。 若客比丘不去，至白月，旧比丘应如法强与客比丘问答。 」(遮揵度具足竟) 破僧揵度第十五 尔时世尊在王舍城，有因缘众僧集会。 时提婆达多从坐起行舍罗：「谁诸长老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。 」时有五百新学无智比丘捉筹。 尔时阿难从坐起，以郁多罗僧着一面，作如是言：「谁诸长老忍此五事非法非毗尼非佛教者，以郁多罗僧着一面。 」是中有六十长老比丘，以郁多罗僧着一面。 时提婆达多语诸比丘言：「长老！ 我曹不须佛及众僧，自共作羯磨说戒。 」即往至伽耶山中。 尔时提婆达多至伽耶山中，离佛及僧自作羯磨说戒。 尔时众多比丘往世尊所，礼足已却坐一面，白世尊言：「王舍城中有因缘事众僧集会。 时提婆达多从坐起行筹言：『谁诸长老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。 』中有五百新学无智比丘即捉筹。 时长老阿难即从坐起，以郁多罗僧着一面言：『谁诸长老忍此五法非法非毗尼非是佛教者，舍郁多罗僧着一面。 』时有六十长老比丘舍郁多罗僧着一面。 时提婆达多语诸比丘：『我等可舍佛及僧自作羯磨说戒。 』即往伽耶山中，舍佛及僧作羯磨说戒。 」佛言：「此痴人破僧，有八非正法缠缚覆障消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。 何等八？ 利无利、誉不誉、恭敬不恭敬、恶知识、乐恶友。 有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心，提婆达多趣于非道，在泥犁中一劫不救。 我若见提婆达多有如毛发善法者，终不记言：『在泥犁中一劫不救。 』以不见提婆达多有如毛发善法故，记言：『在泥犁中一劫不救。 』譬如有人没在屎中，有人欲出，都不见有如毛发处净可以手捉出之。 今观提婆达多亦复如是，不见有如毛发许白法，是故我言：『提婆达多在泥犁中一劫不救。 』」 尔时舍利弗、目连往伽耶山中，有比丘见，涕泣流泪往世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山中。 」佛告比丘：「汝莫恐怖！ 舍利弗、目连往伽耶山中求利益故。 」尔时提婆达多在伽耶山中与无数众围绕说法，遥见舍利弗、目连来即言：「善来！ 汝大弟子，虽先不忍而今忍者，虽后而善。 」舍利弗、目连到已敷座而坐。 尔时提婆达多，于大众前如佛常法，告舍利弗：「为众僧说法，我今背痛小自停息。 」时提婆达多法像世尊，自襞叠僧伽梨为四重，以右脇着地，犹如师子。 不觉左脇着地，犹如野干偃卧鼾眠。 时舍利弗语目连言：「今可为此大众示生厌离心。 」目连闻舍利弗语已，即以神通上昇虚空，或现形说法、或不现形而说法、或现半形而说法、或不现半形而说法、或时出烟、或时出火、或时身下出火身上出水流、或时身上出火身下水流、或时通身火然毛孔出水。 时舍利弗知大目连为此大众示生厌离心已，即为说四谛法苦集尽道。 时诸比丘，即于座上远尘离垢得法眼净。 尔时舍利弗、目连告诸比丘：「其有是世尊弟子者便随我来。 」时舍利弗、目连，与五百比丘即从坐起而去。 舍利弗、目连出外未久，三闻达多触提婆达多脚指言：「提婆达多可起，舍利弗、目连将五百比丘从坐而去。 」彼即惊怖而起，热血从面孔出。 诸比丘见舍利弗、目连将五百比丘来，欢喜往诣佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：「舍利弗、目连将五百比丘来。 」佛告比丘：「舍利弗非直今者破提婆达多，此是第二舍利弗破提婆达多。 乃往过去世时，有年少婆罗门，字散若，往诣射师所白言：『师！ 我欲学射术。 』即答言：『可学。 』时散若于七年中学射，过七年已便作如是念：『我今学射何时可已？ 』即往师所白言：『我今故可几时学射？ 』师即教令牵弓着箭语言：『我有因缘入村，须我还乃可放箭。 』时师勅已便入村。 时散若作是念：『师何故教我牵弓着箭待还而放耶？ 我今可放箭，知有何事？ 』散若前有大娑罗树，即放箭着树，箭过入地不现。 时师入村事讫便还，至散若所问言：『汝未放箭耶？ 』答言：『已放。 』师言：『汝作不善，若汝不放箭者，于阎浮提最为大师。 今我为阎浮提第一大师，若我死者次当有汝。 』时师即庄严其女，以五百枚箭并一马车与之。 时散若受已当度旷野，散若即安其妇着车上，持五百枚箭度旷野。 时有五百群贼于旷野中食，时散若即语妇言：『汝往贼所乞食。 』时妇即往语贼言：『散若从汝乞食。 』时贼帅言：『今观其所使非是常人，宜可与食。 』时有一贼便起，作是言：『我曹犹活此人将妇乘车而去耶？ 』时散若即放箭，应箭而死。 余者复起作如是言：『我曹犹活此人将妇乘车而去耶？ 』散若复放一箭，应箭而死。 如是其有一一起者，应箭而死。 时散若余有一箭，唯有贼帅在，未得其便而不放箭，即语妇言：『汝脱衣置地。 』妇即脱衣，即得贼便放箭，应箭而死。 」 佛告诸比丘：「汝欲知不？ 昔五百贼者，即今五百比丘是。 贼帅者，提婆达多是。 散若婆罗门者，岂异人乎！ 即舍利弗是。 是为舍利弗昔日破，今第二破。 」 尔时舍利弗、目连，将五百比丘往至佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：「此五百比丘，随顺提婆达多作别众，今应更受大戒。 」佛告舍利弗、目连：「随顺提婆达多比丘，先戒即是，但应教令作偷兰遮忏悔。 」目连白佛言：「世尊在无数众中告舍利弗：『汝可说法，我今背痛小自停息。 』提婆达多亦复如是，法像世尊，自叠僧伽梨为四重，以右脇着地，犹如师子。 不觉左脇着地，犹若野干，偃卧鼾眠。 」 佛告目连：「提婆达多非但今日法像我得此苦恼，此是第二苦恼。 目连！ 乃往过去世，雪山王右面有大池水，有一大象在边止住。 时彼大象入池水中洗浴饮水，以鼻拔取藕根，洗令净而食之，气力充足形体光泽。 复有一小象，常相随逐。 彼小象法学大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。 彼食藕根，气力不足，形无光泽，遂便致病。 」而说偈言： 「我曹大无欲，食藕甚清净； 小象杂泥食，学我而致病。 死尸臭有息，食消噫自止； 人行非法者，长夜气不灭。 贪欲瞋恚痴，丈夫有恶心； 痴人自毁伤，如果繁枝折。 芭蕉以实死，竹籚亦复然； 儜人伤利养，駏驉怀妊死。 」 佛告目连：「时大象者即我身是，小象者提婆达多是。 」佛告目连：「此是提婆达多第二学我致此苦恼。 」 时诸比丘作如是念：「未曾有，提婆达多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，以邪教破坏五百弟子。 」 尔时世尊知诸比丘心之所念，即告诸比丘：「提婆达多非但今日破坏我弟子。 乃往过去世，有二阎浮提王：一名月、二名月益，十四日生故名为月，十五日生故名为月益，彼此同意无有嫌隙。 阎浮提中有一河水，名修罗吒，其水两边各有四万二千城，国土平博严好，人民财富炽盛，饮食丰饶。 时月益王，修罗吒河水边有城，亦名修罗吒，东西十二由旬、南北七由旬。 二王作要：『若我生男当取汝女，若汝生男当取我女。 』时王月益不生男女，为求儿故，祠祀水神，礼事种种诸天：满善天、宝善天、日月、释梵、地火风神、摩醯首罗天、园神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，为天作福希望有儿。 时修罗吒河边，有二五通仙人住，时河水神白王言：『修罗吒河边有二五通仙人住，若彼求愿生王家者，王当有儿。 』时王月益即至河边，渐行求觅至仙人所，语仙人言：『知不？ 我家无儿，若汝等能求愿生我家者命终便得生，若生我家者五欲自恣快乐无乏。 』仙人答言：『可尔。 』时王月益欢喜还归。 时一仙人于后七日命终，即处彼第一夫人胎中。 女人有三种智：知有娠时、知所从得、知男子有欲意看。 时夫人白王言：『王今知不？ 我今有娠。 』王言：『善快，当重供养。 』即勅一切供具增益一倍。 时第二仙人七日复命终，即处第二夫人胎中。 夫人白王：『王今知不？ 我今有娠。 』王即增供具如上。 时王即遣人往看修罗吒河边有几仙人？ 使即往看，见二仙人已死，即还白王言：『仙人已死。 』王自念言：『彼二仙人命终，生我二夫人胎中。 』彼九月满，生一男儿颜貌端正。 王第一夫人生男儿时，众善自至，有五百贾客来至。 五百贾客从海取宝而还，有五百伏藏悉自发出，有五百死囚从狱得出。 时王月益自思惟言：『当为此儿作何等字？ 』彼国法，若初生男儿，或父母若沙门婆罗门作字。 时王自念：『何须沙门婆罗门作字为？ 此儿生日，多有善事现，即字为善行。 』时王即与四种母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐。 象马车乘作众伎乐种种戏笑，又持孔雀尾在后，如是严饰娱乐。 善行王子年至八九，教种种技艺、书数、印画、戏笑、歌舞、伎乐，又学骑象马车乘、射御斗战之事，时彼王子一切皆学。 时王第二夫人生子，时多有众恶事起，野干鸣、阿修罗捉日、五百应死者来至。 彼国法，若初生儿，当令沙门婆罗门作字。 王自念言：『何须沙门婆罗门作字为？ 此儿生日，多众恶事出，即字之为恶行。 』王亦复与四母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者与乳，四者当为娱乐。 象马车乘、作众伎乐、种种戏笑，乃至教学斗战之事。 时善行王子，王甚爱念，及诸余小国王子、夫人、大臣、侍从，一切人民亦无不爱念。 而恶行王子，王不爱念，诸余一切亦不爱念。 时恶行王子，作如是念：『善行王子，王及一切人民甚爱念之；而我独尔，王不爱念，及余一切亦不爱念。 我伺求方便当断其命。 』 「尔时隣国王月第一夫人生女，即遣使来至月益王所语言：『我第一夫人生女，当与汝儿善行作妇。 』于异时善行王子作如是念：『阎浮提众生皆多贫苦，我当入海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。 』时即至王所白言：『阎浮提众生皆多贫苦，我欲入海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。 』王即答言：『我大有金银七宝无数，库藏盈满，可随意所与。 』即答王言：『不能，必欲入大海取如意珠，令阎浮提众生无有贫者。 』王言：『随汝意。 』时恶行王子即作是念：『今正是时，可得其便而断其命。 』即至王所白王言：『善行是我所敬重，今欲入海，若我不见将恐丧命，今欲与相随入海。 』王言：『随意。 』时王子与王及夫人眷属辞别已，往诣修婆罗城中，摇铃唱言：『谁能舍离父母、妻子、兄弟、姊妹，及诸亲属，欲须金银珍宝无价宝珠者，随我入海，一切所须饮食庄严之具，我当供给。 』时即有五百贾客来集其所。 时善行与五百贾客俱至须波罗城，于彼城中买船并求船师。 船师知海中诸难：涌浪难、洄澓难、大鱼难，庄严船已，复重唱令如上，即放船入海。 以善行福德故，风吹其船诣七宝所，告诸贾人言：『今已至宝渚，好牢坚庄船，自恣取宝满船勿令沉没。 』时诸贾人受教取宝。 善行教授众贾人已，更诣余处。 恶行王子以恶言向众贾人说之：『善行王子若安隐还至，当夺汝等宝。 曼今未还，可推船置海而去。 』时恶行说五百贾人，贾人已受其说，推船入海而去。 彼薄福果报，风破其船，五百贾人没海而死，恶行王子得一船板，风吹展转得还趣岸，彼于海边在贫贱聚落，家家乞食自活。 时善行还至故处，不见众贾人亦不见船，即便椎胸啼泣懊恼，恐诸贾人为恶鬼罗刹等所害。 时宝渚神语善行言：『五百贾人非恶鬼罗刹等所害，是恶行王子恶言破坏五百贾人，使推船入海而去。 薄福果报风破其船，五百贾人没海而死。 恶行王子得一船板，风吹至岸，彼于海边乞食自活。 』善行自念：『我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。 』即便引道而去到罗刹渚。 时五百罗刹女出迎，遥见慰问：『善来童子！ 欲至何所？ 』答曰：『阎浮提众生皆多贫苦，欲往海龙王宫乞如意宝珠，令阎浮提众生无贫苦者。 』即复问言：『欲取何乘？ 』答言：『欲取大乘。 』罗刹女言：『善哉！ 若汝成最正觉，我当出家作汝弟子。 』报言：『可尔。 』彼遥见金城中有一金床，龙坐其上。 时善行王子即往金城至彼龙所。 时龙王遥见慰问：『善来童子！ 欲何所至？ 』答言：『龙王知不？ 阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王宫取如意珠，令阎浮提人无有贫苦。 』彼即答言：『海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，复七日中行水至脐，七日中行水至腋，七日中浮而过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫。 汝今可止，我有宝珠，能雨东方二千由旬七宝，今当与汝。 』答言：『不取，要当至海龙王宫。 』即复问言：『欲取何乘？ 』答言：『欲取大乘。 』复言：『若汝成最正觉者，我当出家为汝作第一智慧弟子。 』即舍金城。 遥见银城中有龙王在银床上坐。 时善行王子往诣银城至龙王所，龙王遥见慰问：『善来童子！ 欲何所至？ 』答言：『龙王知不？ 阎浮提众生皆多贫苦，我欲至海龙王宫取如意珠，令阎浮提人无有贫苦。 』答言：『海龙王宫难可得至，七日中行水常至膝，七日中至脐，七日中至腋，七日中浮过，七日中行莲华上，七日中行毒蛇头上，然后乃至海龙王宫。 汝今可止，我有宝珠，能雨南方四千由旬七宝，今当与汝。 』答言：『不取，我要当至海龙王宫。 』即复问言：『欲取何乘？ 』答言：『欲取大乘。 』复言：『汝若成最正觉者，我当出家为汝作第一神足弟子。 』即舍银城去。 复见有琉璃城，有龙王坐如上，即与如意珠能雨西方六千由旬宝。 答言：『不取，我要当至海龙王宫。 』复问言：『欲取何乘？ 』答言：『欲取大乘。 』『若汝成最正觉时，我当出家为汝作第一多闻弟子。 』时善行即复前行，七日中水至于膝，乃至行莲花上，乃至毒蛇处，作如是念：『以何行报生毒蛇中，岂非前世瞋毒报耶？ 当以何法而降伏之？ 唯有慈心。 』即思惟慈心三昧。 时诸毒蛇皆悉垂头，行上而过，至海龙王宫。 时海龙王遥见慰问言：『善来童子！ 何所须欲？ 』答言：『我今欲得汝髻中如意宝珠。 』答言：『汝等短寿，此珠价大，非不相与。 今当与汝，但汝命欲终时，还送珠来。 』即解珠与之，并遣二龙，后持珠还。 时善行捉珠求愿言：『若是如意珠者，便当忽然还至修波罗城。 』如意念顷即还修波罗城。 「时恶行王子，闻善行从海安隐而还，即往善行所语言：『汝知不？ 我今在贫穷聚落，家家乞食以自生活。 汝从大海安隐而还，为何所得耶？ 』即答言：『得此如意宝珠来。 』时善行语言：『我今疲极，欲小眠息。 』即枕恶行膝上而眠。 时恶行即以佉陀罗木刺刺其两眼，持珠而去。 彼伤两眼血流污身，东西慞惶行不见道，遂至月王园中。 时守园老母有二小儿，遥见其来血流污身行不见道，即愍伤之，问言：『汝何故乃于月王园中行东西慞惶而不见道？ 』即具为说因缘。 老母语言：『我有二儿，可共汝戏。 汝今可在此住，当相看视，犹如二儿。 』时恶行即还修罗吒城，至王月益所，白王言：『王今知不？ 我海中遇大风破船，五百贾人没在海中，唯我安隐而还。 』王言：『汝从海安隐而还，为得何等？ 』答言：『得此如意宝珠。 』王即问言：『此珠何所能作耶？ 』答言：『不知。 』时王即取珠付藏，赏之。 时恶行即遣使语隣国王月：『善行与五百贾人入海取宝，水所漂没，汝今可与我女。 』王即报言：『须我语女。 』王即唤女告之：『善行与五百贾人入海取宝为水所漂，恶行安隐而还，今欲索汝为妇。 』答言：『不能，我欲自出求夫。 』时王即令国中皆令聚集；庄严其女，出外东西求觅夫。 时善行即调其琴而弹之，出美音声在园中住。 时王女见之，即往白王言：『王今知不？ 我欲得此人为夫。 』王言：『此是盲人。 』女答王言：『无苦。 』时王月即唤善行，问言：『童子！ 汝是何人？ 』答言：『王今知不？ 我是王月益第一太子善行。 』王言：『何故伤眼耶？ 』即以上因缘具白王。 王言：『汝若是王月益子者，今当发愿令眼平复。 』善行即发善愿：『若我为阎浮提众生贫苦苦厄故，入海求如意宝珠，欲令阎浮提众生无有穷乏，并及恶行王子，以恶言破坏五百贾人，舍我而还。 复以佉陀罗木刺破我两眼，持我如意珠而还，我于彼人无有恶心。 若我真诚无虚者，眼当平复如故。 』时发愿亦竟眼寻平复。 时王即极好庄严其女以适之。 王即遣使，语王月益言：『汝今知不？ 王子善行，安隐从海而还，今极好庄严，我女以适之，今当往修罗吒城。 』时王月益即勅国内种种庄严。 于是王子善行往修罗吒城，头面礼王足已，具以因缘白王。 王即勅人杀恶行。 善行白王言：『愿不须杀。 』时王月益遣恶行令出国，善行问王言：『恶行持珠来，今为所在？ 』王言：『今在库中。 』白王言：『可出珠。 』王即出珠。 善行即净洗浴身着新白净衣，取珠安置幢头，着高好殿上，发愿言：『若审是如意宝珠者，当雨满阎浮提七宝，其有病者皆令除愈。 』发愿顷间即雨满阎浮提七宝。 「后于异时，王月益丧，即以善行为王。 时王子恶行，来至善行所白言：『我今在外，家家乞食以自存活。 』王答言：『汝可守护我头，当以我所食与汝。 』答王言：『尔。 』后于异时，王小眠睡，恶行念言：『今可断命。 』即拔刀斫之。 时恶行臂寻自堕，即自称祸。 王便觉问言：『童子何故称祸？ 』答王言：『天自造其业。 』王言：『何故耶？ 』以此因缘白王。 王言：『实是汝自造其业。 』」 佛告诸比丘：「王月益者岂异人乎！ 今白净王是。 第一夫人者，即今母摩耶是。 尔时月王者，今执仗释种是。 时月王女者，今瞿夷是。 时守园老母者，今摩诃波阇波提比丘尼是。 二儿者，今难陀、阿难是。 时善行者，我身是。 时恶行者，今提婆达多是。 五百贾人者，今五百比丘是。 昔以恶教破此诸人，今亦复以恶教破之。 」 尔时优波离即从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白佛言：「云何破僧？ 齐几人名为破僧？ 谁破和合僧？ 」佛言：「优波离！ 有二事破僧：妄语、相似语，以此二事故破僧。 优波离！ 复有二事破僧：作羯磨、取舍罗。 优波离！ 一比丘不能破僧，虽求方便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、沙弥、沙弥尼破僧，虽求方便破僧亦不能破僧。 优波离！ 此众一比丘、彼众一比丘，彼行破僧舍罗、作羯磨，如是不能破僧，但令僧尘垢，二人、三人亦如是。 优波离！ 若此众四人若过、彼众四人若过，行破僧舍罗、作羯磨。 优波离！ 齐是名为破僧，是为破和合僧。 」 优波离复问：「破和合僧为得何等？ 」佛言：「破和合僧者，泥犁中受罪一劫不疗。 」「僧破已能和合者得何等？ 」佛言：「得梵天福一劫受乐。 」而说偈言： 「众僧和合乐，和合不诤竞； 和合则有法，常得勤修道； 能和合众僧，一劫受天乐。 」 优波离复问：「一切破僧者皆堕地狱一劫受苦不？ 」佛语：「优波离！ 一切破僧人，不必尽堕地狱受苦一劫。 优波离！ 若比丘非法言法，坚持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想说如是言：『此是法、此是毗尼、是佛所教。 』异见畏忍行破僧舍罗。 优波离！ 如此破僧者，一劫泥犁中受苦不疗。 若比丘，非法说法，坚持此事，方便破僧，非法想破法想说：『此是法、是毗尼、是佛所教。 』行破僧舍罗、作羯磨。 优波离！ 如是破僧人，一劫泥犁中受苦不疗。 法想破非法想说亦如是。 优波离！ 若比丘非法说法，坚持此事，破和合僧，彼法想破法想说：『此是法、是毗尼、是佛所教。 』不异见、不异忍，行破僧舍罗、作羯磨。 如是优波离！ 此人不堕地狱一劫受苦。 疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至说不说亦如是。 」(破僧揵度具足竟) 四分律卷第四十六 发布时间：2025-05-20 04:23:31 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4028.html