标题：根本说一切有部毗奈耶卷第四十一 内容： 根本说一切有部毗奈耶卷第四十一 三藏法师义净奉　制译 恐怖苾刍学处第六十六 尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。 时具寿大目乾连度十七众，出家并受近圆已。 此十七人便与六众而为共住，于六众边受学法义，自相谓曰：「我等无知不闲经典，常被六众之所轻忽，宜各策励勤为习诵。 」六众知已，时邬陀夷便于初夜彼诵习时，即反披毛緂作可畏声云：「药叉来欲害于汝。 」共相恐怖，时十七众各大惊惶。 复于他日其十七人恨相恐惧，即便共打邬陀夷几将命断，以油涂身委顿而卧。 苾刍见已问言：「何故？ 」答曰：「我为少许戏笑之事致斯困辱。 」以缘具告。 少欲苾刍闻是语已共生嫌贱：「云何苾刍怖他苾刍令生不乐？ 」诸苾刍以缘白佛，佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸底迦。 」 若复苾刍者，谓邬陀夷，余义如上。 他苾刍者，谓此法中人。 此中犯相其事云何？ 若苾刍为恐怖他意，便作种种可畏形状，所谓诸杂色类如烧杌树、或复作诸鬼神等像云：「来食汝、断汝命根。 」随彼苾刍怖与不怖，而此苾刍得波逸底迦罪。 若苾刍作恐怖他意，便作种种可畏诸声，所谓师子虎豹及诸鬼神等声云：「来食汝。 」余并同前。 若苾刍作恐怖他意，便作种种可畏诸气，所谓大小便气或鬼神等气云：「此诸物欲来害汝。 」余并同前。 若苾刍作恐怖他意，作不可意触，所谓麁鞕席荐及诸鬼神恶触之事云：「来害汝。 」余并同前。 若苾刍作恐怖他意，便作种种可爱之色，所谓国王、大臣、长者、居士、天神等像云：「此来害汝。 」随彼苾刍怖与不怖，得恶作罪。 若作可爱声，所谓琵琶、笙笛、天龙等声云：「此诸声欲来害汝。 」若作可爱气，所谓栴檀、沉水、龙脑、郁金、天龙等气：「欲来害汝。 」若作可爱触，谓缯綵细叠等上妙诸触，及天龙等触云：「此诸触欲来害汝。 」随彼苾刍怖与不怖，皆得恶作罪。 若欲令前人生厌离心，为说捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣所有苦乐之事，令发怖心者，此皆无犯。 又无犯者，谓最初犯人，广说如上。 藏他苾刍等衣钵学处第六十七 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。 时有长者请佛及僧就舍而食。 诸苾刍赴请，世尊不去。 六众苾刍与十七众在后徐行至一池所，六众即便告十七众曰：「具寿！ 未须急去，且共入池徐徐澡浴。 」既入池已告十七众曰：「共汝俱没谁后出头？ 」十七众既没，六众即便疾出，取彼衣裳藏草丛下急行而去。 十七众良久方始出头，四顾瞻望不见衣服，各处而住。 时尊者舍利子及大目乾连，人间游行回至于此，诸人遥见知是其师，白言：「邬波驮耶！ 我等俱被六众藏置衣裳，无缘得往俗家受供。 我等今者知欲云何？ 」时大目连即为观察，见其衣服藏草丛下，遂取衣裳与十七众。 彼着衣已往赴请处，既到坐次令苾刍起。 苾刍怪问：「何故后来共相纷扰？ 」十七众答诸人曰：「大德！ 我向无邬波驮耶者，我等悉皆绝食终日。 」问言：「何故？ 」即以事具答，少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍藏他衣服共相恼乱？ 」时诸苾刍还至寺内，以缘白佛。 佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍，知是苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若自藏、若教人藏者，波逸底迦。 」如是世尊为诸苾刍制学处已。 时有苾刍寄余苾刍衣，苾刍但藏自衣不藏他衣。 时有贼至盗他衣去，苾刍因此衣服废阙，佛言：「除时因缘，藏者无犯。 前是创制，此是随开。 应如是说： 「若复苾刍自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏，除余缘故，波逸底迦。 」 若复苾刍者，谓是六众，余义如上。 苾刍等五众，并此法中人。 衣有七种，腰絛有三，及所余文并如上说。 此中犯相其事云何？ 若苾刍自藏他苾刍等衣钵资具，若教人藏，咸得堕罪。 除余缘故者，谓八难等，并皆无犯。 又无犯者，谓初犯人，广如上说。 受他寄衣不问主辄着学处第六十八 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。 时邬陀夷断诸烦恼惑证阿罗汉已，广说如余，难陀、邬波难陀依众而住。 时邬波难陀年衰朽老，弟子门人无承事者，衣裳垢腻欲为浣染，持与弟子告言：「此衣我，无所用，与汝将去。 」时彼弟子心贪衣故，即取浣染料理讫。 尔时世尊欲往人间游行，弟子即便持所浣衣寄亲教师，随佛而去。 邬波难陀后取其衣，着用垢腻举之旧处，如是乃至世尊还来。 时有施主请佛及僧就舍而食。 时邬波难陀弟子作如是念：「我今宜取新浣染衣俗舍而食。 」开袋见衣悉皆垢腻不堪披服，便着随宜破弊之衣往赴请处。 余苾刍问：「何意着此垢衣而来受供？ 」即以事白。 少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍受他寄衣，不问辄着？ 」以缘白佛。 佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍受他寄衣，后时不问主辄自着用者，波逸底迦。 」 若复苾刍者，谓邬波难陀，余义如上。 不问主者，谓随自意不从借着。 此中犯相其事云何？ 若苾刍受他寄衣不问而用者，结罪同前。 若是得意相知，或是闻用欢喜，虽复不问，着用无犯。 又无犯者，谓初犯人，广说如上。 以众教罪谤清净苾刍学处第六十九 佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。 时具寿实力子住鹫峯山，于积石池边经行游履。 时嗢钵罗苾刍尼遥见尊者，来申礼敬。 彼苾刍尼剃发未久，低头礼拜欲起之时，头戴实力子大衣而起，乃至友、地二苾刍见斯事已，遂还住处告诸苾刍曰：「诸具寿！ 欲令我等于何人处生信仰心？ 而我自见实力子共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。 」广说其事。 时诸苾刍闻已白佛，佛告诸苾刍：「汝等善当究问，彼二苾刍何所见？ 云何见？ 以何事故，汝等往彼见身相触？ 」时诸苾刍奉佛教已，问彼二人所见虚实，彼二答言：「诸具寿！ 我等实不见实力子与嗢钵罗尼身相摩触，但见礼拜以头举衣。 我有瞋恨忿心故作是说。 」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍于清净无犯之人，以无根僧伽伐尸沙法谤？ 」即以缘白佛。 佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍瞋恚故，知彼苾刍清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。 」 若复苾刍者，谓友、地二人，余义如上。 瞋恚者，谓怀忿恨。 清净苾刍者，谓实力子。 无根者，谓无三根见、闻、疑事，余如上说。 此中犯相其事云何？ 谓知清净人以无根法谤，十事成犯，五事无犯。 云何为十？ 谓不见其事、不闻、不疑，便作如是虚诳解想，实无见等，妄言：「我有见、闻、疑。 」作是说时得波逸底迦。 或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「我闻、疑不忘。 」作是说时得波逸底迦。 或闻而信、或闻不信，而言我见；或闻而疑，或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。 」作是说时得波逸底迦，是谓十事成犯。 云何五事无犯？ 谓彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是语：「我见、闻、疑。 」者无犯。 或闻而忘或疑而忘，有闻疑想而言闻等，亦无有犯。 如谤清净人时，十事成犯，五事无犯。 若谤清净似不清净人，亦复如是。 若谤不清净人，十一事成犯。 六事无犯。 云何十一？ 谓不见、不闻、不疑，作如是解作如是想，实无见等，妄言：「我有见闻疑。 」作如是说时得波逸底迦。 或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，作如是解作如是想，而云：「见、闻、疑不忘。 」作如是说时得波逸底迦。 或闻而信、或闻不信，而言：「我见。 」或闻而疑、或闻不疑、或但自疑，而云：「我见。 」作是说时得波逸底迦。 是谓十一事成犯。 云何六事无犯？ 谓彼不见、不闻、不疑，有见等解有见等想，作如是说：「我有闻疑。 」者无犯。 或见而忘、或闻而忘、或疑而忘，有见等解有见等想，而言见闻等，亦皆无犯，是谓六事无犯。 又无犯者，谓初犯人，广说如上。 与女人同道行学处第七十 佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。 时此城中有一织师，禀性麁犷难为共住，诸余织师知其性恶不共婚娶，便往室罗伐城娶织师女为妻，将归故里住王城中，常加苦楚镇无乐意。 时彼隣家有一老母，其女诣之告云：「阿母！ 我远嫁此得恶夫婿，恒加杖楚无有乐心，我欲逃走，其事如何？ 」母默无对。 其女出外见有苾刍往室罗伐，即与相随寻路而去。 是时织师寻踪急逐，见一苾刍共妇随路。 织师遥见待至一村，唤诸相识共打苾刍几将至死，少得稣息渐至室罗伐城。 苾刍见问：「行李安乐不？ 」答言：「宁有安乐！ 」遂问其故，具答所由。 诸苾刍曰：「汝合与女人更无男子随路行耶？ 」报云：「只由不合遭斯厄难。 」少欲苾刍闻生讥耻：「云何苾刍与无男子女人随路而去？ 」以缘白佛。 佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍共女人同道行更无男子，乃至一村间者，波逸底迦。 」 若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。 女人者，谓堪行淫境。 更无男子者，但有二人。 道，谓旷远路。 此中犯相其事云何？ 若苾刍独与女人于逈远路相随而去者，得波逸底迦。 若一村间有一拘卢舍，如是至七，若未满拘卢舍，皆得恶作；若满，皆得堕罪。 或从村至野，或从野至村，里数得罪与上相似。 若于其处他遣女人为引导者无犯。 或时苾刍迷于道路，女人来为指授者，此亦无犯。 又无犯者，谓初犯人，广说如上。 第八摄颂曰： 贼徒年未满、掘地请违教、 窃听默然去、不敬酒非时。 与贼同行学处第七十一 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。 有一苾刍于王舍城竹林中住，为夏安居。 时彼苾刍夏了作衣竟，欲往室罗伐城礼世尊足，出求商旅。 时有商人欲向室罗伐城，此之商人是偷税者，苾刍不知，共相随去，欲至税所便取余路偷道而行。 时彼税官伺知偷路，遂便捉获俱缚将来，知苾刍无过即便放去。 既得脱已渐至给园。 诸苾刍见问言：「善来！ 行李安乐不？ 」答言：「何有安乐？ 」问言：「何故？ 」具以事答。 诸苾刍问言：「具寿！ 岂合与贼相随而行！ 」答曰：「只由不合见斯难苦。 」少欲苾刍闻生嫌耻：「云何苾刍与贼同道行？ 」以缘白佛。 佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。 」 若复苾刍者，谓此法中人。 与贼者，谓破坏村坊及偷关税。 同道行者，谓逈远处共为伴侣，乃至一村间，得波逸底迦。 此中犯相其事云何？ 若苾刍与贼同行者，得波逸底迦。 若一村间有一拘卢舍，乃至七村，广说如上，皆得堕罪。 若以贼为防援引导人者，同行无犯，或迷失道彼来指示者，虽同道去此亦无犯。 又无犯者，谓初犯人，广说如上。 与减年者受近圆学处第七十二 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。 时大目乾连与十七众出家受近圆。 时诸童子既近圆已，通夜不食而至天明，饥火所烧身形羸瘦，遂便啼泣。 尔时世尊闻边房中有小童子啼泣声，告阿难陀曰：「边房之内何意有童子啼泣声？ 」时阿难陀白言：「世尊！ 是十七众出家近圆，无非时食忍饥不堪，因此啼泣。 」世尊告曰：「岂诸苾刍与减年者而受近圆成苾刍性耶？ 」白言：「世尊！ 与受近圆。 」佛告阿难陀：「若人未满二十，不能忍受寒热饥渴，乃至巡家乞食皆并不能。 以此缘故，乃至我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍知年未满二十，与受近圆成苾刍性者，波逸底迦。 此非近圆，诸苾刍得罪。 」 若复苾刍者，谓此法中人，余义如上。 未满二十者，谓减年人不堪进具。 言成苾刍性者，虽以白四羯磨法受而不成苾刍。 此非近圆，诸苾刍得罪者，谓除本师，所余诸人皆得恶作罪。 此中犯相其事云何？ 若人年未满二十作未满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？ 」答言：「未满。 」若苾刍与受近圆者，此人元不得戒，本师犯堕罪，余人得恶作。 若余人共住同受用者，亦皆恶作。 若人未满二十作未满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝年满二十未？ 」答言：「我自忆知心无疑惑，未满二十。 」诸苾刍与受近圆，此人不得戒，得罪同前。 若人年未满二十，作年满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？ 」答言：「我满二十。 」诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师无犯，余人亦无犯。 若人年未满二十，作年满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？ 」答言：「我自忆知心无疑惑，年满二十。 」诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师无犯，余人亦无犯。 若人未满二十，然不自知心无疑惑，欲受近圆，诸苾刍亦不曾问，设有问时亦不酬答，然诸苾刍与受近圆。 此人得戒成苾刍性，本师有犯，余人亦有犯，共住等无犯。 若人满二十作不满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？ 」答言：「未满。 」时诸苾刍与受近圆，此人得戒成苾刍性，本师及众并皆有犯，共住等无犯。 若人年满二十作不满想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝年满二十未？ 」答言：「我自忆知心无疑惑，未满二十。 」诸苾刍与受近圆，此人得戒，本师有犯，余人亦有犯，共住等无犯。 若人年满二十，作满二十想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝年满二十未？ 」答言：「满二十。 」诸苾刍与受近圆，此人得戒，本师及众并皆无犯。 若人年满三十作满二十想，欲受近圆，诸苾刍问言：「汝满二十未？ 」答言：「我自忆知心无疑惑，年满二十。 」诸苾刍与受近圆，此人得戒，诸苾刍无犯。 若人年满二十，然不自知心无疑惑，欲受近圆，诸苾刍不问，设问彼复不答，诸苾刍与受近圆。 此人得戒，诸苾刍有犯，共往等无犯，同前广说。 此中初二非受近圆，若与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，是贼住故此应灭摈。 若人年未满二十作满二十想，此成近圆，有亲属来问言：「此人年未满二十，谁与受具？ 」者，应与此人计胎中月及闰月，若满者善。 若不满者退为求寂，更与受戒。 若不退为求寂、不更受戒者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，是贼住故此应灭摈。 若人年十九而与近圆，若未经一岁便自忆知未满二十，应计胎中月及闰月，若满者善，若不满者，应退为求寂更与近圆。 若不尔者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，此应灭摈。 若经一岁而忆知者，名善受近圆。 汝诸苾刍！ 若人于善说法律出家近圆成苾刍性，难值遇故。 若人年十八而与近圆，若未一岁忆未满者，应退为求寂更与近圆。 若不尔者，与善苾刍同在一处，若二、若三为褒洒陀，此应灭摈。 若经一岁忆未满者，计胎中月及闰月，满者善，若不满者，应移其处更与近圆。 若不尔者，同前灭摈。 若经二岁方忆知者，此即名为善受近圆，广说如上。 圣教难遇故，若人未满二十而有疑心，此应为作忆念计其年月实满不满，除去疑情。 若未满者，应以胎闰而为计之，若满者善，若不满者广说如前。 若人年满二十作不满想，希求具戒与受近圆，名为善受。 若人年满二十作年满想，希求具戒受近圆，名为善受。 又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。 坏生地学处第七十三 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。 时六众苾刍自手掘地或教人掘，或造堤防或损蚁封等，诸外道见皆共讥嫌：「云何出家苾刍作诸俗务，掘地害命情无悲愍？ 」少欲苾刍闻已白佛。 佛集苾刍，以种种方便赞叹持戒少欲知足，呵责多欲作无益事，广说乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。 」若复苾刍者，谓是六众，余义如上。 自他同前。 地者，有其二种：谓生地、非生地。 云何生地？ 谓性是生地，或因发掘于三月中经天大雨，是名生地。 若无雨者，经六月后方名为生。 释罪如上。 此中犯相其事云何？ 摄颂曰： 生想举地皮，钉橛并画地， 牛粪崩河岸，泥牆湿性连。 画壁青衣损，砂石土相和， 吉辰无净人，钉杙深四指。 若苾刍掘损生地，得波逸底迦；若非生地者，得恶作罪。 若苾刍举地皮时，若与地性相连者，波逸底迦；若不相连者，得恶作罪。 若苾刍钉橛者，波逸底迦；若拔橛者，得恶作罪。 若苾刍辄画地者，得恶作罪；若轻为记数者无犯。 若苾刍牛粪着地而发起者，得恶作罪；若但取牛粪者无犯。 若苾刍崩河岸时损生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩堕者，得恶作罪。 若苾刍摇动河池中泥者，得恶作罪。 若瓨在泥处而擎起者，得恶作罪。 若牆上钉杙者，波逸底迦。 若牛粪着牆发举者，得恶作罪。 若推牆壁与湿性相连者，得波逸底迦。 若有璺裂者，得恶作罪。 若画壁，得恶作罪；若作记数想者无犯。 若牆上生青衣损动者，得恶作罪。 若掘石地石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得恶作罪；若纯石者无犯。 若掘砂地砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者得恶作；若纯砂者无犯。 若营作苾刍欲定基时，得好星候吉辰无有净人，应自以橛钉地欲记疆界，深四指者无犯。 又无犯者，谓初犯人，如上。 过四月索食学处第七十四 佛于释迦处人间游行，渐至劫比罗城在多根树园。 时释迦大名知佛来至，便往佛所顶礼佛足在一面坐，佛为说法示教利喜。 即从座起合掌向佛，白言：「世尊！ 愿佛及僧慈悲哀愍，受我三月饮食供养，并及一切所须之物。 」世尊默然而受，见佛受已从座而去。 既至宅中告家人曰：「我请佛僧三月供养，汝等当办勿令有阙。 」时六众苾刍闻是事已，便作是念：「我等云何于三月中噉好饮食，常得消化身轻安隐无病苦耶？ 」即往医人处问其方药。 医人告曰：「先食油腻后当痢下，虽多食噉而能消化。 」时邬波难陀闻斯语已，皆如医教于三月中常噉好食，三月既了尚从厨人索好美食，谓肉羹等，从索不得。 时彼厨人往报大名施主，时彼闻已便起讥嫌，少欲苾刍闻是语已极生嫌耻：「云何苾刍受他请了非分强索？ 」以缘白佛。 佛言：「汝等勿复从他施主强为乞索因生忿恼。 汝等当听！ 乃往过去于静林中，在大池侧有一仙人，跏趺而坐系念思惟。 时有龙子从池中出，以身绕仙为遮寒苦，并复报云：『仁何所须？ 』如是日日常以身绕。 时彼仙人由斯恼故，遂婴疾病怀忧而住。 有余仙人来至其所，问言：『何故身体衰羸顿至如是？ 』以事具答，彼仙告曰：『龙子若来，顶有明珠，应可从乞，彼惜珠故不复更来。 』仙人闻已见彼龙来，即从乞珠殷勤不已，龙遂远去，说伽他曰： 「『饮食及衣服，皆由珠所致； 　仁虽强乞求，我实不能与。 汝从我乞珠，出言如利剑； 　亦如大石压，从今更不来。 』 「汝诸苾刍！ 彼之龙子是傍生类，闻强乞求因即远去，何况于人。 是故汝等不应从他强为乞觅。 复次汝应更听，于往昔时有一仙人，于大林中修习静虑，时此林中多诸飞鸟，鸣声喧聒令彼仙人心不能定。 有余仙人来至其所，见不得定，问言：『何故不定？ 』即以事答。 彼仙告曰：『仁今可于夜中然大炬火，于彼林下作如是语：「汝等可与我翼，并与我卵及小鸟儿，以充食用。 」』时彼诸鸟闻是语已，衔卵将儿移向诸处。 汝诸苾刍！ 彼是鸟类，闻强乞时尚皆远去，况复于人。 」尔时世尊广引譬喻种种呵责已，告诸苾刍，乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍有四月请，须时应受。 若过受者，波逸底迦。 」 如是世尊制学处已，渐次游行至王舍城，住竹林园中至坐夏。 时影胜大王请佛及僧三月供养。 时具寿毕隣陀跋蹉姊夫复请供养，毕隣陀跋蹉遂便白佛，佛言：「今我随开。 若别别请者，苾刍应受无犯。 」复有客苾刍来，作如是念：「我不被王请。 」遂行乞食。 王因见之问言：「我请众僧，何因乞食？ 」答言：「我不受请。 」王曰：「诸有苾刍我更请之。 」以事白佛，佛言：「若更请者，苾刍应受。 」时诸苾刍作如是念：「王务繁多或容废忘，我行乞食。 」王复遥见：「我已更请何意乞食？ 」苾刍告曰：「王法事繁或容废忘。 」王曰：「我更殷勤重请，愿受我食。 」以事白佛，佛言：「若殷勤重请，当可受之。 」时影胜王请佛僧食。 时既满已巡行乞食，王复遥见：「何因圣者仍行乞食？ 」白言：「王请食了，是以行乞。 」王曰：「我今常请。 」时诸苾刍以事白佛，佛言：「若常请者，苾刍应受。 」尔时世尊赞叹持戒少欲，呵责多欲，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。 为诸弟子重制学处，应如是说： 「若复苾刍有四月请，须时应受，若过受者除余时，波逸底迦。 余时者，谓别请、更请、殷勤请、常请，此是时。 」 若苾刍者谓邬波难陀。 四月者，谓齐四月。 请者，谓他延请。 受者，谓许其事。 若过者，谓过期限。 除余时者，谓别请时，即是不及余人。 更请，谓数数更请。 殷勤请者，谓更殷勤尽心而请。 常请者，谓是长时延请。 此是时者，谓随开时。 释罪如上。 此中犯相其事云何？ 若苾刍他请麁食从索美好，索时恶作，食便堕罪。 若他与好食从索麁者，索时恶作，食时无犯。 如与乳等时便从索酪等，索时恶作，食时堕罪；若病者无犯。 若苾刍巡家乞食，女人见已持食而出。 若苾刍情有所希者，应告彼女曰：「更不须饭。 」若女返问：「圣者更何所须？ 」者，此即是请；随所须者当就觅之无犯。 又无犯者，谓初犯人，广说如上。 遮传教学处第七十五 佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。 世尊法尔：若制二部共学处时，即二部僧伽并皆须集。 此之学处是二部共有，然尼众不集。 佛告具寿阿难陀：「汝可语朱荼半託迦：『汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。 』」时阿难陀即往朱荼半託迦所，具陈佛语。 时朱荼半託迦奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教，于其中路见六众苾刍，便告之曰：「具寿！ 佛为二部僧伽今制学处。 」六众问曰：「是何学处？ 」即为陈说： 「若复苾刍有四月请，须时应受。 若过受者除余时，波逸底迦。 若有别请、更请、殷勤请者、常请者，此是时。 」既为说已报六众曰：「具寿！ 此之学处应当修学。 」六众报曰：「汝是愚痴不分明不善好，我今岂能用汝之言行斯学处。 我若见余苾刍善闲三藏者，当随彼言受行学处。 」作是骂已遂便舍去。 时半託迦又至十二众苾刍尼处，彼亦如是作非法言。 余众苾刍苾刍尼闻已欢喜，顶受奉行。 时半託迦还住处已，即以此事白诸苾刍。 时少欲者闻是语已以缘白佛。 佛言乃至「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍闻诸苾刍作如是语：『具寿！ 仁今当习如是学处。 』彼作是语：『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。 我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。 』者，波逸底迦。 若彼苾刍实欲求解者，当问三藏，此是时。 」 若复苾刍者，谓六众也，余义如上。 具寿！ 仁今当习如是学处者，谓是所传学处。 不能用汝愚痴等者，谓思其恶思、说其恶说、作其恶作，名之为愚。 若不持经律论，名之为痴。 若于三藏不了其义，名不分明。 若于三藏不善决择，名不善解，余文易知。 乃至释罪皆如上说。 此中犯相其事云何？ 若有苾刍告余苾刍作如是语：「具寿！ 仁可习行如是学处。 」彼便报云：「我不能用汝语。 」便以愚等四事一一说时，皆得堕罪。 若彼前人是实愚等，说时无犯。 又无犯者，谓初犯人，广说如上。 默听斗诤学处第七十六 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。 时邬陀夷断众结惑证阿罗汉，具寿阐陀向憍闪毗省缘而坐，阿说迦、补捺伐素俱并命终，难陀、邬波难陀依大众住。 时十七众见是事已，各生勇决报怨之心，共作是议：「于六众内极相欺恼者，邬波难陀常为初首。 我等应与作舍置羯磨。 」便向食堂所共为筹议。 时邬波难陀诣其窓所，侧耳而听闻彼议论，即入堂中苦为剋责，作如是语：「我必当为汝等作大治罚，汝等岂可不闻古仙颂曰： 「『譬如绊象皮绳朽，风吹日曝已多时； 　虽复无力可如初，五百群羊尚可缚。 』」 时十七众知邬波难陀觉其事已，便出共诣温堂之所评论其事，欲为舍置。 时邬波难陀复于屏处听其言说，便入堂中更为害语。 时彼十七便往上阁，邬波难陀住在中阁。 彼在中阁，邬波难陀住在阁下。 彼在房内，邬波难陀遂居簷下，或复翻此。 彼在门屋下，邬波难陀即在门隅，或时翻此。 时十七众共作是议：「我等不能为彼老人作舍置羯磨，唐捐辛苦宜就其所共作忏摩。 」便至其所请见容恕，既愧谢已，问言：「大德！ 因何得知我等欲为大德作其舍置？ 」彼便一一具答其事：「汝所至处，我随后听。 」少欲苾刍闻是语已共生嫌耻：「云何苾刍知他苾刍有斗诤事共作评论，而便窃往侧听其语，作如是念：『随彼筹议，我当发举。 』」时诸苾刍以缘白佛，佛言乃至「我观十利为诸苾刍制其学处，应如是说： 「若复苾刍知余苾刍评论事生，求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说。 作如是念：『我欲听已当令斗乱。 』以此为缘者，波逸底迦。 」 若复苾刍，谓邬波难陀，余义如上。 余苾刍者，谓此法中人。 言评论事者，谓初见不可意事始作评论。 言求过者，谓求觅过愆更相道说。 纷扰者，谓情不含忍发举其事。 诤竞者，以此诤事入斗诤门，自结朋党共相扶扇。 斗诤而住默而听者，谓窃听其言随彼所说。 斗乱者，欲令纷竞不止息也。 释罪如上。 此中犯相其事云何？ 若苾刍在于上阁共为议论，有余苾刍昇阁之时，应蹈阶道作声，或謦欬或弹指。 若不作如是事昇阁之时，但闻言声未解其义，得恶作罪；若解言义便得堕罪。 广说如前，乃至门屋轻重之罪随事应知。 若经行处若静林中，亦准事应识。 若有苾刍随路行时共为筹议，苾刍后来，所有行法皆准昇阁应知；若不作者，得罪轻重如上。 若苾刍先无雠隙，遇尔闻之，或复听已欲令斗诤，方便殄息者无犯。 又无犯者，谓初犯人，广说如上。 根本说一切有部毗奈耶卷第四十一 发布时间：2025-05-20 04:23:28 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/4001.html