标题：毗尼母经 内容： 毗尼母经卷第三失译人名今附秦录「云何名残？ 罪可除，是以故名残也，云何无残？ 四波罗夷，罪不可除，是故名无残。 云何名麁恶犯？ 如人欲作四波罗夷事，身所作及口所说无有惭愧，因此二处必成波罗夷事，是名麁恶。 又复一处浊重，僧伽婆尸沙边成婆尸沙方便是也。 是二偷兰，名浊重犯。 何者非麁浊重？ 波逸提、波罗提提舍尼、自性偷兰遮、突吉罗，如此等亦是不善身口所作，但非大事方便，以是义故非麁恶浊重也。 沙弥、沙弥尼犯波罗夷，得突吉罗，不可忏也。 「有犯须羯磨、有不须羯磨。 有犯须羯磨者，如十三僧残乃至恶口，此犯须羯磨得除。 不须羯磨者，三波罗夷是。 一波罗夷须羯磨得除。 何者？ 如难提伽比丘常空静处坐禅，有天魔变为女形在难提前。 难提欲心炽盛随逐此女。 魔即隐形，见一死马共行不净。 行已即悔，脱袈裟怀抱，垂泪举手呼天大唤：『我非沙门、非释子。』到世尊所，如其所犯向世尊说。 佛知此比丘发露心重后更不犯，即集诸比丘为作白四得戒羯磨。 所以得戒者，一此人见佛、二发露心重，是以得戒。 虽还得戒，一切大道人下坐，僧作法事尽不得同。 是名有须不须也。 「尊者萨婆多说曰：『若比丘得世俗定从四禅起，天魔作女形惑乱其心，此比丘即共行不净。 行已即悔无覆藏心，念念相续无一念隐，亦心中不乐舍法服。 如此人者，应当从僧乞灭除波罗夷羯磨。 僧与此人白四除波罗夷罪羯磨。 此人得戒已，如僧告勅尽形奉行，不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，僧集时不得说戒，一切法事得听在大僧下坐，不得与僧连草食。』如尊者婆奢说曰：『若比丘得世俗定，从定起已，或痴狂心乱、或为方道，乃至鬼所惑，因此行不净行。 行已即悔，发露无覆藏心，复不欲舍法服，应僧中乞除波罗夷罪羯磨。 奉僧所勅，尽形寿不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，大众集时不得说戒，亦不得为人作羯磨，一切大僧下沙弥上坐，不得与僧连草食。』有一比丘字禅那陀，在空闲处禅定。 诸檀越日日送食，中间无男子。 有一女人常为送食，常来不已，便生染心共行不净。 行已即悔，脱三衣着肩上露身而走，唱言：『贼贼。』边人问之：『有何等贼？』答言：『为烦恼贼所劫尽。』向诸檀越及众僧发露，无覆藏心。 僧中智者语言：『有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢说。 波奢语言：『汝欲除罪，能用我语不？』答曰：『无违。』波奢遣人作大火坑满中炎火，语言：『汝欲除罪者可投此坑中。』波奢先共余比丘论：『若比丘直入坑者，汝等捉之。』此比丘用波奢语直欲入坑，边人捉之。 波奢知此比丘心实，即为作白四羯磨除此波罗夷。 此比丘从今得羯磨已，名为清净持戒者。 但此一身不得超生离死证于四果，亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。 喻如树叶落已还生树上，无有是处。 若犯初篇得证四果获无漏功德，亦无是处。 此人虽与僧同在一处，但僧与其万途隔也。 「如上所说，犯戒有七种：一波罗夷；二僧伽婆尸沙；三尼萨耆波逸提；四波逸提；五偷兰遮；六波罗提提舍尼；七突吉罗。 波罗夷者，不生善根，永不可忏，亦无羯磨可得除罪。 有偷兰遮，不可羯磨除罪。 何者？ 如提婆达多出佛身血是。 此偷兰遮永不生无漏善根，亦无羯磨可除罪也。 有波逸提，不生善根亦无羯磨可得除罪也。 何者？ 如比丘瞋心欲断佛命打佛，得波夜提，不可忏也。 有突吉罗，不生善根亦无除罪羯磨。 何者？ 沙弥、沙弥尼、式叉摩尼四波罗夷中若犯一，此罪不可忏也。 是故有犯须羯磨有犯不须，如上说也。 羯磨已复羯磨者，僧残是也。 羯磨已更不羯磨者，尼萨耆波夜提、九十二波夜提等是也。 「欲发露者要具五法：一整衣服；二脱革屣；三胡跪；四合掌；五说所犯事。 如是应忏悔，若不尔不名忏悔。 有五种犯易除：一者有罪应一比丘前除，若无比丘，心中立誓亦可得除。 二者犯突吉罗，若恶口，向一人说得灭。 三者如波夜提、自性偷兰，一人前悔亦得除灭。 四者僧残边偷兰、波罗夷边偷兰，四人已上众中羯磨除之，僧残如上说。 五者从地至地羯磨，受戒犍度中当知有总名说。 何者是？ 从波罗夷乃至七灭诤，若有所破皆名为犯，是故名集犯。 「谏法者，若有比丘犯罪，余比丘或见闻疑，应先白上座及僧。 上座僧若听，复应问犯罪者：『今欲谏，汝为听不？』若上座及僧犯事者与欲，得谏。 若二俱不听、若一听一不听，皆不得谏。 谏者要内立五德然后谏之：一者知时而谏；二者实心非虚伪心；三者为利益故、不为不利益故谏；四者柔软言辞、非麁恶语谏；五者慈心故谏、非不见过故谏。 谏者，众僧集已次第坐竟，有事者别一处坐。 谏者从座起，诣彼犯罪人所，如其所见闻疑事。 事有三处：一者波罗夷僧残及偷兰，此名为戒；二者破正见住邪见中；三者从波逸提乃至恶口，名之为行。 见闻疑于此三处起。 谏者或屏处或众中语言：『汝当忆念本所犯。 不得同僧作法事，应出去。 如法除罪已，后还当入僧。』是名为谏忆念也。 有谏法不成者，众僧集已，犯罪者别处坐。 谏者问：『有罪者听谏不？』答言：『听。』有事者听已即起去，此不成谏。 谏他者问已即去，六群比丘是。 若问犯罪者，问已即去，不成谏也。 何时名谏时？ 众僧齐集与欲，犯罪者现前与欲，谏者现前，如此等俱名为谏。 时尊者萨婆多说曰：『谏者语犯罪者言：「我念汝、语汝、谏汝。」犯罪者答言：「汝念我、语我、谏我。 善哉！」』受谏者，不应受五种人谏：一者无惭无愧；二者不广学；三者常觅人过；四者喜斗诤；五者欲舍服还俗。 如此等五人，不应受其谏，是名不受谏。 佛语诸比丘：『谏者于犯罪人边取欲竟，不应舍去。 去者得突吉罗罪。 自今已去，谏者与犯罪人共期一处僧伽蓝中，若集饮甜浆若食粥及布萨自恣一切法事集处，应僧前谏已舍去。 若无大众，一二知见三藏比丘前谏之舍去。』「尊者弥沙塞说曰：『止语羯磨者，若有比丘，一破戒、二破见、三破行。 此人众僧应立五德故谏。 若性不受人语，兼恃聪明多智徒众甚大，复恃国王大臣之力，不受谏者，众僧应当与作不语羯磨。』是名止语。 「止不说戒者，佛告诸比丘：『众中若有不清净者，止不应说戒。』六群比丘闻佛语已，即遍诸寺唱言：『佛止，不听说戒。』世尊告曰：『吾不止清净比丘说戒。 若七聚中乃至恶语，僧集时众中有犯者止，无犯者便说。』是名止说戒。 「止自恣者，佛告诸比丘：『众中若有不清净，止不应自恣。 当作止自恣羯磨，应检校不清净者。 若重驱出，轻者令其忏悔，然后自恣。 若此不清净者，自恃聪明多智，亦恃徒众国王大臣力，不可驱出者，当至后自恣。 后自恣时到，犹不出者，众僧可别自恣得清净耳。』「云何名波罗提木叉？ 波罗提木叉者，名最胜义。 以何义故名为最胜？ 诸善之本以戒为根，众善得生，故言胜义。 复次戒有二种：一出世；二世间。 此世间者，能与出世作因，故言最胜。 复次戒有二种：一者依身口；二者依心。 由依身口戒，得依心戒，故名为首。 是波罗提木叉，布萨犍度中当广说。 「复有五种广略说戒。 说戒序、四事竟，余戒皆言汝等数数闻。 第二说戒序、四事、十三事竟，余戒皆言汝等数数闻。 第三说戒序、四事、十三事、二不定竟，余戒皆言汝等数数闻。 第四说戒序乃至三十事竟，余戒皆言汝等数数闻。 第五如上广说。 比丘法要诵波罗提木叉，若不诵者，有诵毗尼处三时就彼处住。 何以故？ 若所犯所疑，忏悔解疑得除罪也。 是故佛制比丘要诵波罗提木叉。 「何故名布萨？ 断名布萨。 能断所犯、能断烦恼、断一切不善法，名布萨义。 清净名布萨。 云何名布萨羯磨？ 众僧欲布萨时，众中最小者应扫堂敷坐具取香水洒地燃灯，如此诸事，皆名布萨羯磨。 「云何名自恣？ 比丘夏坐已讫，于智慧清净比丘前乞见闻疑罪。 所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失，是故安居竟始得自恣名。 何故佛教作自恣？ 一各各相课；二各各相忆念；三互相教授；四各各相恭敬；五语皆相随；六皆有依非无依。 是故名自恣。 自恣羯磨者，众中最下座应扫堂敷敷具燃灯取香火，如此事皆名羯磨。 若界里不羯磨净厨处，宿食，沙门皆不得食。 当于尔时。 佛游于跋利耆国，展转游行到毗离国。 闻诸比丘声高，佛问阿难：『此众僧诤何等事？』阿难即往看，见比丘积聚食甚多。 来白佛言：『世尊！ 旧住比丘沙弥及净人欲办食与客比丘，是以声高。』佛即告阿难言：『汝往语诸比丘：「从今以往，非僧集羯磨净厨，界内宿食皆不得食。」』复于一时，世尊在波罗[木*奈]，时世饥馑，众僧皆积聚穀米界外安止，人皆盗持去。 诸比丘展转相语，往白世尊。 佛言：『俭年听穀米在界里，乃至药草亦如是。』「复于一时，世俭穀贵人无礼义。 诸比丘在界外熟食，有力者皆抟撮持去。 诸比丘白佛，佛言：『听汝等界里熟食、界内食。』复为沙弥净人分减持去，复白世尊。 佛言：『听诸比丘手自熟食。』「尔时世尊在舍卫国。 有一病比丘常食粥，檀越为日日送。 值一日中城门闭，不得来，比丘失食。 佛即为此病比丘，界里白二羯磨结净厨处，听此净处煮粥食之。 时诸比丘生疑，谓此比丘食共宿食、界里熟饭食、手自作食。 佛言：『非宿食、非界里熟食、非手自作。 乃至药草亦如是。』「尔时世尊在波罗[木*奈]国。 时世饥荒，诸比丘随路而行，见熟菓皆落在地，不得自取待净人顷。 后有白衣来至，即取持去。 比丘白佛。 佛言：『听汝草覆头待净人。』草覆头待净人顷，复有白衣来披草，见之即取持去。 复白世尊。 佛言：『听汝手自取之，持去至净人所着地，还如法受食之。』诸比丘白佛：『齐穀贵已来，愿世尊听诸比丘食残宿食、手自作食、自得取菓。』佛言：『齐穀贵已来可尔。』若比丘中前得食，更至余处得食已足，还来以此食施施主。 时世饥俭，施主即食。 比丘往白佛：『昨日有残食，与施主，望后日得食。 施主即自食。』佛言：『荒年听无施主得自举食。』时有大德众僧，为国王大臣所重，诸檀越请入聚落食。 食已余残持来到寺，与余比丘。 『欲食者，若世俭时不作残食得食，至丰时与施主作残食法然后得食。 若于后时穀贵人民饥馑。 诸比丘食后得菓欲食者，不作残食法亦得食；后丰已不得。 俭时若比丘得种种草根及药根可食者，无施主得自举食；后丰时不得。』「云何名受迦絺那衣如法？ 众僧齐集、现前无留难，檀越施新如法衣，应受。 如法者，非锦衣、非上色衣，是名如法衣。 界内众僧病者、营三宝事者与欲，然后白二羯磨，是名如法。 云何不名受？ 非法群品、界外众僧，是名不受。 「舍迦絺那衣法。 五月已满，众僧齐集、现前无留难者，界内众僧如法与欲，白二羯磨不作余羯磨，是名如法舍。 有八种舍迦絺那衣：一者受衣已后出园，是名去后舍。 二若比丘受功德衣已，出寺游行求索在外，闻僧已舍衣竟，作是念：『我当更求余衣。』是名尽时舍。 三受功德衣已，出外游行讫，闻寺上已舍衣竟，作是念：『我今更不求衣。』是名究竟舍。 四若比丘受衣已，出外求衣，得衣已贼即盗衣，闻寺上已舍竟，是名失时舍。 五若比丘受衣已，出外乞索望得衣，乞不得，闻寺上已舍迦絺那衣，是名希望断时舍。 六若比丘受衣已，出外求索，闻寺上已舍，作是念：『我当更求三衣。』是名闻时舍。 七若比丘受衣已，出界外行，望得即还，经多日回在界外，闻寺上已舍衣，是名在界外舍。 八若比丘受衣已，出外求衣，若得不得即来还寺，及僧舍衣，是名如法舍。 除此八种已，非法群品皆不名受亦不名舍。 「分亡比丘物。 衣钵坐具、针毡綖囊、拘执衣毛深三指、伞盖剃刀，是名可分众具。 尊者迦叶惟说曰：『分亡比丘物法，先将亡者去藏已，众僧还来到寺。 现前僧应集，集已取亡比丘物着众僧前，遣一人分处。 可分、不可分物，各别着一处。 三衣与看病者，余物现前僧应分。 若有奴婢应放令去，若不放应使作僧祇净人，象驼马牛驴与寺中常住僧运致。 此亡比丘若有生息物在外，应遣寺中僧祇净人推觅取之，得已入此寺常住僧。 瓦铁所作，应可分物。 铁杓铁镯[金*(亡/(睾-幸+(月*奼)))]、斤斧五尺刀、户钩针筒、刀子剪刀、铁杖香炉火炉槃、伞盖盖茎香筩，如是等广知。 大铜盂小铜盂、镯[金*(亡/(睾-幸+(月*奼)))]铜杖，如是等名数皆如铁也。 何故名重衣？ 重有二种：一者价重、二者能遮寒，故名为重。 衣者要净受持，不净不得。 净有二种：一染已着色名为净；二者着色已安三点亦名为净。 若衣作已浣染三点，诸檀越见，知是沙门服非外道衣，是故名为重衣。』尔时尊者毕陵伽婆蹉眼痛，随路而行，两脚相跋东行西倒不能进路。 佛遥见之，问诸比丘：『何以故？』尔时诸比丘白佛：『眼痛不见道故。』尔时佛言：『听着革屣。』尊者毕陵伽婆蹉为国人所重，或用罗网而施者，或与象马骆驼车乘及作一小寺施者。 如此等施，佛皆听受之。 尊者眼痛故，檀越为作琉璃斫。 诸比丘白佛言：『唯愿世尊听毕陵伽婆蹉畜此斫治眼痛。』佛言：『此物价重，为病痛故听畜。』复有诸檀越持种种铜铁瓦瓶铜瓫铜盔如是等重物施，佛听畜之：『若有人施柔软极价好衣，听作净施畜之。』复次师所有重物，弟子不得自取，僧与得取。 弟子不持此物着僧前，僧不得自取羯磨分之。 何以故，此物属四方僧故。 何故复名重物者？ 前明重物就衣得名，今明重物就物得称。 不应分者，若私有寺及寺中所有田业菓树及象马骆驼牛驴，乃至床榻瓫瓶养生之具，皆亦如是属四方僧。 若四方地外起大堂小房，此中所有物，现前僧不得分，亦属四方僧也。 此事衣犍度中应广知。 「若粪扫衣在四方牆内者，比丘不应取也。 衣若篱上及在城堑中，亦不应取。 若穿牆作孔出死人处牆外衣，不应取也。 佛所以制者，时世大疫死者无数，不能得远着塚间，穿牆外安之。 王家有制，不听牆外安尸。 禁防者即告令言：『谁持此死人衣去？ 当使负死人着塚间。』诸人答曰：『昨来沙门取之。』禁防即勅沙门：『负死人着塚间弃之。』佛以是因缘制比丘不听取也。 塚间死尸未坏者，此尸上衣不应取也。 死尸上起塔，塔上所悬衣不应取。 如是等粪扫衣皆不应取。 有一比丘独别处住，得病命终。 此比丘所有衣钵资生之具，应属现前僧。 有一看病比丘不知法，持此衣物往诣世尊。 佛即教言：『汝持此衣物诣僧从僧乞。 从上座一一应问，得几许分当施我。』一一乞乞已，众僧当为作白二羯磨施之。 所以佛听乞者，此人有看病之功，是故佛听乞耳。 复有所不应分物。 何者？ 存在时所有经律，应分处与能读诵者。 若不及分处，现前僧应与能读诵者，此物不应分卖也。 若比丘独在聚落中白衣舍命终，后有比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼，随何者先来，檀越应用此物与之。 若无来者，随何寺近，应施近寺众僧。 「何者名养生之具？ 人所须是。 何者非养生之具？ 非人所用，名非养生。 乃至畜生所须，名为养生。 非畜生所须，名非养生。 若比丘取他养生物，要语他，他与得取，不与不得取。 畜生养生具，除解语者，一不得取。 解语者当问，与得取，不与不得取。 比丘正应所畜物：钵、三衣、坐具、钵针綖囊及瓶瓫是。 所不畜者，女人、金银、一切宝物、一切斗战之具、酒盛酒器，如此等物不应受畜。 难陀比丘淫欲炽盛，有女为其作礼，即失不净女人头上。 难陀及女二皆惭愧，即往白佛，佛教作囊盛之。 佛听畜刀子，一用割皮；二用剪甲；三用破疮；四用截衣；五用割衣上毛缕；六用净菓乃至食时种种须故，是以听畜。 「剃发法。 但除头上毛及须，余处毛一切不听却也。 所以剃发者，为除憍慢自恃心故。 若发长，不得用剪刀甲，应用剃刀除之。 佛所制剪刀者，六群比丘用剪刀剃发，诸比丘白佛。 佛因六群制不得用剪刀。 若比丘头上有疮，用剪刀绕疮甲之涂药。 比丘不听作利木刀刮汗却毛也，若断一毛一突吉罗。 除头上毛，若断，一一偷兰遮。 是名剪发法。 又复剃发者，如罗睺罗童子。 佛尔时从尼拘陀树下来向迦维罗卫城乞食，时瞿夷共罗睺罗在高楼上，见佛来入城。 瞿夷指佛语罗睺罗言：『此是汝父。』罗睺罗即下楼诣佛作礼。 佛手摩罗睺罗头已为极乐。 佛问罗睺：『汝乐出家不？』罗睺答言：『乐欲出家。』即将罗睺至尼拘陀精舍，告舍利弗：『与罗睺作和尚。』舍利弗白佛：『云何教出家？』佛告舍利弗：『先与剃发着袈裟，教胡跪合掌，然后授三归五戒沙弥十戒。』此是初剃发着袈裟受三归五戒十戒之始。 尔时白净王，闻罗睺罗出家，即来到佛所。 礼佛足退坐一面，低头泣泪白佛：『世尊兄弟已共出家，望罗睺罗继后，使宗庙不绝。 云何度罗睺罗出家？』佛即为父王说出家种种功德大利，因此为后出家者作制：『若欲出家，先白父母。 父母不听，不得出家。』是名度沙弥法。 出家求父母如法之初始也。 「佛在俱睒弥国，五师子意欲出家。 不白父母辄来到寺求欲出家，僧即为剃发度出家。 父母后时不知子所在，遍聚落求觅都不知处。 复诣寺问诸沙门，皆言不见。 入寺中房房求之，忽见其子已剃发出家。 父母即慊说言：『沙门释子云何妄语？ 实度人子皆言不见。』诸比丘即白世尊。 佛言：『从今已去，若出家者白父母，父母听许。 欲度沙弥者，要白僧，剃发受三归五戒乃至沙弥戒。 若僧不听，不得度沙弥。』出家度沙弥因缘毗尼中广说。 诸比丘初出家，后时发生已长，往白世尊。 佛言：『听数数剃之。』此是初数数剃发因缘。 尔时佛在王舍城。 佛发已长，诸比丘中恭敬心故，无剃发者。 有优波离童子，共父母来到佛所，见佛已即生此念：『欲为如来剃发。』生此念已，长跪叉手白世尊言：『今欲为佛剃发。 愿大慈听许。』佛即令其剃发。 父母在边白世尊言：『剃发善不？』佛言：『剃发甚善，但身近来逼。』童子小却身举头，父母复问言：『剃发善不？』佛言：『善，但举头大高。』小复下头，父母复问佛：『剃发善不？』佛言：『善，但出息大麁。』此童子即不出息，入第四禅。 佛告阿难：『此童子入第四禅，汝可取其手中剃刀。』阿难即取。 此童子所以敢剃如来发者，有三因缘：一者愚痴故剃；二者如来神力欲令得第四禅故剃；三者欲令后代众生知剃发有大功德故剃。 佛当欲剃发时，告语诸人：『此发不可故衣故器盛之，当用新物。』当剃发时，瞿波罗王子来到佛所，从世尊乞发持还国供养，佛即许之。 王子即复谘启世尊：『此发应以何等器盛之供养？』佛言：『应用七宝作器盛之供养。』即如佛教造七宝瓶而用盛之。 复问世尊：『若去时象马车乘人肩头上，于尔许处应乘何处去？』佛言：『皆得。 但去时应作种种伎乐将去。』王子如佛教去，路上闻有别国贼来，即路中作一大塔供养佛发，此塔名为佛发塔也。 尊者迦叶惟说曰：『夫剃发法，上座应先剃。』复有一说，发长者应先剃。 复有一义，先洗头者应先剃。 复有一义，有事因缘欲行者应先剃。 是名如法剃发。 「复次比丘法，不应故杀众生食。 食有三处：一见、二闻、三疑，如此等三处不应食也。 若有檀越欲祀天时作意：『其有来者皆应与食。』无分别心所杀众生，俟一切来者。 比丘若得如此处肉，不应食也。 「又于一时佛在毗舍离，穀贵世荒乞食难得。 比丘中有神力者，乘其通力至外道国乞食。 诸外道人见比丘来乞，慊其不净，以食着地舍之而去。 诸比丘白佛：『食难得故，乘神通力至外道国乞食。 外道见之污贱，以食着地舍之而去。 此当云何？』佛言：『虽手不受，将来着前已是与竟。 汝等但受之，此即是受食。』是名故作受用。 「不与毗尼合者，法名非法、非法名法，乃至说名非说、非说名说，是名不与毗尼合。 又复不合者，比丘语诸比丘言：『我不能学此法，何用微细事为？ 大德！ 我亦知此法入毗尼、入修妬路。』如是广应知，是名不合毗尼。 合毗尼者，如佛所说，此应作此不应作，此犯此非犯，如是不违佛所说，是名合毗尼义。 「云何名为人养生具？ 众僧净人是。 非人养生具，象驼马驴牛，能与僧远致者，名为非人养生具。 「云何名为食菓？ 尔时王舍城有大长者，此长者大有菓树。 长者遣人持菓供养众僧，语使人言：『汝到寺，当觅跋难陀释子示菓，行与众僧。』当于尔时，跋难陀出外食，比来顷日已过中，诸比丘竟不得菓食。 尔时世尊游蜜蜂林中。 有一比丘病，须服呵梨勒，诸比丘白佛。 佛即听服三菓：呵梨勒、毗醯勒、阿摩勒。 随病因缘，若不差，尽形服之。 又于一时，毗舍佉鹿母外大得菓来，此菓甜美不敢自食，即请佛及僧设食，兼欲与菓供养佛及僧。 佛众僧食已起去，毗舍佉鹿母事多怱务忘不行菓。 去后乃忆，内自思惟：『本所以请佛及僧者，缘有此菓欲用供养。 云何忘去？』即遣人担菓诣佛及僧。 僧心中生疑不敢辄受，即便白佛。 佛言：『当作残食法食之无咎。』僧净地中忽生菓树，此树长大，有枝曲向不净地中。 佛语诸比丘：『遣净人绳击牵向净地。』后诸比丘心疑：『此菓本在不净处，今牵在净处，为得食不？』佛言：『若菓落不净地者不得食，不落者得食。』复有菓生不净地中，但枝及蔓皆向净地。 『若落净地者得食，不落者不得食。』又于一时，诸比丘大得种种菓，但人少菓多食不可尽。 残者不知何处用？ 白佛。 佛言：『听捺破取汁，至初夜得饮。 若不至初夜、汁味有异成苦酒者，不得饮也。』何以故？ 此酒两已成故。 有比丘不净菓而食。 外道讥慊言：『诸比丘无慈心，此菓有命，云何食生命也？』为世慊故，佛即制：『诸比丘！ 菓要净而食，不净不得食。 净有五种：一火净；二刀净；三鸟净；四菓上自有坏处净；五却子净。 复有七种净：一却皮净；二破净；三烂净；四萎净；五刨刮净；六水所漂净；七尘土坌净。 此是净法。』「尔时世尊在波槃国拘尸那竭城娑罗双树间入涅槃。 诸离车力士五百人等来到佛所，以种种香汤沐浴佛身，先用劫波缠如来身，复用五百张细软白叠缠之，以酥油香油着铁棺中，然后安如来身。 复取种种香木聚积成[卄/积]，复捣种种末香着于[卄/积]上。 有一力士捉炬火欲然之，诸天即灭不令得然。 阿那律语诸力士：『汝等不须疲苦，诸天不欲令然。』力士即问阿那律言：『诸天何故不欲令然？』阿那律言：『诸天欲令摩诃迦叶见如来身。』当于尔时，天雨曼陀罗花供养如来。 有一时阿跋外道从如来边得一曼陀罗花，持此花向波婆国。 至波婆国道中，见摩诃迦叶与五百徒众随道而行。 迦叶问言：『从何处来？』答言：『从拘尸那竭城来。』复问言：『见吾大师如来不？』答言：『汝师入涅槃已经七日。 诸天雨花供养如来，此花是也。』「摩诃迦叶悲惨不乐，诸弟子等皆惋转于地，如失水鱼头着尘土，各各而言：『我等从今永失荫覆。』如是种种说辞非一。 跋难陀释子谏诸比丘：『不须愁恼！ 世尊在时禁制非一。 今入涅槃，我等自由，欲作不作各任其性。 何须恼也。』摩诃迦叶闻此之言倍生悲惨，而复说言：『如来者是论中师子，所说法轮无能坏者。 复能降伏一切外道，于一切法悉得自在，法王法主。 如来、应供、正遍知虽入涅槃，其日未久，云何恶人于大众中无惭愧心发如此言？』摩诃迦叶作此惋叹已，与五百比丘向如来所。 到已语阿难言：『我今欲见如来之身。』阿难答言：『如来身者，诸力士等用劫贝及与白叠缠如来身安置棺中，种种香木积聚成[卄/积]。 云何可见？』作是言已，如来神力故双足出现。 迦叶看如来足见有垢着，问阿难言：『如来足上何故得尔？』阿难言：『有诸女人，如来临涅槃时悲感恋慕，以顶礼如来足是故垢着。』佛现足令迦叶见已，即还不现。 迦叶绕如来七匝说偈赞叹，火即自燃。 焚已供养如来竟，迦叶于王舍城耆阇崛山竹林精舍，集五百大阿罗汉语言：『我在波婆国道中闻如来已入涅槃，语五百比丘，皆悲感懊恼。 跋难陀释子忽作是言：「如来在世法律切急，如来灭后各任其性。 何须懊恼。」诸外道等若闻此语，当作是言：「诸释子，世尊在世奉教修行，如来灭后皆已废舍。」我等应当聚集结集经藏使法不绝。』诸罗汉答言：『我等集于经藏须于阿难。』迦叶答言：『阿难结漏未尽，云何得在此众？』诸罗汉言：『所废忘处应当问之。』迦叶言：『若尔者当作求听羯磨使入僧中。』五百僧坐已，取五部经集为三藏。 诸经中有说比丘戒律处，集为比丘经。 诸经中有说戒律与尼戒相应者，集为尼经。 诸经中乃至与迦絺那相应者，集为迦絺那犍度、诸犍度母经、增一比丘经、比丘尼经，总为毗尼藏。 诸经中所说，与长阿含相应者，总为长阿含。 诸经中所说，与中阿含相应者，集为中阿含。 一二三四乃至十一数增者，集为增一阿含。 与比丘相应、与比丘尼相应、与帝释相应、与诸天相应、与梵王相应如是诸经，总为杂阿含。 若法句、若说义、若波罗延如来所说，从修妬路乃至优波提舍，如是诸经与杂藏相应者，总为杂藏。 如是五种名为修妬路藏。 有问分别、无问分别、相摄、相应、处所此五种，名为阿毗昙藏。 此十五种经集为三藏。 「阿难偏袒右肩胡跪合掌，白摩诃迦叶言：『亲从如来边闻如是说：「吾灭度后，应集众僧，舍微细戒。」』迦叶还问阿难：『汝亲从如来闻如是语，微细戒者，何者是？』阿难答言：『当尔之时，为忧苦恼所逼，迷塞遂不及问。』迦叶即诃阿难：『汝所语非时。 先何不问世尊，今乃言不问。』「尔时迦叶问诸比丘：『我等宜共思惟此义。 何等是微细戒？』有一比丘说言：『除四事，余者名微细戒。』一一说乃至除九十事，余名微细戒。 迦叶说言：『汝等所说皆未与微细戒合。 随佛所说当奉行之，佛不说者此莫说也。 若舍微细戒者，诸外道辈当生谤言：「如来灭后，微细戒诸比丘皆已舍竟。 瞿昙沙门法如火烟焰，忽生已灭。 若舍微细戒者，但持四重余者皆舍。 若持四重，何名沙门？」以是义故，尊者迦叶责阿难七事。 因阿难为女人求出家中，彼有九事讁阿难。 一者若女人不出家者，诸檀越等常应各各器盛食，在道侧胡跪授与沙门。 二者若女人不出家者，诸檀越等常应与衣服卧具逆于道中求沙门受用。 三者若女人不出家者，诸檀越等常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门蹈而过。 四者若女人不出家者，诸檀越辈常应在于路中以发布地求沙门蹈而过。 五者若女人不出家者，诸檀越辈常应恭敬心请诸沙门至舍供养。 六者若女人不出家者，诸檀越辈见诸沙门常应恭敬心净扫其地脱体上衣布地令沙门坐。 七者若女人不出家者，诸檀越辈常应脱体上衣拂比丘足上尘。 八者若女人不出家者，诸檀越辈常应舒发扫比丘足上尘。 九者若女人不出家者，沙门威德过于日月，况诸外道岂能正视于沙门乎。 十者若女人不出家者，佛之正法应住千年。 今减五百年，一百年中得坚固解脱、一百年中得坚固定、一百年中得坚固持戒、一百年中得坚固多闻、一百年中得坚固布施、初百岁中有解脱坚固法。』「『安住于此中，悉能达解义，　第二百岁中，复有坚固定；　第三百岁中，持戒亦不毁；　第四百岁中，有能多闻者；　第五百岁中，复有能布施。 从是如来法，念念中渐减，　如车轮转已，随转时有尽。 正法所以隐，阿难之愆咎，　为女人出家，劝请调御师。 正法应住世，满足于千年，　五百已损减，余者悉如本。 是故五百岁，五法兴于世，　解脱定持戒，多闻及布施。』」毗尼母经卷第三 发布时间：2025-05-20 04:23:16 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/3898.html