标题：鼻奈耶 内容： 鼻奈耶卷第四姚秦凉州沙门竺佛念译僧残法之二媒嫁戒佛游舍卫国祇树给孤独园。 尔时有一比丘名迦留，鹿园子(母字)于中止住，广有知识，国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。 时大有长者妇女便作是念：「此迦留比丘广有知识，国王大臣长者梵志无不识者，所求尽得。 我等共往诱訹迦留比丘，使至他家。」时诸妇女即往诣迦留比丘所，白比丘言：「尊者广有知识国王大臣，所求尽得。 欲相劳屈，为我等行至某甲家，闻汝女端政、我儿亦复端政，可嫁卿女为我子妇，门族种姓亦不相减。 我雇君，君为我往。」时此比丘即随是语，即往媒嫁女人。 复有一寡妇，嘱比丘言：「往至某甲长者家，作是语：『此某甲妇端政无双，可为作夫。 若不作妇，可与私通。』」此比丘即媒此事。 复有一长者，语比丘言：「尊者广有知识，国王大臣长者梵志，为我故往至某甲家，语某甲妇女：『卿又无夫，我既无妇。 我是大长者，能与我作妇不？』」诸长者嘱及比丘，如是非一。 时此比丘即往至诸妇女家，具传此事。 其中妇女或有从意者、或不从者。 其不从者展转语诸亲里，诸长者闻是语各各怨恨：「此沙门释子自称誉精进，今方似商人贩卖媒嫁男女。」诸长者闻是，语其中有行十二法比丘。 诸比丘闻愁罔，不知当何答，往白世尊。 世尊知而问迦留比丘：「审为此事不？」答：「审然。 世尊！」世尊告：「汝违比丘行。 汝出家学道，媒嫁女人以为欢乐。 有死亡时汝亦在中，欢乐时汝亦在中。 汝非沙门行，汝为沙门，执奴僕使。」世尊无数方便诲责已，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡妇与傍夫，僧伽婆施沙。」佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。 彼迦留比丘广识诸长者，导诸长者施设福事。 诸长者夫妇自共斗诤，此比丘往教使和解，牵捉使共宿。 余长者亲里笑此比丘所为：「我等所应和解者，反更比丘为。」诸长者怀嫉妬心，即往语诸比丘。 诸比丘不知当何报，往至佛所具白世尊。 世尊告曰：「诸比丘不得至彼家和合合偶。」时世尊缘此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡妇与傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。 男有三妇：一劫掠得、二财买得、三结发妇。 若比丘于此三妇中语其夫：『可与此妇卧置。』彼妇斗诤和解，僧伽婆施沙。 若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。」佛世尊游罗阅祇竹园迦兰陀所。 时达贰比丘瓦陶家子便作是念：「我工陶作，无与我等者。 我既盛壮前造木舍，阿阇世王欲取吾杀。 我今当作瓦舍于中住。」便和泥造大舍，瓦户瓦阈、瓦楣额瓦窓牖、瓦龙牙杙瓦衣架。 时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿，放火烧此坏舍，火炎盛炽，国人无不见者。 烧瓦舍竟，周行分卫，「六十日我所乞者，集会诸比丘入舍。」佛见此事，知而告阿难曰：「汝着衣来，我欲至某处观看。」时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。 世尊遥见瓦舍火炎炽盛，世尊知而问阿难：「此是何物，炎火乃尔炽盛？」时尊者阿难具白世尊。 世尊告曰：「汝往，阿难！ 坏此瓦含。 所以然者，当为后世人故。 于吾此法初不见有作瓦舍者。」时阿难即往坏此瓦舍。 达贰比丘二月分卫，还到罗阅城。 达贰遥见瓦舍坏，就看起恚意，问比住比丘：「谁来坏此瓦舍？」答：「世尊来坏。」达贰言：「审世尊坏者，当复如之何？」佛世尊游释羇瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。 尔时迦维罗越释种新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，门向东方。 迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园，便作是念：「我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。 未有住者。 沙门婆罗门释种释种子，先当请佛及比丘僧入舍，施设饮食留佛一宿，及比丘僧，当得大福利。」时诸释种出迦维罗越城东门，诣尼拘陀园。 尔时世尊与无数众围绕说法，释种遥见世尊坐树间，端政无比身如金山，诸天人师最尊第一，三十二相自庄严身。 释种见已，各下车马前至佛所，头面礼足在一面坐。 世尊与诸释种说法，使意欢喜。 时世尊与诸释种说法已默然。 诸释种从坐起，偏袒右肩右膝着地叉手向佛，白世尊言：「我等，世尊！ 于迦维罗越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。 然未有住者，沙门婆罗门释种子。 愿世尊将比丘僧到彼观看，当使我得大福利。」时世尊默然可之。 时诸释种见世尊默然可已，从坐而起，头面礼足各绕三匝如去。 至新堂舍，铲治扫洒敷诸坐具，氍毺毾[登*毛]白[叠*毛]休，持[昔*毛][叠*毛]布地，瓶盛好水，以好净油白[叠*毛]为炷然大明灯。 如是供养不可称数。 复往世尊所，头面礼足叉手向佛，白世尊言：「微供已办，今正是时。」时世尊食后着衣持钵庄严，及比丘僧，往诣新讲堂所。 在外洗足，入讲堂中，遍观堂已就大高座，颜色和悦。 比丘僧亦洗足入讲堂中，次第西壁下东向坐。 时诸释种在外洗足，入讲堂中，东壁下西向坐。 尔时世尊即于其夜见众会定，为释种说法。 无数方便说法已，世尊告曰：「夜欲过半，各从所宜。」时诸释种从坐起礼佛而去。 尔时世尊见诸释种去未久，观诸比丘心宜，唱：「皆寂靖，皆寂靖，深入微妙种种三昧。」世尊告目揵连：「唱皆寂靖，皆寂靖，比丘众深入微妙种种三昧。 吾今使汝为比丘僧说法，我今患嵴痛不堪说法。」时目犍连从佛受教，唱默然寂靖。 时世尊四叠襞忧多僧敷床上，僧伽梨着头前，右脇卧师子座，累膝互屈申脚，系意念明何时当晓。 时尊者目犍连告诸比丘：「向者面被世尊教，从佛承受此名无闻之闻法。 如比丘无闻能行、如比丘闻能行。 云何比丘无闻能行？ 于此比丘中，比丘若眼见色念色，色着不念，色色离意，不专一意解脱，智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。 此谓比丘无闻能行，念色着色者。 耳声、鼻香、舌味、身细滑、心法念色法着，不念色法，法离意不专一意，解脱智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。 此谓比丘心意法着无闻能行，作是无闻行者，比丘！ 魔得其便，坏败其意。 若眼见魔，魔则得眼便。 耳鼻舌身意见魔者，魔得其便。 譬如比丘！ 有乾竹苇丛，若碎毫聚，以火往烧四方，岂有不然者乎！ 如是比丘若眼见魔，魔则得眼便，坏败其意。 如是耳鼻舌身意法，魔得其便。 如是比丘为色所降，不能降伏色声香味细滑法。 比丘为法所降，不能降伏法。 为色所降、为法所降，不能降伏恶法。 不能降伏恶法，则生诸结增长种，后世苦生老病死。 如是比丘，此谓无闻能行。 云何比丘闻能行？ 于此比丘中，比丘若眼见色念色，色不着不念色，色离心，得专一则得意解脱(止也)、智慧解脱(观也)，如实知，法所生处即灭不起，得有余无余处。 此谓比丘若眼见色闻则能行眼见色，不着声香味细滑法，念色法不着。 不念色法已。 离心得专一。 则得意解脱。 智慧解脱，如实知。 恶法所生处，即灭不起，得有余无余处。 此谓比丘意法知闻则能行。 如是比丘作是行者，魔在在处处不得其便，不能坏败。 譬如有人造作石舍若堂，复重泥涂其上四面，执炬烧之而不能然。 如是比丘在在处处眼见魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。 此则比丘能降伏色，不为色所降。 如是声香味细滑法，比丘能降伏法，不为法所降。 不造来世恶法，众结不与，生老病死苦断。 此谓比丘闻则能行。」时世尊从卧起，嵴痛间结跏趺坐。 时世尊告尊者摩诃目犍连：「汝向为诸比丘说无闻之闻法耶？」答：「唯然世尊。」时世尊叹目揵连：「善哉善哉！ 目连！ 汝数数与诸比丘说法，莫使断绝。」是时世尊告诸比丘：「奉持无闻之闻法诵习，为众生故演此句义，诸天世人得闻此法。」时世尊以达贰比丘故，告诸比丘：「此释种长者造作堂舍，量度尺寸不失其法，门正向东。 世人尚尔，况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍？」世尊因此事，备十功德，为沙门结戒：「若比丘自用如达贰作瓦舍者，僧伽婆施沙。 自为自作主，当有限量。 彼舍限量者，长十二肘，是如来舒手(右指尽两端)广七肘。 于其间呼持法比丘，持法比丘当以法量，不以淫怒痴量。 若以淫怒痴量者，不得作舍。 比丘自求索作舍，自为自作主，又不呼持法比丘，过限量者，僧伽婆施沙。」(上「自为」已下是戒语，非鼻奈经)佛世尊游罗阅祇耆阇崛山。 尔时有一摩诃罗比丘，于四徼道头斫大白杨树用作讲堂。 时彼树神抱男负女更三子，从往世尊所，头面礼足在一面住，白世尊言：「于世尊有摩诃罗比丘，斫大树卧四徼道头。 此树是我舍，于今向寒竹园叶落，将此儿子当向何所？」时世尊以大慈悲告语一天：「将此树神安隐所宜，使过大寒。」彼国街巷无不闻者，皆传此摩诃罗比丘四徼道头斫大树卧持用作堂舍。 彼诸长者闻此已，皆嫌比丘所作：「此诸释子比丘皆言精进不犯娆人，而斫此大白杨树持用作堂舍，与我俗人当有何异？」时头陀沙门闻此不馨问，往白世尊。 世尊知而告此摩诃罗比丘曰：「汝实斫此树那？」时摩诃罗比丘，内怀惭愧外则耻众，右膝着地叉手白世尊言：「审然。 世尊！」世尊告曰：「汝为比丘，常当慈心。 云何斫他四徼道神祀大树持用作堂舍？」世尊以无数方便诲责，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「摩诃罗比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。 若起堂舍，当呼持法比丘并呼檀越。 持法比丘来，当语尺丈不使增减。 若摩诃罗比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。」(量从檀越也)佛世尊在罗阅祇耆阇崛山。 尔时王频毗沙罗告御车者：「汝往严驾羽宝车，我欲往世尊所礼拜世尊。」时侍御史即往严驾车，来诣王门白王：「勅严羽宝车，今已在外。」时王频毗(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车出罗阅城，诣耆阇崛山。 往世尊所。 下车上山。 刹利王法却五威仪。 解剑、却盖、脱珠冠、去玉柄拂及金镂屣，从人留后，少将步人前至佛所，头面礼足在一面坐。 其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遥观佛者。 尔时世尊与王说法，诸人寂然无声。 时王频毗沙罗闻佛说法，即从坐起，右膝着地偏袒右肩，叉手白世尊言：「明日设净微食，愿世尊及僧临顾。」须臾世尊默然受频毗沙罗请。 时王见世尊默然可，从坐起头面礼足，绕佛三匝而去。 还诣所在，即于其夜具好饮食敷好坐具，告一傍臣：「汝往世尊所，持我名字问讯世尊。 饮食已办，今正是时。」时此臣受王教已往诣佛所，头面礼足而白世尊：「饮食已办，今正是时。」尔时世尊到时着衣持钵，及比丘僧往诣王宫，各次第坐。 时王频毗沙罗见佛比丘僧坐定，自行澡水，次行种种饮食，自手斟酌不以为劳。 众食已讫，王在一面坐。 须臾从坐起，叉手向佛白世尊言：「愿世尊及比丘僧受我夏坐。 于此罗阅祇城，近为世尊立一讲堂，尺量应法户东向，西壁大窓门户端直。 复为比丘僧起五百房，五百床、五百领荐席、五百拘遥枕各五百，有好供具香粳米。 王藏中有病瘦医药，持用供佛及比丘僧。」时世尊默然可王所说。 时世尊与王达嚫：「梵志事火(终身恒续不从他求也)，续为目佉(门也向也前也首也)；梵经四部，章句为首。 诸人民中，以王为首。 众水流河，以海为首。 星列空中，月为其首。 众热之中，以日为首。 上下四域，所有诸方，两足人天，三佛为首。」世尊如是说达嚫已还去。 食后，世尊因此事集和合僧，告诸比丘：「此，比丘！ 王者种，把持人民为一切主，住大土界，为国事得大力势。 此王见四道神树，犹不斫作讲堂。 作讲堂不过量，善量善度，户向东方，西壁窓牖门户正直。 何故比丘不限作舍？」佛世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。 当尔时尊者比丘名陀骠末路子，王舍城知分处食、知分处床卧。 分诸比丘食，不私亲友、不选好恶、不畏不痴，次第下次第上，次第行不违。 尔时有名蜜妬路地比丘，次应贫家食。 彼比丘食恶食时作是念：「我为苦、我为灾、我为困，而彼末路子知已差我食恶食。 我当云何报彼怨？」作是念：「无根弃捐谤之。」即尔时彼比丘有妹比丘尼，名蜜妬路(姓也)。 彼比丘尼到彼比丘所，到已接足礼却住一面住已。 彼比丘不共语、不让坐。 彼比丘尼便作是念：「今我不犯此诸贤耶？ 不有苦不有过耶？ 而此诸贤今日不共我语、不让我坐。」诸比丘语妹：「汝不知耶。 我辈为彼末路子差我恶食而触娆我，汝不助我，以是故不共汝语、不让汝坐。」比丘尼答：「我当云何？」彼比丘曰：「妹！ 汝去至世尊所，作如是白：『于此，世尊！ 有何平等？ 有何可贵？ 陀骠末路子与我共为不净行弃捐。』」比丘尼答：「云何我当谤真净比丘梵行无根本弃捐法？ 当为此耶？」比丘答：「汝若不往白佛者，我不与汝坐起言语。」比丘尼答：「可作是语，但为不应耳。」比丘答：「汝徐徐来，我等先至佛所，汝徐徐来至。」尔时诸比丘往至佛所，头面礼足在一面坐。 坐未久，比丘尼至，头面礼足在一面立，白世尊言：「于此，世尊！ 有何平等？ 有何可贵？ 陀骠比丘与我共为不净行弃捐法。」尔时同情比丘白世尊言：「审尔。 世尊！ 如比丘尼所言，我等尽知。」尔时尊者陀骠比丘在世尊后执拂拂佛。 时世尊顾谓陀骠比丘：「如汝于今当复何言？ 今蜜妬路比丘尼云：『有何平等？ 有何可贵？ 陀骠比丘与我为不净行弃捐。』」陀骠比丘白曰：「唯如来知。 唯世尊知。」世尊告曰：「汝今陀骠不应引我为证，言：『唯如来知。 唯世尊知。』若忆为者当言为，若不忆为者当言不为。」比丘白佛：「不忆也。 世尊！ 不忆也。 如来！」尔时世尊告比丘曰：「今陀骠比丘所白，此蜜妬路比丘尼自言有是，即是弃捐。」世尊说已从坐起，还入静室。 尔时众比丘见世尊去不久，数责蜜妬路比丘尼，善责诲及同情比丘：「汝等颇见陀骠比丘过不？ 何时见？ 云何见？ 从何谁闻言见？」如是诸比丘数责问其情实。 同情比丘答：「自用意瞋恚痴，陀骠比丘信清净梵行。」众比丘告：「汝等何以自用意瞋恚痴诽谤，今复言陀骠比丘信清净。」如是再三责数同情比丘，作是语也。 闻如是，一时佛游罗阅祇竹园迦兰陀所。 当于是时，尊者陀骠比丘，比丘分饭、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚痴，从上至下从下至上，不违威仪。 时遇有请，值贫寒家，得恶饭食，便生此念：「甚苦、甚剧、甚厄。 此陀骠比丘，处我等着此间，我等当与生其过，使堕无根弃捐法。 以是故，诸贤！ 我瞋恚痴说是语耳。 陀骠比丘信清净梵行。」尔时世尊从静室起，还讲堂，比丘僧前坐。 时诸比丘叉手向佛，具白世尊言：「向者如来入室不久，善责蜜妬路地比丘：『汝等云何见？ 何时见？ 从何谁闻言见？』蜜妬路地言：『自用意瞋恚痴，说此语。』」世尊告曰：「云何比丘！ 我本不说此义耶？ 念陀骠比丘所白，蜜妬路比丘尼自言有是，即堕弃捐。」时世尊因此事，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬谤彼清净比丘，不犯无根弃捐法诽谤，我当堕此失梵行。 若于后时被责数，言无根弃捐谤。 比丘不改者，僧伽婆施沙。」佛世尊游罗阅城耆阇崛山。 当于尔时，尊者陀骠比丘在一石室止住。 彼诸比丘次第教训比丘尼，时陀骠比丘次应教训比丘尼。 时诸比丘尼往至陀骠比丘所，时诸蜜妬路地同情比丘，以前饮食怨故常求过失。 伺比丘尼出入石室，诸比丘在一石龛中遥看，便生是念：「是诸比丘尼乍出乍入，此陀骠比丘必当牵捉，与共私语。」各共相语：「此必然不疑。」便告诸比丘，彼闇钝比丘便信此语。 头陀比丘闻是语已各怀不乐，往具白世尊。 时世尊缘是事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「若比丘憎嫉妬彼清净比丘，谤堕不净行，伺小小过不犯弃捐，言犯弃捐。 若于后时被责数，还悔者可。 若不悔者，故伺小小过为作大过者，僧伽婆施沙。」佛世尊游罗阅城耆阇崛山。 时尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦着衣持钵，从耆阇崛山入罗阅城分卫。 道逢暴雨，入石室避雨。 有牧牛女人先入中避雨，卧梦失精。 舍利弗等见即寻出去。 时瞿婆离比丘调达弟子，见舍利弗、目揵连出，寻入石室，见此女人，便生念言：「此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。」时瞿婆离入城语诸比丘：「诸君常言舍利弗目揵连污清净行，我向者具见此事。」诸比丘不知当何答，往白世尊。 世尊告曰：「此痴人成大重罪。 清净比丘净行以无根本弃捐谤，此痴人长夜受苦堕地狱。」时瞿婆离比丘往诣佛所，头面礼足在一面坐。 世尊告瞿婆离：「瞿婆离比丘！ 汝宜及时悔心向舍利弗目揵连。 何以故？ 此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」世尊复再语瞿婆离：「瞿婆离！ 汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。 何以故？ 此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信舍利弗等，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」佛如是三语瞿婆离：「瞿婆离！ 汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。 何以故？ 此等梵行全。」瞿婆离白佛：「知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。」时瞿婆离比丘，佛三语不受，便从坐起而去。 去不久，身体生疮，状如芥子。 渐渐长大，转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆(如枣核许)、转如阿摩勒果、转如勒路(如百子瓠)，溃烂一切身脓血流出。 时瞿婆离比丘即夜命断，堕婆昙暮地狱。 即夜有一天来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：「瞿婆离(牧牛)比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行，堕摩诃婆昙暮地狱。」白世尊已，礼足没还天上。 佛告诸比丘：「昨夜有天来至我所，头面礼足在一面住，白我言：『瞿婆离比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行。 死堕婆昙暮大地狱。』此比丘因小事作大诽谤清净比丘梵行。 若比丘作是诽谤者，僧伽婆施沙。」时世尊「若诸比丘！ 欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不！ 今正是时。」「愿世尊说婆昙摩大地狱，诸比丘闻当承受奉行。」「譬如，比丘！ 摩竭大斗十二斛，胡麻子箪盛满麻子上使盛锋，有人百年取一麻子。 诸比丘！ 尚可数知麻子之数，无知阿浮地狱人命不可数知，如二十无实地狱，不如一空无实地狱。 如二十空无实地狱，不如一唤呼地狱。 如二十唤呼地狱，不如一使河地狱。 如二十使河地狱，不如一须犍提地狱。 如二十须犍提(甚香)地狱，不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)。 如二十摩头犍提地狱，不如一优波罗地狱。 如二十优波罗地狱，不如一拘勿豆地狱。 如二十拘勿豆地狱，不如一分陀离地狱。 如二十分陀离地狱，不如一婆昙摩地狱。 彼瞿婆离比丘调达弟子，谤舍利弗、目揵连，生其中。」鼻奈耶卷第四 发布时间：2025-05-20 04:23:12 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/3872.html