标题：善见律毗婆沙卷第十一 内容： 善见律毗婆沙卷第十一萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译问曰：「若数至三四置者，有何不善？」答曰：「出入息逼促，因逼促故，心难调伏。 譬如牛栏内牛极多，在栏里迮切，会当破栏出。 若足十者，身中宽容如大栏，宽容牛故，易可守养。」「若至八九有何不善？」答曰：「勿使乱错，而生狐疑心。 或言我得禅味，起迷惑心故，如是之过汝自舍离。 若数息者，安徐数也。 如人量穀，先满覆竟，然后数为一，复更取量。 若有尘草，选拾弃之，覆竟唱二，如是次第乃至十。 坐禅比丘，数出息入息亦复如是。 若駃者，如牧牛人数牛，云何数牛？ 黠了牧牛人，手执杖门柱上坐，驱牛出时打牛駃出，以完而数，一二三四五，如是至十。 何以故？ 作如是数，有时四大不和，气息駃出入，时随出入而数，一二三四五，一二三四五，数牛时当门关而数，不数内外，因駃数故，而心得定。 何以故？ 譬如人乘船上湍，一二三四五篙，更互刺住船然后定，出息入息亦复如是。 何以心者如船，出入息者如篙？ 心流五欲，而出息入息制其令定。 若息入心随入，如肪膏入身美满，若息出心随出，于观中最大，因其大故，心亦难调。 除此二法，于触处住至而数之，然后即成三昧。 是故律本中说，莫数内外息。 数何时可止者，若心不乱如息出入，便止不数。 如是已，便作随念。」「何谓名为随念？」「知出入息，不假数而知。 随念有三种。」「何谓为三？」答曰：「齐为初，心为中，鼻头为后，是名三种。 若出息者，齐为初，心为中，鼻头为后。 若入息，鼻头为初，心为中，齐为后。 若心随出息，心即不定，因心不定，身即动摇。 是故律本，若心随出息入息而内不定，而外动摇内动摇，因动摇故，不成三昧，若随入随出亦复如是，是故莫随息中后出入，但安置鼻头、住正心而住，待息出入，若断数心忆识自定。 譬如跛脚人守养小儿，以篮贮悬系屋间，坐住揽至而盪一处，手不移动，比丘坐禅亦复如是。」又曰：「譬如守门人，人出入不先遥问，临到门限然后问之，亦不问所从来及所持杂物，但知其出入而已。 比丘坐禅亦复如是，不先逆取知出入息，汝自当知。 佛言：『若知三法心即定。』何谓为三？ 一者乐入，二者方便，三者得上，是名为三。 譬如大木善置地上，有人欲解木，先观木际然后用锯解之，心恒注看锯齿，令其正直不观往还，出息入息亦复如是。 现思禅法办立方便，如大木在地，善观木际如心善思，禅法如锯往还，出入息亦尔，心注看锯齿，如注鼻头，比丘坐禅应知此譬，亦现禅定，亦立方便，亦至上处。」问曰：「何谓为禅定？」答曰：「身心精进调柔成就，此是名为禅定。」问曰：「何谓办立方便？」答曰：「以勇勐精进消除烦恼及灭断思，是名办立方便。」问曰：「何谓至上处？」答曰：「以勇勐精进消除结使，是名至上处。 此三法非一心观成，非不知三法，心亦不动现禅定法，办立方便往至上处，得如是者，然后按阿那波那念，名为成就。 若比丘入阿那波那念者，此比丘光彻世间，如月从云得出，光明照于世间。 此禅定中有人初作而现瑞相，有人用数息而现瑞相。 其瑞云何？ 此比丘或坐地或坐床上，无有敷具，其坐处柔濡，犹如木绵华无异。 何以故？ 已数息故，其身轻利，如是次第麁出入息灭，身心无极故，犹处虚空，出息转细如有如无，如人打磬初麁后细，坐禅比丘数息亦复如是，是故律本中说，先大后小。」法师曰：「此数息禅定，与余禅定有异。 余禅定先细后麁，若此比丘入禅，禅相不现，莫从坐起，安心正坐更自思惟。 云何思惟？ 以知禅相不现，而言：『此出息入息，何处有何处无？ 谁有谁无？』而言：『人在母腹中，无出入息，于水中无出入息，长寿天无出入息，死尸无出入息，入第四禅定无出入息，色无色界无出入息，灭尽三昧无出入息。』作是念已，自呵责身：『汝智慧人，非在母腹中，亦非在水，亦非在色无色天，亦非在灭尽三昧，亦非在长寿天，亦非在死尸，亦非入第四禅定，有出息入息极细微，而不能自知。』但更正心，若长鼻者，安心鼻弗吒(汉言鼻两边)。 若鼻短者，安心置脣上，是故勤守此处，如修多罗中说，佛告诸比丘：『若人好忘不安心在前，不得入阿那波那禅定，非但阿那波那禅定，余一切禅定亦如是。』若思念之，禅定即现，此阿那波那禅定极重，诸佛、辟支佛、大阿罗汉，悉用阿那波那念为地，然后得随道念极静，是故于此定中忆念为上及慧。 譬如绢练用针綖极细，针者如忆念，綖如智慧，连勿使断。 因二法故，不失出息入息。 譬如耕田人，牛已疲极，其人亦复疲极，解牛而放，放已牛即入林中，其人苏息已，起追逐牛而不逐牛迹，入林直先往牛饮水处止，或坐或卧待牛饮水竟，取绳穿鼻以杖驱去，更还耕田。 比丘禅定亦复如是，若出息入息悉疲极，暂时放之令苏息，不还出入，但先住鼻端，听息出入而数，忆念如绳，智慧如杖，加之令出息入息。 若得如是，不久而现禅相，身体怡悦，如木绵触身柔弱。 有人见如古贝华，有人见如勐风起，有人见如星宿，有人见如连珠，有人见如散白珠，有人见如古贝华核，有人见如绳，有人所触悉强，有人见如火焰，有人见如猕猴，有人见如云起，有人见如莲华，有人见如车轮，有人见如月圆。 何以故？ 如修多罗说，诸比丘集众诵经，而各各有所见异瑞，有人见如山如江如树，如是为初。」问曰：「如是山江树者，从何生也？」答曰：「从心想有，而生人忆想各异，是故想亦尔。 有人观息出，有人观息入，有人观禅相，若不观如是亦不起阿那波那，亦不成初禅法。 若有此三法者，成就禅定。 若坐禅比丘现如是相，应往白师：『我见如是相。』师答言：『是见相，不言是禅相，不言非禅相。』作是答已更语：『长老汝更进心。』」法师曰：「师何不向语是禅相、是非禅相也？」答曰：「若向其分别说者，是禅相即懈怠，非禅相而心生退，是故不说，但殷勤教之，禅相自现。 而说往昔偈言：「『置心于观后，现相非一种，　若有智慧人，正心而数之，　于出息入息，精勤不错乱。』「如是从禅相现已，诸盖寂然而住，诸烦恼寂然自止，用此二法正心安置，即成三昧，或得初地，或得除烦恼地。 或因现禅支、或得初地者，此现得初三昧地。」问曰：「着三昧与初三昧，有异？ 为同？」答曰：「有异。 初三昧心善行已，入婆傍伽心(汉言心羸弱心眠)。 着三昧心境界，一日恒入善行，不随婆傍伽。 此二法，是名有异。 若禅相现已，或观色或观相貌，将养令长，如转轮王在胎，父母爱重护之，令冷热调适及诸饮食，若善守护得成其果。 比丘护禅相亦复如是，不护即失。 云何护之？ 一者、善住处，二者、善行处，三者、亲近善人，四者、饮食调适，五者、和调四时，六者、善经行立坐卧，七者、离诸愦闹及饮食为初，是名为七，以此七法以用护之。 若护如是禅相坚固而住，次第增长现之已具，诸根极清净调伏柔弱，若欲捉心即得，若欲放之即去，若欲起之即起，若欲调之即调，若欲欢喜即欢喜，若欲舍之即成舍，离非禅人亲近禅人，至心于禅知禅相，此是十法，善安置心中，莫作懈怠，精勤修习当作是念：『今着三昧舍婆傍伽心，而起谛心，住刹那而灭，复起四五阇婆那(汉言分别心)。』此五心，初心作心，第二学心，第三随心，第四中间心，第五着心。 若合五为四，初作学心，第二随心，第三中间心，第四着心，此第四亦名为四，亦名为五，无六无七。 初者，欲界心，着心色界心，以此心故，灭五支起五支，具足十相及三善，得第一禅已，即于观中思念灭已，得第二禅，如是相灭，得第三四，如是教心乃至上。」法师曰：「此略说也，若广说于《净道经》，汝自当知。 如是比丘得第四禅定，善记识之，令其增长。 若欲进至真处，此第四禅五事善：一者安置心，二者入，三者勅，四者起，五者反观，以此五事而至真处。 此比丘已作流利，或观色为初，或观无色为初。 色无色观已，更增毗婆舍那。 云何增？ 此比丘从第四禅定起已，而取禅支。 取已，此禅支依止心中，心依倚四大观四大身，从此禅支，言非色处为初，是色非色等，法而见识。 从此四大为初，色共诸色等，法、识非色也。 若从三昧起，出息入息，身心即是其因，见如是已，譬如锻师有皮囊筒，因人鼓动风得出入。 出息入息亦复如是，因身心故，息得出入。 此比丘见出息入息、见身、见色心等与诸法，此非色，如是名色已，复观其因缘。 见已于三世中连续，名色不断，因续名色而生狐疑，断狐疑已，而观三相，观三相已，复观起灭，因观起灭故，先见光明，离十毗婆舍那烦恼，离已而起道智慧，起已舍起法见，生灭法已，念念相灭。 若二法起已，于三界中而生厌患，如是次第得四道已，至阿罗汉果。 有十九覆观智，知至极已，于三界中梵摩沙门婆罗门中，成无上福田，此是阿那波那念数。 第一四广说竟。 「余三四中，与余禅法不异，是故我今当分别说之。 觉者，现离喜也。 我今出息入息而现喜，以二事觉喜。 何谓为二？ 一者、用观，二者、用不迷。 云何用观而觉喜？ 入二禅有喜，正入时欲得智慧，以观自然觉喜，是故用观觉喜。 云何不迷而觉喜？ 二禅有喜，入已从禅定起，智与喜等而观，消灭于毗婆舍那，贯度其相而不迷，以不迷故，而成觉喜。 于《波致三毗陀经》说，以喘息入息而成一心，心不散乱而知生识，因识已知便即觉喜，以长出息用短入息，觉一切身灭身，出息入息成一心已知识，以此二法而成觉起，以安心故，而用觉喜，以知故，以观故，反覆观以整心，至心而取精进，而用起识，正心安置以慧知之，应知以知，应舍而舍，应观而观，应现而现，即成觉喜。 如是觉喜已，余句次仪亦如是，此三禅定，便有异、有觉乐，若以四禅定而觉心增诃罗。」问曰：「何谓为心增诃罗？」答曰：「受二阴为初，是名心增诃罗。 觉乐，此是毗婆舍那地。 乐者，有二乐：一者身乐，二者心乐，于《三毗陀》中说。 灭心增诃罗者，麁麁心增诃罗而灭，亦言定止。 若广说者，于身增诃罗，汝自当知。 于喜文句中受亦入，若取乐者，受即覆现二，心增诃罗句中想受支多私迦，此诸法与心不离，若取心增诃罗，想与受等共入。 如是观受已，此是说四事，汝自当知。 于三四中，四禅定觉心。 云何觉心？ 觉心欢喜、善欢喜、心极欢喜，我今觉出息入息故，有二种欢喜。 何谓为二种欢喜？ 一者以三昧，二者以毗婆舍那。 云何以三昧而觉喜入二禅定？ 有喜正入，一刹那心与喜等，心中怡悦喜极喜。 云何毗婆舍那入二禅定？ 有喜从禅定起已，以消灭法而触禅喜，如是于毗婆舍那，刹那作禅喜为观而心喜如是，随心即怡悦。 我今觉出息入息善安置心者，以第一禅定，于观处中善安置心，入禅定已从定起，以灭灭法而观禅心。 于毗婆舍那中，现观度想一刹那心定，如是起刹那心定，为一心定故，于观处心即善住。 我觉如是解脱心者，从烦恼处即得解脱，从第二禅定离思念，从第三禅定离喜，从第四禅定离苦乐，如是从次第得脱。 从定起已，见灭灭法，于毗婆舍那时见无常而舍常法，复见苦复舍乐想，复见无我复舍乐想，心不乐着，因不乐着故，而观离欲，从欲而观灭想，从起想而观弃舍，从取心即解脱。 是故律本说，出息入息心即解脱。 如是观心，此是说四，汝自当知。 于第四四中观无常者，无常想，应当知观无常，应当知恒观无常。」问曰：「何谓无常？」「五阴无常。」「云何五阴无常？」答曰：「为生灭法。」「云何生灭？」「变相法，以变相故，而生无相法，刹那刹那汝自当知，是名观无常，其色为初。 观无常者，此恒观无常也，因观故，如是四大出息入息而灭法，是名观无常。 观离欲者，有二离欲。 云何二离欲？ 一者、消离欲，二者、无余离欲。」问曰：「何谓消离欲？」「一切法相刹那而灭。」「云何无余离欲？」「观离欲是涅槃支，因二法故，而至道处因，至已见寂灭法，见已观舍，以毗婆舍那舍除烦恼，转即入涅槃，如是阿那念而至极处。 阿那波那品竟。 「是时世尊者，此略说也。 尔时世尊，以阿那波那念教诸比丘，因诸比丘观不净，而自共相杀，因此故，集诸众僧。 集已，世尊诃责众僧：『汝等比丘，何以自共相杀？ 赁鹿杖沙门，复杀诸比丘？』如来诃责已，而为诸比丘结第三波罗夷。 若比丘故断人命，如是为初，为声闻弟子凡圣杂故，不得骂诸比丘言痴人。 空人者，如是断根已，次至随结，赞死教死为初。」法师曰：「我今说其根本。 如是佛制戒已，欲缚者欲来缚心，赞叹死者言：『汝在世间多诸苦恼，汝作诸功德，死得生天已，作善者如是为初，汝已作善业，无所狐疑，死必生天。 不作恶业者，汝不杀生、妄语，一切恶业汝皆悉不作，汝病极苦，用活何为？ 何以故？ 汝已作善业故，若汝从此死已，得生天上受五欲乐，恶业者令駃死。』病人闻比丘语，因语故而自取死，是名断也。 知者，此是众生，我欲令其死，决定无疑也。 众生受人身者，从胎为初至老，是人身。 初心者，初受生心，此语现五欲界，是故说初心，心与三无色阴共成。 迦罗罗色者，此初立人身，名为迦罗罗。 于迦罗罗色，若男女身相，合成三十色，若黄门身相二十。」问曰：「何男女迦罗罗色？」「初成迦罗罗时，如真羺羊色点取澄清油酥，而说偈言：「『如油酥微渧，澄清无垢浊，　迦罗罗初生，色泽亦如是。』「如是极微细以此为初，过去世人寿二千岁，迦罗罗次第长大乃至老死，此名为人身。 断命者，从迦罗罗时，或热手搏之，或以手摩之，或以药服之，如是种种方便断使勿生，是名断命。 二生者，一者色生，二者无色生。 于诸色中，无不可断，色生可断，断色已无色亦死。 何以故？ 为无色依止色故。」问曰：「断色者，为过去色现在色当来色也？」「而说偈言：「『过去世生非今生，当来世生非今生，　现在世生是生生，离过未来取现在，　断现在生成断生。』」问曰：「何谓为现在？」答曰：「一刹那相续不灭，是名现在生。」问曰：「云何为刹那？」答曰：「起生老灭。」法师曰：「若如是者则不成杀。 何以故？ 为自生自灭，不假断之。 云何知之？」答曰：「现在相续、过去未灭，譬如人从外值热而来，入室安坐已，热气已灭、冷气而来，相续不断，心亦如是，过去生相续、现在不绝，若断之即成杀生，此是当来生因。」法师曰：「应知众生，应知断众生命，应知方便。」问曰：「何谓应知众生？」答曰：「世人唤假名为众生，论其实者生气也。」「云何应知断众生命？」答曰：「断生气勿令生也。」「云何应知方便？」答曰：「有六方便：一者自，二者教，三者掷，四者安，五者咒，六者神力。」问曰：「云何为自？」答曰：「自杀。」「云何教？」「教余人杀，如是汝杀。 掷者，弓箭为初，随种种方便令断命。 安者，箛蔟埳及毒药等，安置一处，触之即死。 咒者，有二种：一者阿塔婆尼耶，二者数。」问曰：「何谓为阿塔婆尼耶？」答曰：「或敌国或贼咒之，令头腹痛种种疾病，令其死。 数者，依文句咒，或十二十如是至百数，是名数也。 神力者，以神通，如龙王迦留罗、夜叉、天人、人王、龙王杀众生，以眼视或啮或吐毒即死。 迦留罗者，能啄杀三十寻围，龙夜叉天人人王者，随其种种方便，令众生得死。 与器杖者，种种器仗乃至刀子，如此之物与，令其自断命，而唱言：『汝用此生何？ 为不如死。』而取铁鎚石木绳毒药种种死具，而近其身赞言：『汝在世已作诸功德，死必生天，于难陀园中，与天人玉女娱乐。 何以生世受此苦病？』或教使投岩，岩者，山破为二段深谷中，或教入地狱。」法师曰：「若教人如是自杀者，得波罗夷罪，此杀人身，若余众生得波夜提罪。 何以世尊广制此戒？ 为未来世恶比丘故，余后句次第易解。 若毒药或刺斫，种种死具不即死，后因此死者，是比丘得波罗夷罪。 我今现羺羊四。 云何为羺羊四？ 有一比丘，见羺羊眠一处，而作忆识：『我夜当杀此羺羊。』移眠余处。 于羺羊处，或父或母或阿罗汉来补，以衣覆体而眠。 此比丘往至，夜闇不别是人，言是羺羊，取刀而斫杀，或得父死，或得母死，或得阿罗汉死，得波罗夷逆罪。 何以故？ 初作杀羊心，临下刀时生心言：『不期是羊、不期是人，我正断此命。』是故得波罗夷逆罪。 有一比丘来补羊处而眠，杀者言：『此是。』即杀，得波罗夷罪，不得逆罪。 夜叉鬼神来补羊处，杀者而言：『此是。』即杀，得偷兰遮罪，不得五逆罪。 若羊，得波夜提罪。 若心期杀父母、阿罗汉，次第而得，得波罗夷逆罪。 知父在军中，望军而射，着父死，得波罗夷逆罪，若非父波罗夷罪。 「教杀长人得短人，教杀绛衣人而杀白衣人，教者得脱重罪，杀者得波罗夷。 若教言随得而杀，随死俱得罪。 教人今日杀，受教者明日杀；若教明日杀，而即今日杀；教中前杀，中后杀，杀者得波罗夷罪，教者脱重罪。 若教随时杀，若杀俱得重罪。 教言：『若有人来至此处，汝当杀。』所期人未来，教者往补，受教者不别而杀，杀者得波罗夷罪，死者初教时得突吉罗罪。 若比丘教比丘，受教者心生念：『我当先杀伴。』下刀还得所期人，杀者教者俱得重罪。 若展转教杀，犯不犯亦如前，时非时亦如前。 「若比丘教比丘杀比丘，教时未得道，临杀时此比丘已得罗汉，教者杀者俱得波罗夷逆罪。 不静谓静者，不静眼不见，谓言是静。 若供养时，于怨家比丘中，与诸比丘共来，于前而坐，为闇所蔽而不知来，而作是言：『此某甲名字，贼何不杀之？ 毒蛇何不啮之？ 人何不毒药之？ 我意极乐此人死。』如是之语，是名不静而言静。 静而言不静者，此比丘来至供养处而坐，向者咒比丘知此比丘来，来比丘去已，不觉谓言在，如前所说咒，是名静而言不静，如前后所说咒令死，悉突吉罗罪。」法师曰：「今当演说赞叹死。 以身作赞叹者，随其知，或与刀杖、或与毒药、或与绳、或令投身山岩，如此之死，死已必当得物，或复得人身财富无量，或得生天，此是以身教之。 或摇手或摇足或摄眼，唱言者，开口出声随意所赞，教其令死。 此人知其赞叹时，得突吉罗罪，随其赞取死，苦痛而不死，得偷兰遮罪，若死波罗夷罪。 若此人不解其赞，余人解而言：『我死必得生天。』即取死，赞者无罪。 若为二人赞者，随死得波罗夷罪。 若心无所的属曼赞死，若有死者得波罗夷罪。 若遣使赞叹使某甲死，初语得突吉罗罪，往至说竟受苦痛偷兰遮，若死得波罗夷罪。 使者闻赞叹死得生天，而不向彼人说，还自向亲友眷属说，若有死者，使者得波罗夷，教者得突吉罗罪。 若使者闻语生天而自取死，教者得突吉罗罪。 若作书遣使齎书，使者不知书语若死，遣者得波罗夷，使者无罪。 若作书不指的，随得人与令死，若得其父，父死者得波罗夷逆罪。 「若有杀心，自假造经书种种赞死，有人读此经书，见经赞死生天，随经语种种死者，得波罗夷罪，若父母死得波罗夷逆罪，若后生悔心烧经，得初作经突吉罗罪。 若众多比丘共作赞死经，若有读经有死者，众多比丘悉得波罗夷，若随得其父母死，得波罗夷逆罪。 若造作赞死经，有人偷取读，因此有死者，造作比丘得波罗夷罪。 若遭浛或遗落去失，有人拾得，依经取死，造经比丘得波罗夷罪。」法师曰：「今当说断命初事。 若比丘有杀心，掘地作坑，令某甲堕中死，初掘出地得突吉罗罪，若堕坑受苦得偷兰遮罪，若死者得波罗夷罪，若余人堕死者，比丘无罪。 若为一切作坑，人堕死得波罗夷，若父母堕死得波罗夷逆罪。 若坑深，有人担食粮落坑中不即死，后噉食尽必定死，无有出期，初落坑，作坑者已得波罗夷罪。 若作坑本拟杀人，人不来而自悞落坑死，初作坑时得突吉罗罪。 复有人落坑，手脚折不即死，又得出坑已，后因此而死，作坑者得波罗夷罪，若因余因缘死不犯。」法师曰：「教人作坑，犯不犯如前所说。 若作坑取鬼神，初作坑时及鬼神落中受苦，得突吉罗罪，若死者偷兰遮，人与畜生落死不犯。 若后有悔心，自填塞坑，又余缘败坏不犯。 若作种种杀具使人死，犯不犯如前说。 不故作者，或余事作坑，有落者不犯。 或说苦空无常不净观，人闻此而自取死不犯。 广说律本竟。 「今说杀戒因缘。 或从身心起得罪，或口心作得罪，或用身心口得罪，此是性罪，身业口业害心苦受。 慈悲者，有一比丘病极困，诸比丘见此比丘病重，以慈悲心而唱言：『长老！ 长老持戒具足，因畏死故，而受今苦，长老若死何必不生天？』病比丘闻语已而念言：『诸比丘皆赞我持戒具足，死必生天。』而不食取死，赞者得波罗夷罪。 是故有智慧比丘，往看病比丘，慎勿赞死，正可说言：『长老持戒具足，莫恋着住处及诸衣物、知识朋友，但存念三宝及念身不净，三界中慎莫懈怠，随寿命长短。』若此病比丘因语而死，如是因说法死无罪。 诸比丘欲坐先手按座而坐。」法师曰：「何座先按而坐？ 何座不按而坐？」答曰：「若单施席者不须按，若有氍氀毡被者，先按然后得坐。 若比丘先到，后檀越敷氍氀毡被，不须按而坐。 若檀越言：『法师此中可坐。』乃坐不须按。 若前已有比丘，后来比丘亦不须更按可即坐。 桩杵句者，于桩杵句中，不故作者，无杀心，桩臼句义可解，不须说。 老出家句者，有三句，初句子向父言：『莫令众僧待。』为令速到故，推父倒地即死，是故无罪。 第二句者，何以乐父死为？ 于众僧前众僧问：『谁儿？』『此是摩诃罗儿。』此摩诃罗儿，闻此语已生羞耻心，而故盪父令死，是故得重罪。 第三句者，正得偷兰遮罪。 从此复有三句，易可解不须解。 于分卫食有三句，此乞食比丘以法为重，所以得食先与同学，无有杀心，是故无罪。 从上座至下座一切皆死，余句易可解耳。 第二句，若乞食从外道家得食，极精食者莫受，若已受者，勿与他人及自食，可藏弃之，亦勿与畜生。 试句者得偷兰遮罪。 何以故？ 为欲试故，若知决定应死者得重罪。 从此传三句，此易可解耳。 「淫慾乱心句中者，此比丘日夜思欲制其心，而不能制欲，还复自念言：『我持戒具足，何以舍戒还俗？ 我宁可取死。』是故上耆阇崛山顶投岩取死，而岩下有斫伐人，比丘堕时塠杀伐人，无杀心无罪。 佛告诸比丘：『莫自杀身，杀身者，乃至不食，亦得突吉罗罪。』若比丘病极，若见众僧及看病比丘料理辛苦，而自念言：『此等政为我故，辛苦乃尔。』自观寿命不得久活，而不食不服药，善。 又有比丘，我病极苦，我寿命亦尽，我道迹如在手掌，若见如此不食死，无罪。 若比丘入禅见欲得道，而不入聚落乞食，遂不得食，亦善。 「石句中者，比丘不得拼石，不但石乃至草木土，若起塔寺垒石掷打破亦得，乃至料理房舍亦得，若中食后掷饭虚空与众鸟亦得，若有恶兽来逼，用石土掷惊勿取着亦得。 于烝句者，次第义可解。 作姦坏胎者，此女夫婿远行去，妇与人私通而生胎，胎长大，就比丘乞药令胎堕落，并妇句者，易可解。 按句中女人向比丘言：『云何得堕胎？』比丘答言：『汝可按杀，儿自堕。』比丘教按，女人以热气熨之，比丘无罪；若比丘教自按杀，女人唤余人为按杀，比丘无罪；若但教按即死，随其自按，若余人按死者，比丘得重罪。 无儿女句者，一切女人无不受胎者，何以唤为无儿？ 若欲受胎时，一切女人受胎，若有罪业众生入胎，一弹指之顷即灭，是故无儿。 或女人四大不和，风吹而灭，或儿处有虫，亦生虫噉而灭，是故名为无儿。 此比丘不解，作药令儿得住，与药而死，比丘得突吉罗罪，是故当来比丘勿作医师，若作医师者，得突吉罗罪。 若为出家比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼合药者无罪。 若诸同学自有药者为合，若无药自有亦与，若自无者，亦可为往自恣请檀越家求药，不得复往余家。 复有五种得与药。 何谓为五？ 一者父，二者母，三者人侍养父母，四者自净人，五者畔头波罗沙。」问曰：「何谓畔头波罗沙？」「善男子欲求出家，未得衣钵，欲依寺中住者，若父母财富自有良药，医师不须复作，若父母犹居王位，有病不得不为合药。 若父母贫贱，病时有时将入寺看。 洗浴母者，慎勿触体，饮食得手与。 食父者如沙弥无异，洗手足油涂身，悉得用手与，供养令得差愈。 净人者，雇其得入林斫伐藮薪，若得病未至家，比丘与药，若已至家，比丘不得与药。 若有善男子，依止比丘随驱使，若病，比丘得与药。 复有十种得与药，一者兄，二者弟，三者姊，四者妹，五者叔姨，六者伯姨，七者叔父，八者伯父，九者叔舅，十者伯舅，此等自有药者为合，若无可借用，若后还者善，若不还勿责，如是展转乃至七世，得从其乞药合药，不犯污他家。 若弟妇若姊婿有病者，可得以药与姊与弟，令自与婿妇。 若无弟无姊，云何得与药？ 可与外甥与弟子，汝自与汝父母。 若和上父母在寺有病疾，弟子亦得为和上父母合药治病。 若和上无父母，自有药，善。 若无弟子，父母有药，善。 若无弟子，父母有药，自与得。 和上看弟子亦如是。 若余人有病，或贼或军人被创，来投入寺，比丘若有眷属，就眷属乞药得与，若无眷属，有善优婆塞，就乞亦得与。 若有檀越供养众僧不异父母，若檀越有疾病，众僧不得为合药，亦不得与药，又檀越但问：『大德某甲病，云何救治？ 云何合药？』答言：『此药得差。』若作是言善。 若檀越又问比丘：『大德！ 我母病，愿大德为处方。』比丘不得处方，作方便问傍大德：『某甲比丘病，以何药救治？』答言：『长老用此药，此药得差。』檀越闻二比丘语已，还为父母合汤药，若比丘作如是语无罪。 「尔时大德摩诃波头摩，婆娑婆王夫人得病，夫人遣宫中一女往问，大德波头摩默然不答，乃与傍比丘共语。 此女人闻二比丘语已，还为夫人合药即得差，夫人病得愈已，作三衣及三百迦利沙槃，又汤药一正瞿多者，是贮衣物遣饷，而置大德前，问讯言：『夫人今以此药，乃与大德香花之费。』波头摩自念言：『此香是医师得分，用净取而作供养。』」法师曰：「如是智慧人，能利益众生，于己亦无罪，如是作善。 若白衣言：『大德！ 请为某甲作咒。』比丘不得作。 若言：『大德！ 为诵咒。』得为诵也。 当作是念：『此白衣不知佛法，若我不为作咒者，当生恶念，是以为诵咒。』取水洒绳而与，若自作绳水与者，得突吉罗罪。 若国王及聚落大檀越有病者，遣人至寺请比丘为说咒，比丘为说阿吒那吒，或往到病所为说法，为与戒故得往。 若檀越作是言：『今某国王、某檀越丧，今葬，请比丘送丧。』不得去。 若比丘自念言：『我往看彼葬观无常，因此故我或得道果。』如此去无罪。 「分卫食者，若可与，若不可与，父母可与，不得与余人如一迦利沙槃，得与人供养父母、得与净人、得与槃头婆罗沙，如此人等须与，若有贼若劫人来乞者得与。」问曰：「何人可与相劳问？ 何人不可与问？」「若有人来至寺，不问贵贱劫贼，一切悉得劳问。 若有唤求所须，自物者得与，若众僧物，先白众僧，和合者得与，若有强力恶人来乞者，守物人为护住处故，得随意与，与竟后众僧不得诃问守物者言：『是汝自领而辄与恶人。』何以故？ 为护住处故。」法师曰：「我今说取其证。 尔时于师子洲国，名阿[少/兔]罗陀，于中有贼，名阿婆耶。 有五百贼，侍从围绕一处中顿住，立作垒栅，去垒四面各一由旬，而往劫夺。 于隔历句者，易可解耳。 得罪者，于屈陀迦汝自当知。 或举或抑者，十七群比丘有十七人，见六群比丘有一人，十七群比丘一人取其钵盂，六人举之令倒地，展转如无异，各坐其上，于是老六群比丘而死，结罪已，于律中说。 「治鬼句者，杀夜叉鬼，此夜叉能捉人，比丘作诵咒令其置，而不肯置，比丘语言：『若汝不置，我能杀汝。』夜叉犹不置，于是比丘，或以米粉或以土泥，捻作夜叉鬼形，而诵咒断其手足，手足即断，断其颈，颈亦即断而死，是故得偷兰遮罪。 不但杀夜叉，杀天帝释亦得偷兰遮罪。 恶夜叉句者，有一寺恶夜叉住中，此比丘不知房中有恶夜叉，而教一比丘来入房中，令其安乐住止，是故无罪。 若有杀心令入死者犯重罪，不死犯偷兰遮罪。 不但恶夜叉，或有毒蛇虎狼等，悉入恶夜叉，犯不犯如前说。 「嶮难句者，于嶮难处多有贼，教者不知无罪，知者死犯重罪，不死犯偷兰遮罪。 杀即是者，如是初句，有一比丘与一比丘怨家，此比丘欲杀怨家比丘，自念言：『我若白日杀者，人即觉知，伺夜当杀之。』而先观住处，知已而还，至夜往怨家比丘所，而多有伴，此比丘闇中摸索，疑是怨家，即杀已，是怨家犯重罪。 有一比丘疑此而杀彼者，此怨家比丘住处，多伴共眠，于闇中摸索，言是怨家，而误杀彼。 有一比丘言彼是而杀此者，言是彼杀即得彼者，如此杀者，悉得重罪。 非人句者，初言令此鬼出，而与病比丘杖，打之遂死，是故无罪。」问曰：「若欲令鬼出者，云何得出？」答曰：「以多罗树叶，或以綖缚病者手足而与杖，诵罗多那说咒竟，而言：『汝莫触娆持戒人，汝可去为说法者。』」法师曰：「此句易可解耳。」法师曰：「斫木句者，小小有异义，若此木倒时笮比丘而不犯。 此比丘手中有刀斧鋘鈇，比丘宁守死，不得以此刀斧等斫木掘土以脱其命。 何以故？ 若掘土斫木得波夜提罪，因得波夜提罪故，名为过圣人教，是故智慧人宁守戒而死，不犯戒而生。 若有余人为掘土斫木，救出者善。 若有方便得。 云何方便？ 有死木者，余比丘以抄举之善。 若比丘堕坑窟，余比丘得以绳下钓上，慎莫自斫木，得语诸白衣沙弥为斫。 「放火句者，有异义，若人放烧火来近寺，为护住处故，比丘得铲草掘土以断火，不犯。 放烧句者，复有义，若自念言：『我今烧一切众生。』中随有众生死随得罪，五逆波罗夷、偷兰遮、波夜提罪，若言：『我今正烧草。』得波夜提，教人烧得突吉罗，唯除护住处得烧。 何以故？ 佛所听故。 酪汁句者，生酪汁、冷酪汁、热酪汁，汝自当知。」「何谓为稣毗罗浆？」答曰：「先取阿摩罗、诃罗勒、鞞醯勒，穀者，七穀，取粳米为初作，余甘蕉子、一切木果、一切笋、鱼肉、蜜、沙糖、石盐、三蒜，如此之物悉合和为一，或内缸或内小器皿，头盖泥，置三四年中待其熟，熟时色如蜜色，以此治病。 风[口*束]癞如是病为初，若服此药，饮食时皆须肥味，一切诸药无过此药，最为第一。 若比丘服此药时，过中亦得服，若无病者以水和得服。 第三波罗夷品竟。 「『世尊知四谛，善说第四重，　今分别解说，名为波罗夷。』「尔时佛住毗舍离国者，此义已在前，不复重演，其未说者今我当说。 为白衣驱使者，或为白衣耕田及作园林，一切所作我等当作，此是亦不应作，为教授白衣，于律中已说。 使者，为白衣作使。 行圣利法者，于人中名为无上法也，亦言过人法，亦言梵法，亦言入涅槃法，此法佛、辟支佛、罗汉法。 此比丘得第一禅，如是为初。 诸比丘自共筹量已，然后向诸白衣说：『有比丘，名佛陀勒弃多，得第一禅定，昙无勒弃多，得第二禅定，僧伽勒弃多，得第三禅定。』如是向白衣说，次第乃至第四禅定，阿罗汉漏尽三达智。 白衣或问或不问，诸比丘如是更相赞叹。 诸白衣供养，颜色光泽和悦、气力充足。 何以故？ 此诸比丘得供养已，饮食美味恣意游戏，亦不坐禅，是故颜色光泽和悦。 「婆裘河边者，此诸比丘于婆裘河边安居故，名婆裘河比丘。 佛问比丘：『汝等住止和合安乐者。』语诸比丘：『汝等四体九孔悉安乐不？』『不以为劳也。』世尊慰喻已，而诃责婆裘河诸比丘：『汝等作如此行，便是大贼。』佛故欲因断，当来诸比丘勿作此行，是故律本说，佛告诸比丘：『今世有五种大贼。』何谓为五？ 一者聚集众多，或一百二百，如是乃至五百人主，劫城聚落、穿踰牆壁，是世间大贼，如是为初。 比丘亦复如是，犯突吉罗罪、波夜提，如是展转乃至犯波罗夷罪，受他供养尊重赞叹叉手礼拜，如是为初。 今世有此恶比丘，舍师及同学，而营觅利养得利养，得利养已恣意饮食，身体肥壮气力充足，共相调戏，或说饮食美味，或说淫欲，或说国土富乐聚落，或说园林、甘美饍，种种思忆言说，谈道麁恶，放纵心意不能自制，遂成破戒，受诸信心檀越布施衣服、饮食、汤药、卧具、房舍床席，实非释种子而称释种子，非梵行自称是梵行，受此诸施，是名第一大贼。 善见律毗婆沙卷第十一 发布时间：2025-05-20 04:23:11 来源：地藏孝亲网 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