标题：尊婆须蜜菩萨所集论卷第七 内容： 尊婆须蜜菩萨所集论卷第七尊婆须蜜造符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译结使揵度第八垢秽当言随颠倒。 当言不随颠倒。 或作是说。 或随颠倒或不随颠倒。 四颠倒当言随颠倒。 欲慢瞋恚邪见当言不随颠倒。 问云何不如实染耶。 亦说如实观彼便知。 是故不与相应。 答曰。 集聚便可知亦非自相。 若观自相知者。 皆有厌患意。 无有自相意不回转。 问如集聚可知。 是集聚则有欲也。 观彼颠倒如自相观。 便染着无有不染着。 无有自相意不回转。 或作是说。 当言随颠倒与痴相应。 问愚痴不与愚痴相应。 欲使愚痴随颠倒耶。 或作是说。 当言不随颠倒。 颠倒设当随颠倒者。 彼则不断灭。 非以颠倒还灭颠倒。 问如善无记心心法不随颠倒。 彼亦可灭。 垢亦如是。 答曰。 善无记心心法。 还续如故。 结可使永无。 是故彼当言颠倒。 复次当言不随颠倒。 与邪志与使相应。 不与相顺生不成就。 彼不净成就。 以何等故。 谓身见是颠倒不净无能有害者。 无有实我身见回转。 或作是说。 意有净相不净回转。 答曰。 无有净相。 彼或有净或不净。 问若有净彼有颠倒。 彼或曰有常或曰常。 欲使无常相不成就耶。 答曰。 无常相不成就。 设常无常相不成就者。 彼亦当有相。 然非相。 是故无常相不成就。 或作是说。 见颠倒与愚痴相应。 不净非颠倒与智相应。 问愚痴不与愚痴相应。 欲使愚痴非颠倒耶。 智不与智相应。 欲使智颠倒耶。 或作是说。 身见是垢。 垢与颠倒相随。 是故身见颠倒不净。 由智之功。 智不智不随颠倒。 是故不净非颠倒。 问垢相应心心法。 然非垢着。 欲使彼随颠倒耶。 智相应心心法然非智。 欲使彼随颠倒耶。 复次如其种类。 不净相共染着。 不可使诸阴自相有所染着。 如阴无我成就。 如其种类净成就也。 是故身见颠倒然非不净。 一切诸见摄六十二见。 为六十二见摄一切诸见。 或作是说。 一切诸见摄六十二见。 为六十二见摄一切诸见。 或作是说。 一切诸见摄六十二见。 六十二见亦摄一切诸见。 问如所说萨毗梵志。 三乃至三十六种种异。 云何彼非诸见耶。 答曰。 此事如是。 二及六十亦复如是。 或作是说。 一切诸见摄六十二见。 非六十二见摄一切诸见。 不摄何等。 彼涅槃言无涅槃俱生者。 至五邪见无一邪见。 复次六十二见所生见。 当言所摄也。 如萨毗所说。 三乃至六十。 沙门依智慧依智慧相依字想诸垢尽。 云何六十三见。 或作是说。 无有六十三见。 正有此二见。 或作是说。 言无涅槃者是邪见。 是谓六十三见。 或作是说。 言无道者是邪见。 是谓六十三见。 复次所见是谓六十三见。 如是五邪见身犹豫见邪见见盗戒盗。 无因所生见。 为何等见所摄。 至死不舍见。 为何等见所摄。 或作是说。 无因所生见。 言有所因。 是邪见习谛所断。 复有至死不舍见。 无作言有作。 此是戒盗苦谛所断。 复次无因所生见。 无有见有见所摄也。 至死不舍见者。 当言有见所摄。 以何等见使已尽心相应使更生耶。 然无有因缘。 或作是说。 因缘者结使便尽因缘。 未尽有余。 尽不复生。 问如是谛无漏缘。 结使有尽不尽者。 缘尽因缘。 答曰。 缘已尽无余。 是谓灭也。 问此缘不同诸使。 未尽缘便尽。 是故非缘。 是故结使便尽也。 或作是说。 常相应无有不相应时。 问非因缘。 复次或有彼不缘。 或作是说。 未尽彼即是缘。 复以此缘更不复生。 复次尽不复生。 问若缘有漏诸结使尽。 数数彼缘不复更生。 不灭亦不生。 欲使无漏心是彼缘耶。 结使转生结使。 或作是说。 彼相应一生一住一灭不如其缘。 已尽各散不一处。 彼心有使不如其缘。 问彼心未尽。 诸相应使一起一住一尽不如其缘。 欲使不断者是其缘耶。 结使非结使缘也。 或作是说。 诸相应使与心共。 住不如其缘。 是故已尽。 是相应使。 彼心有使不如其缘。 此亦如上所说。 或作是说。 诸相应使染着于心不如其缘。 是故已尽相应结使。 彼心有使不如其缘。 此亦如上所说。 或作是说。 相应使者。 彼心染污不如其缘。 是故已尽诸相应使。 彼心有使不如其缘。 此亦如上说。 复次设当如彼缘者。 彼心有使。 亦见无漏心缘使。 彼则有使。 复次诸相应使当言彼心有使也。 若尽若不尽。 如力势王所欲自至。 以何等故。 欲界相应邪见。 谓色无色界苦。 然非于彼界所使。 或作是说。 自界所使不干余界。 问此亦是我疑。 何以故不干余界。 设于欲界造余界者。 欲使有漏界造自有界。 邪见故彼界亦使所使或作是说。 彼界少慢渐去离。 是故彼界非使所使。 问若去离者。 在自界中亦当去离。 是故自界亦为使所使。 或作是说。 非以彼见有所疑。 亦不缘彼界。 问云何彼有无此说法耶。 答曰有。 彼若以此说使说者。 此非其义无长益。 问无有苦恼。 彼亦不作是念有所说。 或作是说。 知而言无。 设当知而言无者。 此非苦智耶。 云何言无苦。 若不知无知。 云何言无。 是故尽无尔所事。 问知而言无。 不知而言无。 设无知知而言无者。 若不知云何言无。 是故无也。 复次缘使所使。 何以故。 彼不为使所使。 复次彼见界无定处。 一切有苦而言无。 欲使欲界越次彼谓不尽。 然后与欲界相应。 以何等故。 缘涅槃邪见言无涅槃。 然不于彼使所使。 或作是说。 彼不有此使问无能诽谤彼者。 欲使诽谤缘涅槃耶。 或作是说。 诽谤之言去涅槃远。 是故不于彼所使。 问有漏之法亦去离诽谤。 是故有漏亦为使所使。 此亦如上所说。 诽谤所说。 亦如本无异。 有是诽谤。 复次若缘使不为使所使。 阴持入中。 彼见无生处所。 已有所生。 何以不为涅槃所使。 以何等故。 涅槃中无有瞋恚。 或作是说。 此非瞋恚境界。 问彼诽谤境界。 欲使诽谤非缘涅槃耶。 或作是说。 有漏之法。 便有瞋恚无是涅槃。 是故缘涅槃无有瞋恚。 问有漏之法便有瞋恚。 无漏是涅槃。 欲使瞋恚非涅槃缘耶。 或作是说。 以方便舍众生。 便有瞋恚起。 然涅槃非众生之教。 是故缘涅槃无有瞋恚。 问有漏之法众数中便有名生。 复次无造之相。 速有瞋恚起。 然涅槃无造之事。 是故涅槃中无有瞋恚。 若作是说。 我必堕泥犁中不须涅槃。 彼心与何结相应。 或作是说。 与瞋恚相应。 问缘涅槃有瞋恚耶。 或作是说。 彼染相应无明之数。 彼不知涅槃。 复次彼心当言与爱相应。 又世尊言。 于是比丘欲界之中有欢喜乐天。 契经句广说。 彼云何命终更受形。 便自忆我本为欢喜乐天。 便作是念。 我本为欢喜天。 或作是说。 于彼退转。 复作是念。 彼不于欲界起吾我想。 问生欲界中怀宿命所更。 我本某甲身。 如是起吾我想。 欲使彼谓退转耶。 复次诸所有名色相应结使欲界因缘。 彼则有强记。 复作是念。 寻生之时审有誓愿。 复次我见之想不观断灭。 复作是念。 等故凡夫本为欢乐天。 以何等故。 凡夫人不于苦观苦。 欲界相应身见犹豫见。 谓之断灭耶。 或作是说。 不净灭贪欲。 现拔一苦。 亦用思惟断。 问四谛所断非思惟耶。 此二种所断一种乎。 四谛所断以尽。 若思惟所断不尽不舍。 或作是说。 种种结已尽永尽渐渐尽。 于彼身见已尽不究竟尽。 问若渐渐结尽者。 更亦当不生。 亦说有三种身见。 结生身见。 使尽身见处所之法。 便有所照。 于彼作恶露观。 如是身见使便生。 复次生十想法所种。 便作是语。 如是意所断。 不于中间贤圣道能断结使。 颠倒不净见萨毗五见戒二种及瞋恚泥梨德本苦以何等故。 欲界相应身见犹豫见。 谓之无记。 然非不善耶。 或作是说。 彼非大身口意行所能造作。 问亦有余见谛所断结。 由身口生欲。 使彼言无记耶。 或作是说。 彼身有优劣。 问云何得知有优劣。 或作是说。 彼结长益时不生恶趣。 问彼未必不善。 乃至入恶趣。 或作是说。 不善有报结无有报。 是故此无记。 问如彼见受形时。 云何无有报。 复次设彼作是颠倒见。 无有安处。 云何无有不善。 彼便当有彼见无有报。 是故不善。 云何有垢受不善报。 是故无记。 是事不然。 世尊亦说。 如是比丘。 愚痴者即不善根。 若当言无记者。 此事不然。 以何等故。 色无色界相应使。 谓之无记。 然非不善。 或作是说。 彼非造身口行。 或作是说。 彼受形时无优劣。 或作是说。 彼不受果报。 或作是说。 彼无有报。 此亦如上所说。 复次诸欲着者彼不善耶。 彼则有是意不受恶报。 彼不受颠倒。 彼不回转。 彼不安隐。 彼亦不然。 是故当离。 若结非非善者。 云何今不善耶。 结亦由行增。 是故言无记者。 是事不然。 所可用心诽谤四贤圣谛者。 云何彼心因染义耶。 或作是说。 非可以一心能使四谛有若干相。 复次彼心因缘集聚。 问若四谛异因缘亦异者。 则不诽谤四谛也。 若四谛因缘同。 心则缘四谛也。 此亦如上答无异。 所说不顺其理。 复次非心诽谤。 用邪见诽谤也。 一步始苦谛处所。 非因苦谛无有尽谛。 尽无有道。 各自求苦谛处所。 此之谓也。 彼无有义可从得者。 以何等故。 无垢人遂进断结。 欲界相应结使。 及思惟所断先尽。 然后色无色界相应。 或作是说。 此渐生贤圣道。 先辨欲界事。 后色无色界。 问欲使贤圣道生。 先辨欲界事。 后色界后无色。 或作是说。 欲界结使麁。 色界相应使细。 是故先断欲界相应结。 后色界相应。 后无色界相应。 或作是说。 欲界相应近。 色界相应远。 无色界相应转远。 或作是说。 有对之处即前灭结。 欲界相应先在前。 后色无色界相应也。 是故欲界相应结先灭。 后色界相应。 后无色界相应。 此亦如上所说。 复次彼道渐渐益有对即灭。 后则有是也。 何以故思惟所断结不渐渐断耶。 当作是观。 未知智观色无色界。 彼不有长益齐限。 亦有展转持信奉法。 以未知忍知。 是故彼无苦以方便观。 以何等故。 欲界相应行。 思惟苦等越次取证。 然非色界相应无色界相应。 或作是说。 此渐生贤圣道。 先辨欲界事。 后色无色界同。 问彼欲思惟道生。 先辨欲界事。 后色无色界等。 此亦如上所说。 此苦麁以是缚着。 此亦如上所说。 复次此劝教方便。 诸耆年虽能逆是者。 于此造事一切诸行。 捐弃已尽苦根本。 以何等故。 色界相应行于苦思苦。 不还阿罗汉果。 然非欲界相应色界相应。 此亦如上所说。 此苦麁亲近此间以是缚着。 复次作无吾我想。 所可缚着当言尽无欲也。 欲使苦行不思惟更思惟余苦耶。 如自舍田除他田中草秽。 观彼亦如是。 颇有一心诸法灭尽还智慧然身不受证耶。 或身受证不还智慧耶。 或还智慧身亦受证耶。 或不还智慧身亦不受证耶。 或作是说。 若得尽法忍时。 欲界相应尽谛道谛思惟所断结尽。 尔时还智慧。 然身不受证。 色无色界相应苦谛习谛所断结尽。 尔时身受证不还智慧。 欲界相应苦谛习谛所断结尽。 尔时还智慧身亦受证。 色无色相应尽谛道谛所断结尽。 思惟所断结尽。 亦不还智慧亦不身证。 问若尽法忍生尽谛所断结未尽亦非其类。 答曰。 生者便灭。 已灭不生。 若生者不灭则非其类。 问欲使便观生尽者已尽。 当作是观。 或作是说。 尽法忍起时。 欲界相应道谛相应所断结尽。 还智慧身不受证。 色无色界相应苦谛习谛所断结尽。 身受证不还智慧。 欲界相应苦谛习谛尽谛所断结尽。 尔时还智慧身亦受证。 色无色相应尽谛道谛所断结尽。 亦不还智慧身亦不受证。 复次得尽法智时。 亦如是无异。 二分俱不尽。 颇见相应痛爱结相应非见结相应耶。 或作是说。 或于欲倍爱尽等越次取证。 习已生尽智未生。 欲界相应尽谛道谛所断。 上中下见相应痛。 下爱结相应非见结相应。 问世尊亦说。 若比丘于痛贪欲而灭尽时。 贪欲尽痛便尽也。 云何贪欲尽痛便尽耶。 或作是说。 见谛人与世俗等。 见相应痛与爱结相应。 不与见结相应。 非见结尽彼见结。 复次习智已生。 无色界爱尽。 与世俗等。 见相应痛与爱结相应。 非见结相应。 云何缘涅槃无明而随涅槃耶。 或作是说。 彼无智愚痴所缠。 问彼作是念无智是愚痴耶。 或作是说。 有二种痴随涅槃也。 与邪见相应。 无明言无涅槃。 疑相应无明者。 犹豫不定一法相应。 问邪见无明各不异耶。 如是疑无明。 此诸法各异。 复次无明随涅槃耶。 复次如是五盛阴言是我所。 如闭两目。 一切智有目者少。 如身缘有漏生诸结使。 如所缘结彼身有漏。 或作是说。 诸身有漏。 如彼缘生结使。 彼身非有漏。 如缘尽缘道有诸结使。 问又世尊言。 于是比丘诸所有色。 过去未来现在。 贪欲生便生淫怒痴。 其余心所念结使。 是谓在漏泡。 此契经则有违。 或作是说。 诸身有漏缘彼生诸结。 如缘生结彼身有漏。 生无漏义。 有漏义。 结有漏义。 复次若身不中间生见。 彼身有漏。 不如彼缘生诸结也。 彼造结时染着身处所。 二种说不善诽谤舍离去阿罗汉一忍冥有漏在后以何等故。 调戏有思惟断。 或作是说。 见谛者有调戏。 故曰用思惟断。 问见谛者亦有无明。 彼见谛思惟所断。 或作是说。 二俱调戏。 见谛所断亦思惟。 复次此见谛所生调戏见谛所断。 如彼调戏少所说。 不顺此所作不辨。 若越境界彼思惟所断。 若少有辨逼迫碍持。 是故二俱调戏。 或作是说。 凡夫人调戏炽盛。 见谛者调戏微。 是二俱调戏见谛所断。 复次无恐惧有秽污意。 何以故不见谛所断。 若见迹者。 或有随从。 彼调戏思惟所断。 从无色界终生欲界。 云何欲相应结而现在前。 如上聚揵度所说。 复次若作是意。 生无色界欲界相应使永断。 然非无色界相应使。 是欲界相应使缘彼则有是耶。 彼则不生欲界。 设生时中间不生。 结使亦不现在前。 无因缘现在前。 复次凡夫人无有结尽。 作不善行。 彼欲界相应结谓之尽也。 如世尊言。 于是比丘。 汝等不思惟。 亦不作方便。 则是结因缘。 神识所止处。 彼于此间当作方便。 从无色界终生色界时。 云何色界结使而现在前。 答曰。 不拔诸结使。 譬如火炎缘炎有。 如是明所缠。 作不善行者。 便受色有。 此亦如上聚揵度所说。 色界终生欲界时。 云何欲界相应使而现在前。 如上聚揵度所说。 复次渐渐欲爱增有力势。 因本彼欲爱尽此三灾变。 风灾水灾火灾。 此由众生垢生此三灾。 为此三灾众生有垢。 或作是说。 由众生垢着有此灾变。 犹如众生罪有刀剑劫。 或作是说。 由灾变故众生有垢着。 犹如狗犬阴阳有时。 或作是说。 由垢着故有灾变生。 彼彼众生有欲界结。 彼彼有灾变起。 如彼彼有灾变。 结使使增益。 复次众生善法常修习行。 便游余国土。 彼因行增上。 众生有坏败学本所习。 云何缘使便有所使。 云何相应所使。 或作是说。 贪欲使甚爱着。 是谓所使。 瞋恚使不爱着意不染着。 是谓所使。 有爱使甚爱着。 是谓所使。 憍慢使炽盛极炽盛心勇悍。 是谓所使。 见使五见。 于彼身见使自依所使。 犹豫见者断灭有常。 是谓所使。 邪见使无因诽谤无作。 是谓所使。 见盗使不可护持。 极微妙好最为上。 是谓所使。 戒盗使净解脱上出要。 是谓所使。 无明使无智盲冥愚惑。 是谓所使。 疑使悕望犹豫为是。 为非意不审实。 是谓所使。 如是缘使所使也。 未曾更与相应所使。 问无漏亦缘使。 如是彼所使欲使。 彼缘亦是所使耶。 或作是说。 如彼彼有诸使缘。 彼彼有使缘时。 各各相牵引。 为是使所使。 如是如是使缘所使。 彼使染着。 如是使相应所使。 问无漏使如其缘。 转转有增益。 故使无漏缘是使耶。 缘是所使。 或作是说。 缘相应不得解脱。 是谓所使。 问无漏缘亦是使缘亦是使。 无有余缘所使。 复次虽使所使者。 所回转处彼则有使。 若相应使所使者。 余亦相应。 复次众生使因缘所使也。 贪欲缘法为有几使所使。 或作是说。 欲界相应一切有漏缘也。 复次三界有漏缘退时。 而生欲界得三界结。 得是时三界结有漏缘所使使。 名者其义云何。 或作是说。 次第所使使。 亦所使缘亦是使。 使为着义亦是生义。 使为持义亦是使义。 复次当说等智是彼所使。 以彼使若有漏所使也。 或用或不用。 垢者为何义。 或作是说。 垢着人体。 受诸爱亦是垢缘。 苦亦是垢。 复次二种垢心相应垢众生垢。 彼心垢着。 染着心意如垢污衣。 众生垢有或随他。 如负重担。 以此因缘。 以此事计挍。 彼时便有心垢生。 世尊亦说。 为心垢所惑。 心净行则净。 合会成众生。 世尊故说。 此善根者其义云何。 害不善根是谓善根义。 起诸善行是善根义。 复次于神种善原顺从受报。 是善根义。 不善根者其义云何。 无记为穀子义。 无记为根义。 无记为因缘义。 无记为根。 复次形体色无记法顺从受持。 是谓无记义。 以何等故。 身见谓之苦谛所断耶。 或作是说。 缘彼苦如是知苦便灭已灭。 缘便尽诸结使尽。 或作是说。 有常想我想。 身是我所。 身见作无常想。 苦我想已尽。 是故谓之苦谛所断。 复次见身见身彼身受苦恼。 是故彼身现说苦恼是故灭。 当作是观。 调戏不复生如有三结使身及诸结使三种根所断以何等故。 习智生尽道见盗谓之尽耶。 或作是说。 始初有见盗染缚彼见。 彼灭尽时此亦灭也。 问结使便有见盗。 是故亦是思惟所断。 或作苦谛。 有违见盗及疑。 是故四谛所断。 问苦缘结最在前为上为妙。 盗云何与苦有差违。 复次云何度苦结前为盗耶。 若苦不能在前导者。 是故见盗苦谛所断断。 如所说谛无住处言是我所。 以何等故彼谓邪见。 或作是说。 由此因缘故说之耳。 是故谓邪见。 或作是说。 若此谛实作盗。 复次彼非缘空。 复次有我所便有是见。 云何是上分结。 或作是说。 五下分结者。 贪欲瞋恚身见戒盗疑。 此不尽有欲界苦。 上界三结不尽。 受色无色界阴。 欲使是上界病耶。 答曰。 不由此有病彼已尽。 阿那含受色无色界有。 是故无病。 问若彼三结已尽。 受色无色界有。 是故彼不生欲界无垢人已尽。 复受三结有。 欲使界有不回转耶。 或作是说。 二结属下分。 贪欲瞋恚也。 若不尽受欲界有。 已尽不复更受。 问一切欲界结未尽受欲界有。 欲使是欲界结尽耶。 是上分结。 或作是说。 当言一切是上分结。 若不尽受欲界有问如所说五上分结则无其名。 或作是说。 二结未尽贪欲瞋恚。 不出欲界。 三结未尽复还来欲界。 是故五上分结未尽。 复次诸结使。 从欲界灭不在余处。 彼当言上分。 云何是上五分结。 或作是说。 五上分结。 色爱无色爱调戏憍慢无明。 以何等故。 此未尽受色无色有。 三结未尽修行彼时。 受色无色有。 欲使上是五上分结耶。 答曰。 彼不由受有色无色界有。 是故不受彼有。 问三结已尽。 此无垢人受欲界。 欲使是五上分结耶。 或作是说。 若诸结未尽离欲界。 受色无色界有。 彼谓五上分结。 或作是说。 二是五上分结。 色爱无色爱。 于中修行受色无色界有。 或作是说。 一切色无色界有。 一切未尽。 受色无色界有。 复次诸结使。 可使色无色界结尽。 彼是五上分结。 云何缘瞋恚。 或作是说。 非妙非上有愁忧苦恼。 或作是说。 愁忧渐去离远。 或作是说。 以众生之故有其瞋恚。 复次永离去如去恶草。 欲与念有何差别。 或作是说。 欲是垢着。 念非垢着。 或作是说。 欲是不善。 念是善无记。 或作是说。 欲受有念不受有。 或作是说。 欲与念当相应者。 或有欲有念。 如有人欲受尽。 有念于师。 复次欲以方便生。 念悕望生。 是故欲亦是悕望。 瞋恚秽污。 此二有何差别。 或作是说。 瞋恚是结秽污非结。 复次瞋恚是不善秽污是善无记。 复作是语。 瞋恚受有秽污不受有。 复作是语。 瞋恚彼是秽污耶。 或是秽污彼非瞋恚。 如修不净时是其义。 复次瞋恚受诸有。 秽污不受有。 于彼瞋恚亦不受有。 懈怠睡眠有何差别。 或作是说。 懈怠是身睡眠属心。 或作是说。 世俗义为懈怠。 出世俗义为睡眠。 复次初为懈怠。 疲倦为睡眠。 邪解脱四颠倒有何差别。 或作是说。 见谛所断是为颠倒。 见谛思所断是谓邪解脱。 或作是说。 能为人敷演是为颠倒。 不能为人说是为邪解脱。 或作是说。 诸颠倒者是邪解脱。 或是邪解脱彼非颠倒。 解脱结使。 复次邪解脱者。 当言是心颠倒耶。 亦不离四颠倒有意颠倒耶。 调戏疑有何差别。 或作是说。 调戏思惟所断。 疑见谛所断。 复次心染污有悔恨心。 是为调戏。 心不究竟犹豫不定。 是谓疑也。 以何等故。 凡夫人退时见谛思惟所断结便有增益。 然世尊弟子退时。 思惟所断结便增益。 然非见谛所断结。 或作是说。 以一思惟道。 凡夫人断诸结。 彼思惟道退时。 一切增益。 然世尊弟子或以思惟道断。 非见谛所断。 彼一切无有增益。 或作是说。 凡夫人以智灭诸结使。 彼智退时一切增益。 言世尊弟子以忍智灭诸结使。 然不于忍退。 亦不大增益。 或作是说。 凡夫人于中间灭诸结使。 彼退转时一切有增益。 然世尊弟子于中间少有灭尽。 不究竟尽。 彼退转时于其中间。 彼退转时彼便有增益。 复次凡夫人以行。 缘有诸使。 彼尽形寿而为覆蔽。 彼行缘所系故便增益。 然世尊弟子以见等越次取证。 诸结使尽便增益。 是故彼增益不可移动。 等见想心等彼护守。 彼或时退持。 以何等色无色界相应结使谓之无报耶。 或作是说。 彼不长身口意行有所补。 或作是说。 彼虽有身口意行。 彼不有增益。 或作是说。 不有好丑之报。 或作是说。 无记无有报也。 复次若结使有报者。 云何有违。 如彼有缘。 若彼诽谤者。 不受色无色界报。 如是有缘亦复无也。 彼不受有。 是故无结亦复不定。 是故舍离。 不度不败坏瞋恚欲瞋恚增上解脱戏退转无果报若五欲有欲无染污心。 此二有何差别。 或作是语。 五欲有爱使。 不染污心者。 而不受有爱。 复作是语。 五欲之中有爱不善。 不染污心是善。 复作是语。 五欲之中有爱受有。 不染污心者而不受有。 复作是语。 五欲之中有爱有诸善想。 不染污心者不断诸苦原。 复次五欲之中有爱者。 言有我缘便欢喜踊跃。 不染污心者。 第一义谛不移动。 起众生想以得等智。 真是不染污心。 彼则当有。 云何彼凡夫人谓非染污心。 我可所缘彼非凡夫人有所造。 诸神仙人于外以巧方便。 谓无染污心。 若苦谛所断见盗。 及习谛所断。 此二有何差别。 或作是说。 苦谛所断见盗者。 彼则苦谛所断。 见盗者彼则习谛所断也。 问此二俱是见盗遍在二谛。 或作是说。 若与苦谛不相应。 则彼苦谛所断也。 若习谛不相应。 彼则习谛所断。 问如苦结现在前。 最妙最上为最第一。 盗云于苦谛不相应。 复次苦谛所断结使。 以苦谛拔则有妙想。 当作是观。 与化有何差别。 答曰。 内心所摄心佞为姦诈。 外不与心同。 是多化有差别。 以何等故。 心非贤圣道耶。 或作是说。 是世尊教化之语。 说此则说心无异。 彼则心相应。 问何以故说心之时。 不尽说心所念法。 或作是说。 是如来教诫之语。 有是教诫而有智慧。 如擣香末以香为首。 色声香味亦复如是。 问造一事所生之处。 诸相应法无有力势。 或作是说。 自相所摄心集聚心。 是贤圣道。 是故心非贤圣道。 或作是说。 心亦是贤圣道。 等三昧有众多心共。 一缘三昧者。 心有增减无有异三昧也。 复次道心遂盛。 志意所造心有所说也。 欲界相应身见犹豫。 除彼相应无明。 及得余法可说隐没乎。 或作是说。 可得诸法相应及余心所念法心解脱行。 以何等故。 须陀洹不净谓净灭耶。 或作是说。 不净有净想有颠倒。 须陀洹已尽也。 问若颠倒须陀洹已尽者。 彼则不染着也。 苦想无我想不净想。 彼当染着。 复次然须陀洹不净有净想已尽也。 见中邪见。 当知已尽。 何等盖中疑结耶。 云何非盖中疑结耶。 或作是说。 若欲界相应。 彼是疑出要也。 若色无色界相应。 彼非疑盖也。 或作是说。 若入三昧内者。 彼是疑盖。 若真果者。 彼非疑盖也。 复次一切调戏是疑盖甚增多。 欲界相应非疑盖也。 若自计吾我者。 彼一切是身见。 设是身见。 彼一切自计吾我耶。 或作是说。 诸所有法自计吾我者。 彼一切是身见也。 颇是身见彼法非自计吾我。 自依我见。 或作是说。 颇有法自计吾我彼不身见耶。 我见相应心所念法。 颇有身见彼不自计吾我耶。 自依我见。 颇有身见及自吾我见是也。 颇非身见亦非自计吾我。 除上尔所事则有义。 复次彼有法自计吾我。 彼非身见耶。 又世尊言。 我今当说彼说我当说。 或有身见。 彼不自计吾我我见。 或非身见亦非自计吾我。 除上尔所事则其义也。 诸有见生。 无病自言乐。 云何生此见。 或作是说。 以三昧力自识宿命。 初第二第三禅地。 皆悉识知于此间乐故使尔耳。 知有乐。 复次贪嫉见身观上方便。 有寒热观诸苦。 言于中便作是念。 我有是乐然苦趣。 其恶道诸所生见。 偏有一苦无病当死。 云何生此见。 或作是说。 此是三昧力。 自识宿命。 堕恶道中亦自识宿命。 于此间忧苦。 于中便作是念。 我已甚苦。 复次自计吾我。 以善方便观其所造作。 如食想。 偏见一苦乐亦是苦。 诸所生见自计苦。 乐有安隐想。 此是何结。 或作是说。 三昧力自识宿命。 人天之中及欲界自识宿命。 于此间自识苦乐。 于中便作是念。 我有是苦乐。 复次自计吾我。 观其方便受其苦乐。 于中便作是念。 苦乐是我所。 安隐处起死想。 诸所生见。 自计不苦不乐安隐处所。 作如是想。 云何生此见。 或作是说。 此是三昧自识宿命。 四禅地自悉了知。 于此间受其苦乐。 彼便作是念。 无苦乐想。 复次作我想见堕恶趣受苦乐。 或时无乐。 彼则有是想也。 彼复作是念。 无苦无乐无我见。 亦作死想。 诸所生见。 所谓我色起者。 四大所造坏败至死。 如是我见趣彼等见。 此是何见。 答曰。 或有时见行以天眼知欲界便有生。 彼不作是观。 便作是念。 不堕恶趣。 诸所生见言有我者。 断欲界痛坏败至死。 如是我者等断绝。 此是何见生。 答曰。 或有时见行以天眼见色界形。 彼不作是观。 复作是念。 堕恶趣中诸所生见言我。 无色空处断绝坏败不成。 至死不舍。 如是等断绝。 云何生此见。 答曰。 或有时见行知有色界形。 彼不观余轨。 复作是念。 堕恶趣中诸所生见所谓我者。 无色空处坏败不成。 至死不舍。 是谓等我见断绝。 云何生此见。 答曰。 等入三昧不观所生。 彼作念已断坏也。 识处不用处有想无想处亦复如是。 如所说命异身异乃至死。 以何等故彼无见生。 或作是说。 自计我常住有净果实。 亦不见果。 此无见生复次心所念法言有常。 因彼因缘便诽谤言。 彼则生无。 如体中有现在无明使相应。 于彼体现在无明使相应。 若体中与现在爱使相应。 或作是说。 如体中有现在爱使相应。 于彼体中有现在无明使相应也。 颇体中与现在无明使相应。 彼不与现在爱使相应也。 及有余结而现在前。 复次二结俱不有一时而现在前。 何以故。 用思惟诸结使。 不一时二俱生也。 是思惟譬喻有四颠倒。 当言缘谛。 当言不缘谛。 五阴颠倒是其缘。 阴中无有常无我。 设当缘彼者。 此事不然。 答曰。 无常阴者。 而缘有常。 设当不缘谛者。 则是颠倒无常有常。 谓颠倒无者则非无常。 复次义无有颠倒。 亦不缘谛。 彼亦不有相诸所因缘。 以何等故。 色界相应使空处相应。 谓识处相应耶。 或作是说。 彼不可知。 问一切结使可知。 又世尊言。 于是比丘有着耶。 我及彼亦着。 或作是说。 三昧无常彼相应结使。 谓之无常相应。 问此亦是我疑。 何以故。 彼三昧谓之无常。 答曰。 此已休息。 问上三昧已休。 欲使彼亦是无常耶。 或作是说。 彼地有常。 然相应结使谓之无常。 此亦如上所说。 又世尊言。 味欲秽露犯诸结使亦不舍离。 云何味欲。 云何有犯。 云何秽露。 云何有结。 云何为舍。 答曰。 于欲染着起欲想意想乐想。 是谓味欲。 于欲染着起欲想。 是谓味欲。 于欲染着起欲想有苦乐想。 是谓秽露。 于欲染着欲想多习爱着有众多方便。 是谓犯欲。 有众多缚着心染污。 是谓欲结使。 欲结使者。 欲有若干想观知所生。 是谓舍欲也。 意盗邪姦伪清净我苦乐及体颠倒者结使贪欲慢尊婆须蜜菩萨所集结使揵度第八竟。 尊婆须蜜论卷第七 发布时间：2025-05-20 04:22:36 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/3552.html