标题：摩诃僧祇律卷第二十二 内容： 摩诃僧祇律卷第二十二东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明众学法之余佛住舍卫城，广说如上。 尔时六群比丘交脚白衣家坐，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣交脚坐家内？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得交脚家内坐。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得交脚坐家内，应当学。」交脚者，髀着髀上、膝着膝上、膞膓着脚胫上、脚着脚趺上。 不得交脚坐家内，应正两足。 若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得交脚坐。 若病得交脚坐、见上座来当正坐。 若涂足、挑刺交脚坐无罪。 若放恣诸根交脚坐家内，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得交脚坐家内，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时六群比丘叉腰白衣家内坐，为世人所讥：「云何沙门释子如王子、大臣、力士，叉腰坐家内？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得叉腰坐家内。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得叉腰坐家内，应当学。」叉腰者，一手叉、两手叉，不得叉腰坐家内。 若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前，不得叉腰坐。 若老病、若风动腰痛，叉腰无罪。 若痈痤疮癣以药涂之，畏污衣故叉腰无罪，若见上座来应下。 若放恣诸根叉腰坐家内者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得叉腰坐家内，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时六群比丘白衣家摇足坐，舞手并复折草，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸伎儿，在家内坐，手足不住？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得动手足白衣家内坐。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得动手足坐家内，应当学。」不得动手足家内坐者，不得动手动足舞手舞足，并折草坐，当安详靖住。 若有所问者，当先护戒随顺而答。 若问四塔者，得指示是生处、是得道处、转法轮处、般泥洹处，无罪。 若檀越欲令比丘起精舍者，应观地形势，随作便指示，此中可起精舍、此中可起讲堂、此中可起温室、此中可起僧房，得指示无罪。 若放恣诸根动手足坐家内者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得动手足坐家内，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有檀越于精舍中设供饭僧下食，时六群比丘方索水洗手涤钵，檀越闻已，即持热饭筐扑地，嫌言：「我废家务就寺设供，望众僧斋，同净心修福。 今欲下食，方有所索。 出家之人应专心受食，云何食上多有所索？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后应一心受食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 一心受食，应当学。」一心受食时，不得两手按钵在脚前，当先净洗手涤钵，行食至当一心受。 若直月监食人后来，得索水洗手涤钵无罪。 若放恣诸根不一心受食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，一心受食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有长者就精舍中饭僧，六群比丘先多受羹，后受饭。 时钵中溢出堕地，檀越嫌言：「我夺妻子分饭食众僧，欲尽令食而今弃地。 尊者不知耶？ 此一粒饭中而有百功。」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后羹饭等受。」佛言：「诸比丘依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 羹饭等受，应当学。」羹饭等受者，不得先取羹后取饭，当先取饭按已后取羹。 若国俗法先行羹后行饭者，当取揵鎡拘钵受。 若无者，当用树叶椀受。 复无叶者，得以钵受羹，但受饭时应以手遮徐徐下钵中，莫令溢出。 若比丘病宜多须羹者，多取无罪。 若放恣诸根不羹饭等受者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，羹饭等受，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘刳四边食留中央，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人，周匝刳食留中央？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得偏刳食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得偏刳食，应当学。」刳食者，刳四边留中央。 当先受饭，按着一边，后受羹和合而食。 若酥腻入饭中，不得以羹故偏刳取食，当次第取。 若欲与人者，得截半与。 若放恣诸根，周匝刳食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得偏刳食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘口中回食食，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人，如驼牛羊口中回食食？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得口中回食食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得口中回食食，应当学。」口中回食者，含饭团从一颊回至一颊。 当一边嚼，即嚼边咽。 若比丘食麨粳米者，当一边浸一边嚼无罪。 若放恣诸根口中回食食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得口中回食食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘吐舌食，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得吐舌食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得吐舌食，应当学。」吐舌食者，吐出舌以食着舌上然后合口。 若直月及监食人，欲知生熟、醎澹、甜酢，得着掌中舌舐，无罪。 若病，得置盐掌中舐，无罪。 若放恣诸根吐舌食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不吐舌食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘大团饭食，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人，如牛羊骆驼、如狱中饿囚大团饭食？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得大团饭食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得大团饭食，应当学。」不得大、不得小，如淫女人两粒三粒而食，当可口食。 若比丘食粳米满口无罪。 若放恣诸根大团饭食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得大团饭食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士就精舍中设供饭僧，时六群比丘张口待饭食，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人，如龟鼈、虾蟆张口待食？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得张口待饭食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得张口待饭食，应当学。」不得张口待饭食者，比丘食时当如雪山象王食法，食入口已，并以鼻作后口分齐。 前食咽已，续内后团，不得张口而待食。 若口有疮，得豫张口无罪。 若放恣诸根张口待饭食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得张口待饭食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时居士于精舍中设供饭僧时，六群比丘张口掷团食，为世人所讥：「云何沙门释子如淫妷人掷团而食？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得掷团食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得掷团食，应当学。」掷团食者，不得团饭遥掷口中。 若酸枣若葡萄，如是种种乃至熬豆，挑掷噉无罪。 若放恣诸根掷团食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得掷团食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘囓半食半还着钵中，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人囓半食。 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得囓半食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得囓半食，应当学。」不得囓半食半还着钵中，当段段可口食。 若麨团大，当手中分令可口。 若欲食菓蓏、苷蔗、若芜菁根等，得囓无罪。 若饼，当手作分齐令可口。 若放恣诸根囓半食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得囓半食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘含食语，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人，如驼、牛、羊、驴含食鸣唤？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得含食语。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得含食语，应当学。」不得含食语者，若食上和上、阿阇梨、长老比丘唤时，咽未尽能使声不异者得应；若不能得者，咽已然后应。 若前人嫌者，应答言：「我口中有食，是故不即应。」若放恣诸根含食语者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不含食语，应当学。 交脚坐家内，叉腰动手足，专意等饭羹，偏刳回颊食，吐舌及大团，张口与遥掷，囓半含食语。 第三跋渠竟。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍设供饭僧，时六群比丘以指抆钵食，为世人所讥：「云何沙门释子如小儿食，如狱中饿囚食？」问言：「尊者！ 饮食极丰，何以故为抆钵？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得指抆钵食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得指抆钵食，应当学。」不得指抆钵食者，不得曲指抆钵。 若酥油蜜着钵者，不得曲指抆钵，当以指拘聚然后撮食。 若放恣诸根指抆钵食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得指抆钵食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士精舍中设供饭僧，时六群比丘舐手食，为世人所讥：「云何沙门释子如小儿得食舐手而食？」问言：「尊者！ 我自恣饱食，何故舐手？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得舐手食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得舐手食，应当学。」不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜着手者，当就钵缘上概聚着一处，然后取食。 若放恣诸根舐手食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得舐手食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘[口*束]指食，为世人所讥：「云何沙门释子如小儿[口*束]指食？」问言：「尊者！ 我自恣施食，何以[口*束]指食？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得[口*束]指食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得[口*束]指食，应当学。」不得[口*束]指食者，若比丘食羹臛甜腻物着指不得[口*束]，当钵缘上概聚一处，然后取食。 若蜜、石蜜、盐着指头，得[口*束]无罪。 若放恣诸根[口*束]指食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得[口*束]指食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘[口*专][口*集]作声食，为世人所讥：「云何沙门释子如猪鼠食声？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得[口*专][口*集]作声食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得[口*专][口*集]食，应当学。」不得[口*专][口*集]作声，若放恣诸根[口*专][口*集]食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得[口*专][口*集]作声食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有檀越于精舍中设供饭僧，时六群比丘吸饭作声食，为世人所讥：「云何沙门释子如骆驼牛驴吸食食？ 此坏败人有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得吸食作声食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得吸食食，应当学。」若食薄粥、乳酪、羹饭，不得吸使作声，当徐徐咽。 若放恣诸根吸食食。 越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得吸食食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘全吞食嗗嗗作声，为世人所讥：「云何沙门释子如牛驴骆驼食嗗嗗作声？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得全吞食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得全吞食，应当学。」不得全吞食，使嗗嗗作声。 若比丘咽喉病，作声无罪。 若咽喉乾燥，当以水通之，然后咽食。 若放恣诸根全吞食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得全吞食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘落饭食，半入口中半堕地，为世人所讥：「云何沙门释子如放逸人落饭食？」问言：「大德！ 谓呼此食是无种钱作耶？ 我夺妻子分布施求福，计此一粒百功乃成，当应尽食。 何故弃地？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得落饭食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得落饭食，应当学。」受食时不得令一粒落地，若净人泻时堕地无罪。 食着口中时勿令落地，误落地者无罪。 若噉鱼肉菓蓏苷蔗时，皮核滓骨不得纵横弃地，当聚足边。 若放恣诸根落粒食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得落饭食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘振手食，污比坐比丘衣。 比坐即问：「长老！ 何故振手？ 为蜈蚣蜂虿所螫耶？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得振手食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得振手食，应当学。」若振手食时，不得向比坐振手。 若食着手，当向己前振手、若钵中抖擞。 若放恣诸根振手食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得振手食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘嫌心看比坐钵，若见少者便言：「贞廉自节，若饱不用，当与我。」若见捉大钵者，复言：「咄！ 咄！ 此贪食人，钵如似大釜。 檀越所供正可满是，我等余人当复那得？」诸比丘闻已惭愧，以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得嫌心看比坐钵。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得嫌心看比坐钵，应当学。」不得嫌心视比坐钵者，若监食人看食何处得？ 何处不得？ 得看无罪。 若共行弟子、若依止弟子病者，看其钵中是应病食不？ 得看无罪。 若看上下坐为得不？ 无罪。 若放恣诸根嫌心看比坐钵者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得嫌心看比坐钵，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时有比丘置钵在前回顾，共比坐语。 六群比丘取钵着余处，行食次至，不视钵扪摸地污手。 从檀越索水洗手时，檀越弃饭筐着地，嫌言：「我废家务修福饭僧，僧应齐集受食。 今行食时方索水洗手。 出家之人当端心观钵食，此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后当端心观钵食。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 端心观钵食，应当学。」端心观钵者，不得放钵在前共比坐语。 若有因缘须共左右语者，左手抚钵上。 若行食人到第三人时，当先涤钵豫擎待至。 若放恣诸根不学端心观钵食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，端心观钵食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘索饭索羹，为檀越所讥：「云何沙门释子食上索饭索羹？」问言：「尊者！ 我自恣与食，何故唤索？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后，不听索食。」复次佛住迦维罗卫国释氏精舍，如来、应供、正遍知以五事利益故，五日一行诸比丘房，见一病比丘羸瘦痿悴。 佛知而故问：「比丘！ 汝病何似？」答言：「世尊！ 我病苦不适。」佛语比丘：「汝不能索随病食、随病药耶？」答言：「世尊制戒不听索食。」佛言：「从今日后听病比丘索食。」佛告诸比丘：「依止迦维罗卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得无病为已索食，应当学。」不得无病为己索羹饭，若病须多羹得索无罪。 若放恣诸根无病为己索食者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，比丘不病，不得为己索食，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘先受鱼肉羹、后以饭覆上。 监食人看见已，即问言：「长老！ 得鱼肉羹不？」答言：「长寿！ 汝见色自知。 何故复问？」监食人问行食人：「何以不与此中鱼肉羹？」答言：「何处不得？」「此中未得。」又言：「我已与，何故言不得？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得以饭覆羹更望得。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得以饭覆羹更望得，应当学。」若比坐迎食虑污衣者，不得尽覆，当露一边。 若一切覆者，前人问：「得未？」应答：「已得。」若放恣诸根以饭覆羹更望得者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得以饭覆羹更望得，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘腻手捉饮器，比坐恶不受。 诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得腻手捉饮器。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得腻手受饮器，应当学。」不得腻手受饮器者，比丘食时应护左手令净，当以右手受饮器，拄脣而饮。 不得口深含器缘，亦不得令缘触鼻额，不得尽饮，当留少许，当口处泻弃之，更以水涤，次行与下座。 若左手病疮者，右手就钵缘上，概去腻净水。 洗若不净，以叶承取饮，已如上说。 若放恣诸根以腻手捉饮器者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得以腻手受饮器，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时有居士于精舍中设供饭僧，时六群比丘钵中余食荡已弃地，檀越嫌言：「尊者谓此食是无子钱作耶？ 我夺妻子分为福德故，一粒百功，云何泻地？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不得钵中残食泻地。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得以钵中残食弃地，应当学。」不得钵中残食弃地者，食时当称腹而取，不得多受。 若净人卒与多者，未噉时应减与比坐。 若比坐不取，应与沙弥及园民。 若洗钵时，不得一粒泻弃地；若有者，当聚着板上叶上。 若细粒、若麨，不可得聚者无罪。 若放恣诸根以钵中残食泻地者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得以钵中残食弃地，应当学。 抆舐[口*束]作声，全吞并落粒，振手看他钵，端心为己索，覆羹腻手弃。 四跋渠说竟。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀立为坐梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如彼伎人立为坐人说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，说如是微妙法时应与床坐，云何坐听，令彼立说？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何立为无病坐人说法？ 从今日后不得立为坐人说法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 人坐、比丘立，不得为说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 说者，为前人开解其义分别演说，欲令如说修行。 法者，佛所说、佛所印可。 佛所说者，如来、应供、正遍知自说。 佛所印可者，声闻所说，佛赞：「善哉！」是名印可。 不得立为坐人说法，前人病者无罪。 若比丘为塔事、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得语令起，恐彼疑故。 若边有立人者，即作意为立人说法，王虽听，比丘无罪。 若放恣诸根立为无病坐人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，人坐比丘立不得为说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀坐为卧人说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人坐为卧人说法？ 此坏败人，有何道法？ 此听法人无恭敬心，闻说如是微妙法，云何卧听？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何坐为无病卧人说法？ 从今日后人卧、比丘坐，不得为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 人卧、比丘坐，不得为说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 说法者，如上说。 若比丘为塔、为僧事，若诣王、若地主时，彼言：「比丘为我说法。」不得语令起，恐生疑故。 若边有坐人者，当为坐人说法，王虽听，比丘无罪。 若放恣诸根坐为无病卧人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，人卧、比丘坐，不得为说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀坐卑小床，为高床上军将师子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如似伎儿自坐卑小床，为高床上人说法？ 此坏败人，何道之有？ 然此师子军将无恭敬心，闻如是微妙法时，云何自坐高床，使彼坐卑小床而为说法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何坐卑下床为高床上人说法？ 从今日后人在高床上、己在下，不得为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，应当学。」卑床，有二种：一者下床名卑，二者麁弊亦名卑。 高者，二种：高大名高，妙好者亦名高。 病者，世尊说无罪。 说法者，如上说。 不得坐卑床为坐高床上人说法，病人无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」尔时不得语令起易坐，恐生疑故。 若边有下人，应作意为下人说，王虽坐高床听，比丘无罪。 若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，人在高床、比丘在卑床，不得为说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为着革屣梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如诸伎儿为着革屣人说法？ 此坏败人，有何道法？ 而此童子闻说妙法无恭敬心，不脱革屣听法。」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病着革屣人说法？ 从今日后不得为着革屣人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为着革屣人说法，除病，应当学。」革屣者，若一重、若两重。 说法者，如上说。 不得为无病着革屣人说法，病者佛说无罪。 若比丘为塔事、僧事，乃至边有净人者，当立意为彼人说，王听，无罪。 若比丘在嶮路恐怖处，防卫人言：「尊者为我说法。」彼虽着革屣，为说无罪。 若放恣诸根为无病着革屣人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为着革屣人说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为着木屐梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎儿为着屐人说法？ 此坏败人有何道法？ 而此童子无恭敬心，闻如是微妙法应当脱屐。 云何着屐听法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病着屐人说法？ 从今日后不得为着屐人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为着屐人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 屐者，有十四种：金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多罗屐、皮屐、钦婆罗屐、綖屐、芒屐、树皮屐、婆迦屐、草屐，如是等种种屐，是名屐。 说法者，如上说。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不应语令脱屐，恐生疑故。 若边有净人者，应作意为净人说，王听，无罪。 若放恣诸根为无病着屐人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为着屐人说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为覆头梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎儿为覆头人说法？ 此坏败人，有何道法？ 而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，应却头上覆，云何覆头听法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病覆头人说法？ 从今日后不得为覆头人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为覆头人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 覆头者，一切覆头。 说法者，如上说。 得为病人说法，无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主时，乃至边有净人者，当立意为彼人说，王听，无罪。 若比丘在怖畏嶮道行时，防卫人言：「尊者！ 为我说法。」彼虽覆头，为说法无罪。 若放恣诸根为无病覆头人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为覆头人说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为缠头梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎说人为缠头人说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，闻是妙法，云何缠头听说法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病缠头人说法？ 从今日后不得为缠头人说法，除病。」佛告诸比丘：「依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为缠头人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 缠头者，若衣缠、若绢缠。 说法者，如上说。 得为病缠头人说法，无罪。 若比丘为塔、为僧事故，诣王、若地主，彼作是言：「比丘为我说法。」不得语令解缠，恐生疑心故。 若边有净人者，当作意为彼说，王虽听，无罪。 若比丘在怖畏嶮道行时，防卫人言：「尊者！ 为我说法。」彼人虽缠头，为说无罪。 若放恣诸根为无病缠头人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为缠头人说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为梨车童子抱膝蹲人说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎说人为抱膝蹲人说法？ 此坏败人，有何道法？ 而此童子无恭敬心，闻如是微妙法，应如法坐，云何抱膝蹲听？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病抱膝蹲人说法？ 从今日后不得为抱膝蹲人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 抱膝者，手抱、衣抱、带抱。 说法者，如上说。 为病人说，无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主时，乃至边有净人，应作意为净人说，王虽听，为说无罪。 若放恣诸根为无病抱膝人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为翘脚坐梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎说人为翘脚人说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，闻是妙法应正坐，云何翘脚坐？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病翘脚人说法？ 从今日后不得为翘脚人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为翘脚人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 翘脚者，髀着髀上、膝着膝上、膊着胫上、脚着脚趺上。 说法者，如上说。 不得为无病翘脚人说法，病者为说无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得语彼令正坐，恐生疑心故。 彼边有净人者，当作意为彼人说，王虽听，无罪。 若放恣诸根为无病翘脚人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为翘脚人说法，除病，应当学。 为坐及卧说，高床着革屣，着屐并覆头，缠头抱膝蹲，不为翘脚说。 第五跋渠竟。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为持刀梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人为捉刀人说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，闻是妙法，应当一心合掌。 云何如屠儿捉刀听法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为捉刀人说法？ 从今日后不得为持刀人说法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为持刀人说法，应当学。」持者，手捉。 刀者，大刀、小刀、剑。 说法者，如上说。 不得为持刀人说法，若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得语令放刀，恐生疑心故。 若边有净人，当作意为净人说，王虽听，无罪。 若比丘在嶮道恐怖处行时，防卫人言：「尊者为我说法。」彼虽捉刀，为说无罪。 若放恣诸根为捉刀人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为持刀人说法，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为持弓箭梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人为持弓箭人说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，闻是妙法应放弓箭，云何如猎师捉弓箭听法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为持弓箭人说法？」佛言：「从今日后不得为持弓箭人说法。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为持弓箭人说法，应当学。」持者，手捉。 弓箭者，防卫仗也。 说法者，如上说。 不得为持弓箭人说法，若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得语令放弓箭，恐彼人生疑。 若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。 若比丘在怖畏嶮道行时，防卫人言：「尊者为我说法。」彼虽捉弓箭，为说无罪。 若放恣诸根为捉弓箭人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为持弓箭人说法，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为持杖梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人为捉杖人说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，闻是妙法应当舍杖，云何捉杖听法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病捉杖人说法？ 从今日后不得为持杖人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为持杖人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 捉杖者，一切杖。 说法者，如上说。 不得为无病持杖人说法，病者无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得语令放杖，恐生疑心故。 若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。 若比丘在怖畏嶮道行时，防卫人言：「尊者为我说法。」彼虽捉杖，为说法无罪。 若放恣诸根为无病捉杖人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为持杖人说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为持盖梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人，为持盖人说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，闻是妙法应当却盖，云何捉盖听法？」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病持盖人说法？ 从今日后不得为持盖人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得为持盖人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 盖者，树皮盖、多罗叶盖、多梨叶盖、竹伞盖、叠伞盖、孔雀尾盖，如是等种种能遮雨日者，皆名伞盖。 说法者，如上说。 不得为无病捉盖人说法，病者无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得语令却盖，恐生疑故。 若边有净人，应作意为净人说，王虽听，无罪。 若法师、若律师，风雨、寒雪、大热时，捉盖为说，无罪。 若放恣诸根为无病捉盖人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为持盖人说法除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀随梨车童子后行说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人随人后为说法？ 此坏败人，有何道法？ 然此童子无恭敬心，闻是妙法应当在后而听。」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何随无病人后为说法？ 从今日后人在前、不得随后为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 人在前不得随后为说法，除病，应当学。」病者世尊说无罪。 后者，人在前、比丘在后。 说法者，如上说。 不得随无病人后而为说法，病者无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不得语令在后，恐生疑心故。 若边有净人者，应作意为净人说，王虽听，无罪。 若比丘在怖畏嶮道行时，防卫人言：「此处贼常喜在前发，我当在前，尊者在后为我说法。」为说无罪。 若比丘眼恶，前人捉杖牵前，为说法无罪。 若放恣诸根在无病人后说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说。 人在前、比丘在后，不得为说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀为骑乘梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人为骑乘人说法？ 此坏败人，有何道法？ 而此童子无恭敬心，闻是妙法应当下乘，云何骑乘听法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何为无病骑乘人说法？ 从今日后骑乘人不得为说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 骑乘人不得为说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 乘者，有八种：象乘、马乘、牛乘、驴乘、船乘、车乘、舆乘、辇乘。 说法者，如上说。 不得为无病骑乘人说法，病者无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」不应语令下乘，恐生疑心故。 若边有净人者。 应作意为净人说，王虽听，无罪。 若比丘在怖畏嶮道行时，防卫人言：「尊者为我说法。」彼骑乘人，为说无罪。 若放恣诸根为无病骑乘人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得为骑乘人说法，除病，应当学。 佛住毗舍离，广说如上。 尔时难陀、优波难陀在道外为道中梨车童子说法，为世人所讥：「云何沙门释子如伎人，己在道外、为道中人说法？ 此坏败人，有何道法？ 而此童子无恭敬心，闻是妙法应避道听、令比丘道中，云何自在道中？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何在道外、人在道中为说法？ 从今日后不得道外为道中人说法，除病。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得道外为道中人说法，除病，应当学。」病者，世尊说无罪。 道外者，比丘在道外。 道中者，前听人。 说法者，如上说。 不得道外为无病道中人说法，病者无罪。 若比丘为塔、为僧事，诣王、若地主，彼言：「比丘为我说法。」比丘不得语令在道外，恐彼生疑故。 若边有净人者，当作意为净人说，王虽听，无罪。 若比丘在怖畏嶮道行时，防卫人言：「尊者在道外，我在道中，若有贼出我当拒之。 尊者！ 为我说法。」彼虽在道中，为说无罪。 若放恣诸根在道外为无病道中人说法者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得在道外为道中人说法，除病，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时波斯匿王欲诣东库园林池观，语侍者言：「明当与夫人婇女出东园游看，可扫洒庄严敷施床褥。」时六群比丘闻已，先往到彼，于软草上[口*弟]唾。 复取树叶裹不净，着池水中浮。 其日王出，夫人婇女在宫日久，常思游看，今得从意如囚出狱。 到园中见诸软草各各驰趣，并遥占言：「此是我许！ 此是我许！」即便坐上，[口*弟]唾污衣，各趣池水洗手溅衣，见池水上有诸叶裹，又作是念：「将是诸年少闻我等当出，必裹诸香着此水中，以待我辈。」各各诤之：「此是我许！ 此是我许！」竞捉叶裹，不净灒出污诸衣物，展转相谓言：「奇事！ 奇事！ 本谓是香，乃是不净。」即白王言：「此是奇怪，王先勅扫洒，今不净乃尔。」王问园民：「谁污此园？」园民白王：「昨日六群比丘在此中戏良久乃去，或是彼污。」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝等云何生草上及水中大小便涕唾？ 从今日后不听生草上水中大小便[口*弟]唾。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得生草上大小便[口*弟]唾，应当学。 不得水中大小便[口*弟]唾，应当学。」不得生草上大小便唾，当在无草地。 若夏月生草普茂无空缺处者，当在骆驼牛马驴羊行处。 若复无是者，当在塼瓦石上。 若复无者，当在乾草叶上。 若复无者，当以木枝承，令粪先堕木枝上，后堕地。 若比丘经行时，不得[口*弟]唾生草上。 经行头当着唾壶，瓦石、草叶以细灰土着唾壶中，然后唾上。 若大小便[口*弟]唾污手脚，不得拭生草。 水者，十种，如上说。 不得大小便[口*弟]唾水中，当在陆地。 若雨时水卒起浮满，当在土块上。 若无是者，当于瓦石上、若竹木上，先堕木上，然后堕水中。 若掘地作圊厕底水出者，比丘不得先在上起止，当先使净人行，然后比丘行无罪。 若圊厕底有流水，当以木承已后堕水中。 若大小便[口*弟]唾，污手脚得水洗，水中洗大小便行无罪。 若比丘入水浴时，不得唾中。 若远岸者，当唾手中，然后弃之。 若放恣诸根生草上大小便涕唾者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 若放恣诸根水中大小便涕唾者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得生草上大小便涕唾，应当学。 不得水中大小便涕唾，应当学。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时六群比丘立大小便，为世人所讥：「云何沙门释子如牛驴骆驼立大小便？ 此坏败人，有何道法？」诸比丘以是因缘往白世尊。 佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何立大小便？ 从今日后不得立大小便。」佛告诸比丘：「皆悉令集，十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。 不得立大小便，应当学。」不得立大小便，若脚有埿土，畏污衣者得立，无罪。 脚若病若疮若肿，得立无罪。 若放恣诸根立大小便者，越学法。 狂、痴、心乱无罪。 是故说，不得立大小便，应当学。 捉刀持弓箭，持杖并伞盖，后行骑乘人，道外生草上，水中立便利。 第六跋渠竟。 佛住舍卫城，广说如上。 尔时佛告阿难：「僧有诤事，汝往断灭，令止诤事。」阿难白言：「云何僧诤事断当令灭？」佛言：「六群比丘知僧如法如律、如毗尼断诤灭已，后更举诸比丘，诤事更起，作是言：『是法非法，乃至是处羯磨非处羯磨。』如波夜提中广说。 乃至世尊弟子僧无量常所行事，一切七止诤法灭，是名常所行事七止诤法灭，是故说。 若比丘知僧如法如毗尼灭，乃至后更举，波夜提。 七灭诤法竟。」法随顺法者，如二部。 毗尼随顺者，顺行此法也。 波罗提木叉分别竟。 摩诃僧祇律卷第二十二 发布时间：2025-05-20 04:21:05 来源：地藏孝亲网 链接：https://www.u29.net/fojing/2839.html